Comunicare filosofică (Kierkegaard)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Articol principal: Comunicare filosofică .

Comunicarea filosofică , ca întrebare referitoare la modul de comunicare a filosofiei, este un aspect original al reflecției filosofului danez Søren Kierkegaard .

Comunicarea filosofică în Kierkegaard

„A fi profesor înseamnă a fi școlar”

( Søren Kierkegaard , „Opere” editat de C. Fabro, Florența 1972 )
Fragment al manuscrisului „Boala muritoare”.

Pentru a trata în special problema comunicării filosofice, Kierkegaard a preluat întrebarea lăsată deschisă de Socrate, pe care îl considera profesorul său de viață. Adică, și-a pus problema păstrării caracterului dialogic al doctrinei socratice în lucrările scrise și în același timp operând prin această comunicare o modificare a existenței.

Caracterul protestator și revoluționar al lui Kierkegaard se manifestă nu numai în lunga sa bătălie, unde și-a angajat și resursele economice modeste, împotriva Bisericii luterane daneze acuzată de el de o birocratizare burgheză și de mondenitate care l-au determinat să deformeze și să trădeze mesajul creștin original. , dar și împotriva filosofiei academice a timpului său. [1] [2] Practic, chiar și utilizarea paradoxului pe care gânditorul danez îl face în expunerea gândului său este o modalitate de a merge împotriva opiniei comune a oamenilor care gândesc corect, este un „mănuș”: scopul său nu este doar să lase raționalitatea să fie înțeleasă în absurditatea aparentă a anumitor contradicții logice, ci și în cea a „ epater les bourgeois ”, uimindu-i pe burghezi așa cum au cântat în timpul Revoluției Franceze . [3]

Prin urmare, filosofia, potrivit lui Kierkegaard, nu poate fi limitată la un aspect pur abstract și definitoriu, nu trebuie să rămână la suprafață, ci trebuie să afecteze profund nu numai pe cei care o ascultă, ci și pe cei care o exprimă și, într-un anumit sens, „imitați”. O filozofie care este și o practică a vieții, așadar, așa cum a fost pentru cele două mari modele de referință: Hristos și Socrate. Ambii cu cuvintele lor au transformat viața celor care i-au ascultat și amândoi și-au comis viața până la moarte pentru a rămâne fideli la ceea ce pretindeau. A lor a fost o comunicare a existenței. [4]

Gândirea și comunicarea

Pentru a realiza o sinteză care să mențină avantajele atât ale comunicării orale socratice, cât și ale comunicării scrise platonice, Kierkegaard și-a împărțit producția filosofică în trei moduri de comunicare:

  • comunicarea directă este utilizată pentru acele lucrări de conținut religios care sunt publicate sub semnătura sa;
  • comunicare indirectă: toate marile opere publicate sub pseudonim ;
  • scrieri care nu sunt destinate publicării precum Jurnalul.

Pseudonimul fusese un expedient al literaturii romantice sub care se ascundea adevărata identitate a autorului care, din diverse motive, dorea să rămână ascuns publicului cititorilor. În Kierkegaard, pseudonimul, așa cum a recunoscut eruditul Gregor Malantschuck, capătă o valoare și un sens complet diferite. După cum spune Kierkegaard însuși, scopul este de a pune în scenă un fel de „ teatru de măști ” al cărui filosof însuși este păpușarul [5] . Fiecare operă a indicat ca autor un nume original și semnificativ care dorește să facă aluzie la același conținut al operei, cum ar fi: autorul Postilla de încheiere non-științifică , indicat ca „Climacus”, în timp ce autorul „Boala mortală” este „Anti-Climacus”. Aici, în mod evident, cele două pseudonime vor să se refere la conținuturi în care sunt dezbătute teze conflictuale. Scopul este de a face lucrările în sine adevărate „personaje” care interacționează între ele, susținând probabil argumente opuse. Fiecare nume este, prin urmare, o cheie pentru interpretarea operei, este o mască de Kierkegaard care face ca autorii săi falși să dialogheze de la o lucrare la alta. Aceasta este, prin urmare, o comunicare indirectă, o comunicare a existenței , în care adevărul este oferit cititorului care va trebui să-l aleagă printre diferitele opere, angajându-se pe sine și existența sa în alegere.

Dar scopul pseudonimelor este și reproducerea caracteristicii „ironiei” socratice . La fel ca Socrate care „ știa că nu știe ” chiar înainte de a începe un dialog cu interlocutorul său, dar s-a prefăcut că „nu știe”, prezentându-se ca ignorant, pentru a nu-i face pe cei care conversau cu el incomod, dar mai ales pentru că își dorea că și el a ajuns în mod liber la profesia sa de ignoranță, așa că Kierkegaard vrea să nu-și facă credințele să apară și să nu se identifice cu cele ale „măștilor”. În acest fel, fiecare pseudonim poate reprezenta în mod liber o „ posibilitate de existență ”. Toate aceste posibilități existențiale sunt experimentate de Kierkegaard ca prezente în el, dar el nu aderă pe deplin la niciuna dintre ele.

Controversa asupra comunicării

Spiritul de protest al lui Kierkegaard este evident și în polemica sa îndreptată împotriva comunicării de masă , vom spune astăzi. Acuzația este aceea de a fi total fals nu atât pentru că conținutul acestei comunicări adresat mai multor persoane este mai mult sau mai puțin adevărat, cât pentru că există o situație de „anonimat” în relația dintre persoana care emite comunicarea și persoana respectivă. cine o primește. În „modernitate”, susține Kierkegaard, chiar și cei care semnează în mod regulat articolul său, fie că este jurnalist sau gânditor, nu sunt niciodată „ în caracter ”: adică „ nu reduplică ” ceea ce spune în existență și „ reduplicând înseamnă fiind ceea ce spun ei ”. [6] Kierkegaard acuză comunicarea „modernă” că dorește să mențină o atitudine de detașare, de mandră obiectivitate, de lipsă de implicare existențială în ceea ce este scris. Dimpotrivă, sarcina comunicatorului trebuie să fie aceea de a-și conforma existența cu ceea ce afirmă și scrie. Prin urmare, este necesar să „reduplicăm” cuvântul așa cum au făcut Hristos și Socrate al căror „ merit infinit este tocmai faptul că a fost un gânditor existent, nu un speculant care uită ce este existența ”. [7]

Destinatarul comunicării se află în aceeași condiție de anonimat. Odată cu dezvoltarea presei, acum tot ce este scris este îndreptat către „public”, dar „ publicul este un abstract care nu există ”. [8] Kierkegaard a înțeles în mod evident transformarea proprie societății din timpul său: el percepe fenomenul încă indistinct al standardizării care se va manifesta pe deplin în timpul primului război mondial . Până acum, opinia publică formată dintr-o burghezie mai mult sau mai puțin cultă, conștientă de propriile idei, care condiționează adesea puterea politică, este înlocuită de o masă anonimă și indistinctă care primește pasiv comunicarea, este exploatată și devine victima pasivă a celor care au puterea celor care controlează comunicarea acționând asupra pasiunilor și sentimentelor. Masa este mângâiată prin numărul ei, se simte în siguranță numai atunci când ceea ce crede că este și părerea altora, deoarece „ majoritatea bărbaților nu se tem să aibă o părere greșită, ci să aibă una singură ”. [9]

Însușirea adevărului

Prin urmare, comunicarea indirectă este, potrivit lui Kierkegaard, singura care poate ajunge la persoana respectivă și acest lucru se poate face " aducând eu în mijlocul vieții. Pentru că timpul nostru este complet lipsit de unul care spune: I. Astfel de [pseudonime] sunt acum dar eu sunt poetic, dar oricum sunt întotdeauna ceva ”. [10] Prin urmare, comunicarea adevărată nu este cea a publicului privat, ci a individului individului, a existentului la existent. Bărbații trebuie să devină „ atenți la adevăr ”. Adevărul este „ autoactivitatea însușirii[11] . La fel ca Socrate cu dialogul său „neconcludent”, așa că Kierkegaard nu scrie niciodată „ ultimul paragraf care încheie sistemul[8] . Filosofia pentru el înseamnă a pune întrebări, nu a da răspunsuri. Cititorul individual va trebui să înfrunte imaginea diferitelor posibilități de existență reprezentate în lucrări și „ ca într-o oglindă ” să se recunoască singur în una dintre acestea. Poate că va avea surpriza să prindă un aspect nou al său; spiritul său se va trezi, „ lovit din spate ” de acest nou adevăr despre sine. „ Toată activitatea mea fructuoasă ca scriitor - spune Kierkegaard - se reduce la acest ultim gând: lovind din spate [12] , surprinzător, surprinzător, zguduind pe cei care trăiau în iluzia înăbușită a unei vieți departe de existență.

Notă

  1. ^ Clemente Galligani, Literatura rapsodică în Italia și în Europa , Armando Editore, 2003 p.71 și următoarele.
  2. ^ M. Fortunato, Kierkegaard
  3. ^ Diego Giordano, Adevăr și paradox în Søren Kierkegaard: O lectură analitică , Orthotes Editrice, 2016
  4. ^ Paolo Impara, interpret Kierkegaard al ironiei socratice , Armando Editore, 2000 p.42 nota 7
  5. ^ L. Amoroso, măști Kierkegaardian , Rosenberg și Sellier, 1990 pp. 57 și următoarele.
  6. ^ Jurnal, editat de Cornelio Fabro, ed. BUR, p. 158.
  7. ^ S.Kierkegaard „Opere” editat de C. Fabro, Florența 1972 p.1027
  8. ^ a b S. Kierkegaard, op.cit. ibidem
  9. ^ L.Amoroso, măști kierkegaardiene , op.cit. p.22
  10. ^ Nicola Abbagnano, Studii kierkegaardiene: cu o lucrare inedită de Soeren Kierkegaard , Morcelliana, 1957 p.379
  11. ^ Søren Kierkegaard, Marile opere filozofice și teologice , Giunti p.1079
  12. ^ Søren Kierkegaard, Discursuri înălțătoare

Bibliografie

  • Enciclopedia Europeană , vol. VI, Garzanti, Milano 1978, pp. 600-01
  • Mauro Sacchetti, Fabrizio Desideri și Arnaldo Petterlini, Experiența gândirii , Loescher, Torino 2006
  • Recenzie de Gândirea lui Kierkegaard a lui Gregor Malantschuck, „Mintea”, aprilie 1974
  • Franco Lombardi , Søren Kierkegaard , Sansoni, Florența 1936 (II ediție extinsă 1967)
  • Theodor Adorno , Konstruktion des Ästetischen (1933), trad . Italiană: Kierkegaard. Construcția esteticului , Longanesi, Milano 1962; Guanda, Parma 1993 ISBN 88-7746-646-4
  • Furio Jesi , Søren Kierkegaard , Fossano (Cuneo) 1972; Bollati Boringhieri , Torino 2001 ISBN 88-339-1331-7
  • S. Kierkegaard, Scrieri despre comunicare , 2 vol., Editat de Cornelio Fabro , Logos, Roma 1979 și 1982
  • Cornelio Fabro , Antologia operelor, Søren Kierkegaard, Problema credinței , Școala, Brescia 1978
  • Salvatore Spera, Introducere în Kierkergaard (1983), Laterza, Bari 2005 ISBN 88-420-2307-8
  • Aurelio Rizzacasa, Istoria și existența Kierkegaard , Edizioni Studium, Roma 1984 ISBN 88-382-3506-6
  • Giuseppe Mario Pizzuti, Invitație la gândire de Kierkegaard , Mursia, Milano 1995 ISBN 88-425-1914-6
  • Paul Ricœur , Filozofia Kierkegaard și excepția , Morcelliana, Brescia 1995 ISBN 88-372-1576-2
  • Virgilio Melchiorre , Eseuri despre Kierkegaard , Marietti, Genova 1998 ISBN 88-211-8626-1
  • Dario Antiseri , Cum se citește Kierkegaard , Bompiani, Milano 2005 ISBN 88-452-4136-X
  • Shelley O'Hara și Giovanni Stelli, Kierkegaard pentru toată lumea , Armando, Roma 2007 ISBN 978-88-6081-151-6
  • Sergio Givone , Sergio Givone se întâlnește cu Kierkegaard , Interviurile imaginare, Bompiani, Milano 2010 OCLC 928878095

Elemente conexe

linkuri externe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie