Conciliarism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Conciliarismul înseamnă, în istoria Bisericii , orientarea conform căreia conciliul ecumenic are o autoritate superioară papei . Perioada istorică în care apare conciliarismul cuprinde secolele XIV și XV .

Istorie

Din secolul al XI-lea până în secolul al XIV-lea

Ideile conciliare au apărut pentru prima dată în Evul Mediu. Cardinalul și episcopul francez Umberto di Silva Candida , care a trăit spre mijlocul secolului al XI-lea , dăduse o formă definitivă unei teze exprimate deja în secolul al VII-lea , și anume că un papa eretic poate fi supus unei judecăți. Ideea fusese preluată de canoniști medievali și a ajuns în marea operă a călugărului camaldolez Graziano Decretum Magistri Gratiani (1140-1142 ca.): „Papa a nemine est iudicandus, nisi deprehendatur a fide Devius” . Autoritatea supremă a Bisericii aparține papei, dar aceasta din urmă poate cădea în erezie sau schismă și poate fi apoi depusă de un conciliu, care, convocat de necesitate de către episcopi sau oricine are suficientă autoritate, trebuie să recunoască oficial că papa și-a pierdut autoritatea pentru crima comisă. Canoniștii medievali au dat termenului eretic un sens larg și elastic, astfel încât să includă și infracțiunea de schismă sau eșecul realizării unității Bisericii.

Au existat alte poziții cu privire la relația dintre papa și consiliu. În secolul al XIV-lea au apărut noi doctrine: Ioan de Paris le-a exprimat în De potestate regia et papali , de Marsilio din Padova în Defensor Pacis (1324), de Guglielmo da Ockham în Dialogus de imperatorum et pontificum potestate . Subiectul autorității, au afirmat ei, nu este doar capul, ci capul împreună cu membrii: adică în eparhii episcopul împreună cu capitolul; în Biserica universală papa cu cardinali (delegații poporului creștin), sau papa și consiliul (convocat de împărat prin delegație a poporului). În acest fel, papa nu mai deținea puterea absolută, ci era chemat să îndeplinească decretele stabilite de consiliu.

Sub presiunea evenimentelor externe, trecerea de la o poziție conciliaristă la alta a fost ușoară și frecventă.

secolul 15

Aceste idei au fost reînnoite odată cu Schisma dintre Roma și Avignon (1378-1417) și astfel au apărut noi scrieri, în mare parte legate de tradiția canonică, a lui Langenstein , Konrad von Gelnhausen , Pierre d'Ailly , Nicolas de Clémanges, Jean Gerson , de Cardinal Francesco Zabarella . Au fost propuse trei moduri de a rezolva schisma: via cessionis , adică renunțarea la papii în luptă; via compromissionis , adică un arbitraj; modul de reconciliere . Acesta din urmă a fost drumul principal urmat pentru a pune capăt schismei: astfel, consiliile de la Constance și Basel au fost noi oportunități de aprofundare a teoriei conciliaristului.

La Conciliul de la Constanța (1414-1418), convocat în absența Papei Grigore al XII-lea , a fost aprobat celebrul decret Haec sancta (6 aprilie 1415), care a afirmat superioritatea sinodului asupra papei:

„Acest sfânt sinod al Constanței ..., adunat în mod legitim în Duhul Sfânt, fiind un consiliu general și o expresie a Bisericii Catolice militante, își primește puterea direct de la Hristos și că oricine are orice condiție și demnitate, inclusiv papal, este obligat să ascultă-l în ceea ce privește credința și eradicarea schismei. "

Astăzi istoricii ( Jedin , Franzen, Martina ) văd în acest document nu o prevedere doctrinară și dogmatică (deci valabilă pentru totdeauna și definitiv), ci doar o măsură legislativă, valabilă pentru un caz excepțional, adică să sprijine autoritatea unei adunări conciliare în judecarea trei persoane (cei trei papi ai schismei occidentale ) care dețineau autoritatea papală fără o anumită legitimitate.

În schimb, în ​​timpul Consiliului ulterior de la Basel, Ferrara și Florența (deschis în 1431 și închis în 1442) a apărut dorința de a defini teoria conciliaristului în forma sa radicală: adică preeminința absolută a consiliului asupra papei, indiferent de a contextului istoric și a întrebării.dacă papa a fost eretic sau nu. Scopurile sinodului au fost următoarele: 1) convocarea unui sobor de unire cu Biserica Ortodoxă ; 2) eradicarea ereziei husite și 3) reformarea Bisericii.

La alegerea locului pentru a deține consiliul de unire cu ortodocșii, papa Eugen al IV-lea a confirmat votul minorității care a preferat un oraș italian (aceasta a fost și voința grecilor), împotriva majorității părinților consiliului care au preferat Basel sau Avignon . Consiliul de unire cu grecii a început la Ferrara (apoi a fost transferat la Florența, deoarece florentinii i-au furnizat Papei mijloacele necesare pentru întreținerea grecilor, un grup mare de aproximativ 700 de persoane) și este valabil ca o continuare legitimă a Consiliului din Basel și împreună cu acesta cel de-al șaptesprezecelea conciliu ecumenic. Negocierile cu grecii au fost foarte dificile, dar s-ar putea încheia cu decretul Uniunii Laetentur coeli din 6 iulie 1439 .

Între timp, la Basel a rămas o adunare opusă deciziei implementate, compusă dintr-un cardinal și mai mulți medici și clerici minori în număr de aproximativ 300 de membri. Acestea au deschis un proces împotriva Papei și în ianuarie 1438 i s-a lansat suspendarea, la care Pontiful a răspuns cu excomunicare. Cu toate acestea, susținută de regele Franței , această adunare a constituit baza principală a galicanismului , adică a sistemului bisericii naționale și a bisericii de stat care a fost înființat în Franța încă de pe vremea respectivă. În 1439, părinții conciliului din Basel - deja excomunicat - au proclamat ca veritas fidei catholicae că sfatul ecumenic este superior papei și că papa nu poate nici să-l dizolve, nici să-l suspende, nici să-l transfere; au încercat, de asemenea, să-l depună pe papa ca pe un „eretic persistent și schismatic”, deoarece s-a opus acestui adevăr. Când papa a declarat că sunt eretici, pentru că au îndrăznit să-și definească opiniile private ca dogme, au trecut la crearea unui antipapă . Mai mulți suverani au mers unul după altul retrăgându-și episcopii din Basel, până când în iulie 1448 participanții, expulzați de împărat din orașul Basel, s-au mutat la Lausanne . În aprilie 1449 antipapa Felice V a abdicat; a fost ultimul antipapă pe care istoria și-l amintește.

Ultimele decizii

Consiliul al V-lea Lateran (1512-1517) a stabilit că revine papei singur convocarea, transferul și dizolvarea consiliului. În mod clar, această deliberare conciliară pune o limită asupra puterii consiliului.

În cele din urmă, Conciliul Vatican I (1870) a sancționat dogma infailibilității papale .

Bibliografie

  • Constantin Fasolt, Consiliul și ierarhia: gândirea politică a lui William Durant cel Tânăr , 0521894085, 9780521894081 Cambridge University Press 2002.

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Thesaurus BNCF 20074 · LCCN (EN) sh85030633
catolicism Portalul Catolicismului : accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu catolicismul