Consiliul de la Niceea I

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - „Consiliul de la Niceea“ se referă aici. Dacă sunteți în căutarea pentru Consiliul de 787, a se vedea Consiliul de la Niceea II .
Consiliul de la Niceea
Consiliul ecumenic al bisericilor creștine
PRIMA CONSILIUL NICEA.jpg
Primul Consiliu de la Niceea din ortodox icon
Loc Nicea
Data 325 ( a început 20 mai)
Acceptat de Catolici , ortodocși , luterani , anglicani , vechi catolici (I)
Consiliul anterior consiliu ecumenic nr precedent
Consiliul ulterior Sinodul de la Constantinopol I
Convocat de Împăratul Constantin I
Prezidat de Împăratul Constantin I
Participanți aproximativ 300
Subiecte Divinitatea lui Hristos Isus , consubstanțialitatea între Tatăl și Fiul, arianismul
Documente și declarații simbolul de la Niceea
Grupuri schismatice Arieni , Melezians , novațieni
Acest articol face parte din serie
Sinodele ecumenice
a Bisericii Catolice
Infaillibilité.jpg
Cetățenii Romei din Bazilica Sf. Petru din 18 iulie 1870, ziua în care a fost aprobată infailibilitatea papală
Antichitate (325 d. Hr. - 451)
Evul mediu timpuriu (553 - 870)
Evul Mediu târziu (1123 - 1517)
Modernitate (1545 - 1965)

Consiliul de la Niceea, a avut loc în 325 , a fost primul creștin conciliu ecumenic [1] .

Acesta a fost convocat și prezidat de împăratul Constantin I , care a intenționat să restaureze pacea religioasă și de a realiza dogmatică unitate, subminată de diverse dispute, în special cu privire la arianism ; intenția lui a fost, de asemenea, politic, din moment ce contraste puternice între creștini slăbit și societatea și cu ea statul roman. Cu aceste premise, Consiliul a început pe 20 mai , 325 . [2] Având în vedere amplasarea geografică a Nicea , cea mai mare parte a participa episcopii au venit din partea de est a Imperiului.

Introducere

Scopul Consiliului a fost de a elimina diferențele care au apărut inițial în Biserica din Alexandria , în Egipt și apoi răspândit pe scară largă cu privire la natura lui Hristos în raport cu Tatăl ; în special, în cazul în care el a fost „născut“ din Tatăl și , astfel , de aceeași natură ca și Tatăl veșnic sau dacă în loc, așa cum Arius a învățat, el a fost „creat“ și a avut astfel un început în timp. [3]

O altă decizie a Consiliului a fost de a stabili o dată pentru Paști , sărbătoarea principală a creștinătății. Consiliul a stabilit că Paștele a fost sărbătorit în prima duminică după luna plină după echinocțiul de primăvară , astfel independent de pesach (Pesah), stabilit pe baza calendarului ebraic . Episcop al Alexandriei (probabil , folosind calendarul copt ) va stabili de acum înainte data și apoi comunică celorlalți episcopi.

Cu Consiliul, Constantin a sperat că o dogma (adevărul credinței) ar fi clarificată, o dată pentru totdeauna, cu privire la o diatribă care a apărut inițial în jurul unei hristologică întrebare, dar a cărui consecință teologică ruperi a avut de asemenea un efect asupra pacea imperiului, de pe care el a considerat el însuși portar. Ca disputa ariană a apărut și a implicat Bisericile vorbitoare de limbă greacă de Est, reprezentarea latină la sinod a fost redus: episcopul Romei Silvestro a fost reprezentat de doi preoți (această practică a devenit constantă chiar și în consiliile ulterioare). Mai general, eclesiasticilor prezent (al cărui număr a fost stabilit în curând la 318 de tradiție) au fost toate orientale , cu excepția cinci: Marco din Calabria din Italia, Cecilian de Cartagina din Africa, Osio de Cordoba din Spania, Nicasius Die din Galia, Domno de Sirmium din provincia dunăreană.

Consiliul a avut loc în palatul imperial 19 iunie 25 iulie 325 [4] și clericii au fost plătite pentru călătorie ca și cum ar fi fost funcționari de stat. Documentul final a fost semnat mai întâi de către reprezentantul imperial Osio de Cordova , și apoi de reprezentanții papei. În ciuda prezenței Arius și mai ales Eusebiu din Nicomedia , [5] majoritatea au fost împotriva ideilor lor. De fapt, comportamentul celor doi, deloc conciliant, indispusă facțiunea moderată, care au votat împotriva lor. Clima sinodală Nicean era turbulentă ca sa spunem; dezbaterea privind teza lui Arius degenerat la punctul în care Nicolae din Bari ar fi pălmuit ereticului. [6]

Organizarea Consiliului

Teoria sfinților, Basilica Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna (secolul al 6 - lea).

Constantin a invitat toți cei 1800 de episcopi ai Bisericii creștine (aproximativ 1000 în est și 800 în Occident). Cu toate acestea, doar 250 la 320 episcopi au putut să participe. În ceea ce privește numărul exact de participanți, surse contemporane nu sunt de acord: în conformitate cu Eusebiu de Nicomidia au fost 250; Eustatius al Antiohiei , citat de Teodor de Mopsuestia , afirmă că au existat 270; Atanasie al Alexandriei , în epistolele sale la solitare, vorbește despre 300 (cum ar fi Constantin), deși în scrisoarea către africani, el spune de 318 [7] . Numărul exact nu este cunoscut, dar de unii Părinți ai Bisericii este legată de simbolismul slujitorilor lui Avraam (vezi Geneza 14, 14), așa cum se explică în Epistola lui Barnaba . [8]

În ediția critică a listelor conciliare, publicate de Heinrich Gelzer în 1898, autorul enumeră un număr maxim de 220 de episcopi care au participat la Sinodul de la Niceea. [9]

Din cauza rezervelor exprimate pe doctrina Homoousion (vezi mai sus) de către Eusebiu din Nicomedia și Teognis de la Nicea , ambele, în ciuda faptului că a semnat actele, au fost exilați în Galia trei luni mai târziu. De fapt, având în cei doi reluat predicare că Fiul nu era consubstanțial cu Tatăl, sa spus că au câștigat pentru cauza lor custode actelor consiliului numiți de împărat să anuleze semnăturile lor. În acel moment a fost gândit să restabilească numărul misterios de 318 de participanți, plasarea actele sinodului distincte de sesiune pe mormintele Crisanzio și di Misonio , care a murit în cursul Consiliului; a doua zi, după ce a petrecut noaptea în rugăciuni, sa descoperit că cei doi episcopi au semnat.

Deciziile Consiliului

Constantin oferind: mozaic în Hagia Sofia , Istanbul , c. 1000)

Cu o foarte mare majoritate - doar Theona de Marmarica și al doilea de Ptolemaida au votat împotriva - o declarație de credință a fost atins [10] , care a primit numele de nicen sau nicen.

Simbolul, care încă reprezintă un punct central al sărbători creștine de astăzi, a stabilit în mod explicit doctrina Homoousion , adică, consubstanțialității Tatăl și Fiul: ea neagă faptul că Fiul este creat (genitum, non - factum), și că existența sa este posterioară la Tatăl (ante omnia saecula). În acest fel, Arianismul este negat în toate aspectele sale. Mai mult decât atât, întruparea, moartea și învierea lui Hristos este reafirmat, în contrast cu gnostice doctrinele care au venit să nege crucificarea. Nașterea din fecioară a lui Isus este declarată (el a fost născut din Fecioara Maria - cf. Evanghelia după Matei 1,18 și 25, și Evanghelia după Luca 1,34-35). Iar susținătorii unor afirmații aryene anatemizați (Cei care spun: „Nu a fost (o vreme) , când (Isus) nu era acolo“, și: „Înainte de a fi generat el nu a fost“, și că , de la a fost generat neființa sau de către o altă persoană sau esența ei spun să fie create sau, sau transformabil sau modificabile Fiul lui Dumnezeu).

Alte decizii au fost în loc de un caracter nu numai doctrinar , ci și disciplinare, și în cauză poziția care va avea loc , în special , în ceea ce privește eretici și cei care au renunțat la creștinism, și anume:

  1. doctrinele episcopului Meletie al Licopoli au fost declarate eretice.
  2. norme au fost stabilite pe botezul ereticilor .
  3. au fost luate decizii cu privire la cei care au renunțat la creștinism în timpul persecuției Licinius , adică, așa-numitul lapsi .

Alte decizii în cauză organizarea internă a Bisericii: de exemplu, președinția episcopului din capitala provinciei civile ( denumită mitropolit ) și autoritatea de supra - metropolitane a episcopilor Romei și Alexandria.

Consiliul de la Niceea, prezidat de Constantin , condamnă ereticii arieni: manuscris al Arhiva capitulară Vercelli ( secolul al 9 - lea )

Împăratul avea deciziile consiliului transmis tuturor episcopilor creștini, îndemnându-i să le accepte, sub amenințarea exilului. La finalul Consiliului, au fost stabilite următoarele canoane ( „reguli“):

1. Interzicerea de auto-mutilare. Mai ales în Est, mulți călugări au respins hirotonirea preoțească considerandu - l asociat cu puterea lumească și o sursă de mândrie, recurge la expediente specifice , cum ar fi auto-mutilare a unor părți ale corpului ( a se vedea Origen ) [11]
2. definirea unui termen minim pentru admiterea neo- catehumeni în Biserică; [12]
3. interzicerea prezenței femeilor în casa unui cleric (așa-numitele Virgines (sau mulieres) subintroductae ); [13]
4. coordonarea unui episcop în prezența a cel puțin trei episcopi ai provinciei, sub rezerva confirmării de către mitropolitul ; [14]
5. Pe excomunicat , și obligația de a menține cel puțin două sinoade un an în fiecare provincie; [15]
6. primatului episcopilor Romei și Alexandria ; [16]
7. Recunoașterea de onoare specială (τιμή) pentru episcop al Ierusalimului ; [17]
8. recunoașterea novațieni ; [18]
9-14. furnizarea de clemența față de cei care au renunțat la creștinism în timpul persecuției Licinius ; [19] - [20]
15-16. interzicerea transferului de preoți și episcopi din orașele lor; [21] - [22]
17. interzicerea cametei în rândul clericilor; [23]
18. prioritate episcopilor și presbiteri peste diaconi în primirea Euharistiei ; [24]
19. declararea nulității botezul rânduită de Pavel de Samosata (vezi erezie adopționistă ); declarație că femeile diaconii trebuie să fie considerate ca oamenii laici ; [25]
20. Interzicerea îngenunchind în timpul duminică Liturghia și în zilele de Paști, până la Rusalii . [26]

La 25 iulie 325 , Consiliul sa încheiat și Părinții adunați au sărbătorit a douăzecea aniversare a domniei împăratului. În discursul său de încheiere, Constantin a confirmat preocuparea sa pentru controversele cristologice și a subliniat voința lui că Biserica trăiesc în armonie și pace. Într - o scrisoare a circulat pe prima sărbătoarea Paștelui , a anunțat unitatea de facto a întregii Biserici.

Crezul Consiliului din Nicea I

Icoana ilustrând Constantin printre Părinții primului Sinod de la Niceea (325): scroll conține anacronistic Crezul Niceo-Constantinopolitan din 381 în forma mai târziu dat să - l în liturgia greacă (πιστεύω în loc de πιστεύομεν).

Crezul adoptat la Conciliul de la Niceea I (în limba greacă): [27]

Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν.
Καὶ εἰς ἕνα κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ, τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ, φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,
δι „οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ και τὰ ἐπὶ τῆς γῆς,
τὸν δι „ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθταναήσ,
παθόντα, καὶ ἀναστάντα τριτῇ ἡμέρᾳ, καὶ ἀνελθοντα εἰς τοὺς οὐρανούς,
και ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.
Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.
Τοὺς δὲ λέγοντας, ὅτι ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν,
καὶ ὅτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι,
ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτὸν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ,
τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία.

Traducere italiană:

Noi credem într-un singur Dumnezeu, Tatăl atotputernic, creatorul tuturor lucrurilor vizibile și invizibile.
Și într-un singur Domn, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, de Tatăl, singurul născut, adică, din esența Tatălui, Dumnezeu din Dumnezeu, lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu creat, consubstanțial cu Tatăl;
prin el au fost create toate lucrurile, atât cele din ceruri și cele de pe pământ;
pentru noi oamenii și pentru mântuirea noastră a coborât și a devenit întrupat;
a murit și a înviat a treia zi și sa suit în ceruri;
și el va veni să judece viii și morții.
Și în Duhul Sfânt.
Despre cei care spun că a fost un timp când El nu a fost acolo, și înainte de El a fost născut El nu a fost,
și care susțin că aceasta a fost făcută din nimic sau dintr-o altă substanță sau esență,
sau că Fiul lui Dumnezeu este o creatură, fie modificabil sau modificabile,
Biserica apostolică și catolică îi anatemizează.

Diferențele între acest text al Consiliului din 325, care anatemizează afirmațiile tipice ale arienilor , și cel al Consiliului din Constantinopol din 381 sunt indicate în intrarea pe Crezul niceo-constantinopolitan .

Declarația ὁμοούσιος (homoousios)

Botezul lui Hristos, mozaic pe tavanul arian Baptisteriului din Ravenna (prima jumătate a secolului al 6 - lea)

Arian controversă a izbucnit în Alexandria , în Egipt , între adepții lui Arius și urmașii lui Alexandru, episcop al Alexandriei . Într - o perioadă în care doctrina Trinității nu a luat încă o formă definitivă, Biserica a afirmat că Fiul era egal cu Tatăl în ceea ce privește divinitatea, adică, compusă din aceeași substanță (în aristotelic sens al termenului ). De arieni , pe de altă parte, a considerat că Tatăl și Fiul erau două ființe divine distincte: în special, Fiul, deși perfect ca o creatură, a fost totuși creată de Tatăl.

O mare parte a disputei a fost despre diferența între a fi „născut“, sau „creat“, și fiind „născut“ al Tatălui. Arienii a spus că cele două concepte au fost aceleași, urmașii lui Alexandru nu au fost. Într-adevăr, mulți dintre termenii utilizați în Conciliul de la Niceea au fost destul de obscure pentru cei care nu vorbeau limba greacă; a elenistic grecești cuvinte precum „esență“ (οὐσία, ousia), „ substanță “ (ὑπόστασις, hypostasis ), „natura“ (φύσις, physis), „persoană“ (πρόσωπον, prosopon ) conținea o varietate de sensuri care au fost derivate direct de filozofii greci care au trăit cu câteva secole înainte de creștinism; acestea ar putea introduce numai neînțelegeri grave în cazul în care nu a explicat în mod adecvat. În special, Homoousion cuvântul ( „din aceeași esență“, care a fost tradus aproximativ în latină a Crezului cu consubstantialem) a fost primit cu puțină convingere de către părinții conciliari, datorită apropierii sale formale a condițiilor adecvate la gnostici , care a făcut uz de ea abundente în teologia lor. În special, termenul în sine , homoousion a fost interzisă de către Sinodul din Antiohia în 264 - 268 , pentru interpretarea sabelliană a Treimii, de asemenea , cunoscut sub numele de Monarhianismul .

Exponenții homoousion credea că , în urma arian erezia a însemnat ruperea unitatea naturii divine, și de a face inegală Fiului cu Tatăl, în contrast clar cu Scripturile ( „Eu și Tatăl una suntem“, JN 10, 30 [28 ] ). Arienii, la rândul lor, au crezut că, din moment ce Tatăl a creat Fiul, Fiul trebuie să fi emanat de la Tatăl, și , prin urmare , să fie mai mică decât Tatăl, așa cum Tatăl este veșnic, dar Fiul a fost creat după el., Și , prin urmare, nu este etern (în sensul că Aristotel dă infinit , de exemplu , în de Caelo ). Arienii , de asemenea , citat Scripturile, de exemplu , citând Ioan 14,28 [29] : „Ați auzit că v- am spus: Mă duc și mă voi întoarce la tine; Dacă m-ai iubit, te-ar bucura că mă duc la Tatăl, pentru că Tatăl este mai mare decât mine ».

Exponenții homoousion a răspuns prin a spune că paternitatea lui Dumnezeu, la fel ca toate atributele sale, este etern: Tatăl a fost întotdeauna Tată, și , prin urmare , Fiul a fost întotdeauna și este întotdeauna Fiul, indiferent de întruparea sa , care a avut loc într - o precisă moment de istorie. Prin urmare, Fiul nu este nici o creatură, deși superioară, ridicată la un statut divin, nici nu este un divin „inferior“ fiind: El participă la natura divină, în egală măsură cu Tatăl. Consiliul a decretat triumful Homoousion, adică, că Tatăl și Fiul sunt de aceeași substanță și sunt co-eterne: Părinții Consiliu , pe această declarație pe autoritatea apostolică și tradiția creștină. Formularea finală a acestei dogme se găsește în Crezul niceean .

Calculul datei Paștelui creștin autonom față de tradiția evreiască

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Calculul Paștelui , Quartodecimani și Protopaschiti .
Mielul, mozaic din interiorul cupola bazilicii San Vitale , Ravenna .

Paștele și Paștele creștin

Sarbatoarea crestina a Paștelui este strâns legată de Paștele evreiesc , ca răstignirea și învierea lui Isus a avut loc , respectiv , imediat înainte și imediat după această vacanță (Ioan 19,14 [30] ), care evreii sărbătoresc la sfârșitul 14 zi a lunii. de Nisan (Levitic 23.5 [31] ), o lună a cărei început a fost mobil în raport cu calendarul solar și a fost determinată cu criterii complexe și încă mai puțin cunoscute (criteriile utilizate în prezent de evrei au fost specificate în secole după nașterea creștinismului).

De asemenea , din punct teologic și liturgic de vedere cele două sărbători sunt strâns legate: lecturile biblice din Vechiul Testament ale liturghiei evreiești sunt încă folosite de către cei mai mulți creștini pentru Liturghia Sâmbetei . intervenția divină de a liberă Israel din Egipt este pentru credincioșii ambelor religii un simbol al intervenției răscumpărătoare a omului liber de păcat. Mai mult decât atât, sărbătoarea este legată de venirea lui Mesia deja pentru religia iudaică. În special, citirea akedah, povestea în care Dumnezeu însuși prevede caprei , care este sacrificat în locul lui Isaac (Geneza 22,1-18 [32] ), are o interpretare mesianic, deși diferite, în ambele religii.

Primii creștini, prin urmare, nu a avut nici un motiv să nu sărbătorească Paștele evreiesc și mai presus de toate comunitățile în care prezența creștinilor de origine evreiască era răspândită. În același timp, cu toate acestea, pasiunea și învierea lui Isus, „Paștele nostru“ (1 Corinteni 5,7 [33] ) constituie pentru creștini momentul culminant al intervenției divine răscumpărătoare, evenimentul „adevărat“ prefigurate potrivit lor de citirile vechi Testamentaries. Sărbătoarea creștină a Paștelui, prin urmare, a fost de a fi în primul rând un memento al morții și învierii lui Isus, un eveniment de trei zile.

Controversa Quartodeciman

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Quartodecimani și Protopaschiti .

Mulți creștini au rămas legat de determinarea evreiască a datei Paștelui ( Quartodecimani ), în ziua a 14 - a lunii Nisan . Alții îl sărbătorește în prima duminică după festivalul evreiesc ( Protopaschiti ). Iar alții observat Paștele în prima duminică după echinocțiul de primăvară , fără a face referire la calendarul ebraic .

Potrivit lui Irineu de Lyon , această ultimă utilizare pe scară largă în multe părți ale Imperiului Roman , din spate datat la Roma , cel puțin în perioada de Papa Sixtus I [34] , dar autorii de mai târziu a trasat obiceiul la Apostoli Petru și Pavel .

La rândul lor, creștinii care au sărbătorit în același timp, ca și evreii (numit „Quartodecimani“) urmărit tradiția lor apostolilor Ioan și Filip. De Quartodecimans au fost răspândite în principal în provincia romană din Asia , în Siria și în Mesopotamia . Dorința de a unifica data de celebrare a dus la o controversă între cele două tradiții, ambele sunt în mod clar apostolic în origine. Vizita Policarp din Smirna către papa Anicet calmat spiritele , dar nu a rezolvat problema. [35] În ultimul deceniu al secolului al doilea problema a fost abordată în mod sistematic de mai multe sinoade locale a avut loc în Palestina, Italia, Galia, Grecia, Pontus, etc. și toți au fost în favoarea celebrării duminică, cu excepția celei a avut loc în provincia romană Asia, prezidat de Polycrates, episcop de Efes. Papa Victor am amenințat că excomunica Bisericile din Asia, dar a fost indusă de Irineu să accepte starea de lucruri. [36]

Nu este clar când practica Quartodeciman a dispărut. Cei mai mulți istorici, ceea ce a propus următoarele L. Duchesne în 1880 [37] , cred astăzi că Quartodecimans au dispărut în timpul secolului al treilea, care este, înainte de Conciliul de la Niceea, și că tocmai din necesitatea de a reconcilia cele două tradiții pe care Liturghia Triduumul Paștelui a fost născut. Consiliul de la Niceea, pe de altă parte, s - ar fi luptat cu practica Protopaschite , care a constat în celebrarea Paștelui în prima duminică după Paște - sau la aceeași dată , în cazul în care a căzut într - o duminică - chiar și la ocazii când data Paștelui precedat echinocțiul de primăvară. [38]

Incertitudinile evreiești cu privire la data Paștelui

O nouă dificultate a apărut în secolul următor creștinilor Împiedicati sărbătoresc Paștele la aceeași dată. Evreii la acel moment nu a utilizat încă ciclul metonic pentru a stabili data de începere a noului an (și , prin urmare , data Paștelui). [39] Alegerea Anului Nou evreiesc nu a depins numai la data echinocțiului, dar , de asemenea , la coacerea orzului, la care sărbătoarea azimilor era legată, din care Paștele a fost punctul de pornire [40] . Astfel, uneori, evreii a terminat ceea ce face Anul Nou coincide cu o lună nouă, în februarie și serbeze Paștele înainte de echinocțiu. ( a se vedea tabelul de date de Paști Sardica lui ). De la mijlocul secolului al treilea unii autori creștini au început să se plângă că evreii numit luna lunară greșită „Nisan“, și că, prin ignorarea echinocțiului au abandonat tradiția anterioară, din moment ce în trecut Nisan 14 nu a căzut înaintea echinocțiului. . [41] [42] [43] Având în vedere, atunci, că începutul lunii lunare depindeau de observarea primei semiluna, sa întâmplat că calendarele comunităților evreiești din diferite părți ale imperiului au fost defazaj una sau două zile la motive meteorologice sau astronomice. Autorii creștini, prin urmare, a propus ca bisericile creștine locale să se elibereze de obiceiul de a sărbători Paștele în aceeași săptămână în care sinagoga locală au sărbătorit Paștele și unele biserici, inclusiv Alexandria și Roma, a stabilit un calcul autonom al calendarului lunar.

Deciziile sinodale

Potrivit Epifanie de Salamina , care a scris în mijlocul anului secolul al 4 - lea : [44] :

«... împărat ... a convocat un consiliu de 318 episcopi ... în orașul Niceea. ... Ei au aprobat unele canoane ecleziastice în timpul consiliului, și, de asemenea, a decretat în ceea ce privește Paștele care ar trebui să existe un acord unanim cu privire la celebrarea zilei sfântă și supremă a lui Dumnezeu. "

Ca o anexă la cele 20 de canoane dogmatice, Consiliul a exprimat, de asemenea, ea însăși cu privire la problema Paștelui prin stabilirea două principii generale:

  • Duminica Paștelui a fost să cadă într-o lună lunar stabilit de către creștini, un creștin „Nisan“ nu neapărat coincide cu ebraica și Nisan alese astfel încât Paștele nu sa întâmplat înainte de echinocțiu. Acest lucru garantează că două Pasques nu va cădea niciodată în același an solar (calculate de la Echinocțiu la Echinocțiu);
  • Toți creștinii au trebuit să sărbătorească Paștele în aceeași zi. Acest lucru implică, de asemenea, că data nu trebuie să depindă de observații astronomice aleatorii (prima semiluna luna nouă), dar a trebuit să fie stabilită în conformitate cu un criteriu predeterminat calendar.

Criteriile precise de calcul data nu au fost specificate și mai multe secole și numeroase controverse au trecut înainte de procedura Alexandria a fost tradusă în latină de Dionisie Mica și , de asemenea , adoptat la Roma și în toate celelalte state creștine (cf. Data Paștelui ). Equinox și lunile noi, de fapt, nu au fost stabilite prin observații astronomice, ci prin convenții și formule aproximative. Roma încă considerat în mod convențional că Anul Nou a fost 25 martie la fel ca în timpul lui Cezar, în timp ce Alexandria a actualizat deja data la 21 martie. Roma a urmat un ciclu lunar cu 31 de luni intercalata la fiecare 84 de ani, în timp ce Alexandria, principalul centru stiintific al imperiului, a adoptat deja mai precis ciclul metonic .

Principiile stabilite la Niceea nu a împiedicat Paștele la care se încadrează la data de 14 Nisan (era de ajuns pentru a doua zi să fie o zi de duminică) sau de la care coincide cu data evreiască a Paștelui. Principiul că Paștele creștin a fost întotdeauna după Nisan evreiesc 14 a fost stabilit numai secole mai târziu și pur și simplu a descris situația de fapt care rezultă din acumularea de erori în calendarul solar iulian și cel lunar evreiesc. [45]

Principiile stabilite în Nicea au fost aplicate cu mare dificultate pe bisericile din Siria, Cilicia și Mesopotamia (vezi: Protopaschiti ) , chiar dacă Constantin utilizează toată greutatea autorității sale (care, cu toate acestea, Audians a făcut haz de). Autoritatea evreiască la data Paștelui a fost consolidată prin tradiție și Constantin nu a ezitat să folosească argumente în mod deschis anti-semitice să-l submineze.

Eusebiu de Cezareea scrie că Constantin sa exprimat cu aceste cuvinte: [46]

«... sembrava una cosa indegna che nella celebrazione di questa santissima festa si dovesse seguire la pratica dei Giudei, che hanno insozzato le loro mani con un peccato enorme, e sono stati giustamente puniti con la cecità delle loro anime. ...È bene non avere nulla in comune con la detestabile cricca dei Giudei; in quanto abbiamo ricevuto dal Salvatore una parte diversa.»

Anche Teodoreto di Cirro riporta parole analoghe dell'imperatore [47] :

«Fu prima di tutto dichiarato improprio il seguire i costumi dei Giudei nella celebrazione della santa Pasqua, perché, a causa del fatto che le loro mani erano state macchiate dal crimine, le menti di questi uomini maledetti erano necessariamente accecate. ... Non abbiamo nulla in comune con i Giudei, che sono i nostri avversari. ... evitando ogni contatto con quella parte malvagia. ... le cui menti, dopo avere tramato la morte del Signore, fuori di sé, non sono guidate da una sana ragione, ma sono spinte da una passione irrefrenabile ovunque la loro follia innata le porti. ... un popolo così completamente depravato. ...Quindi, questa irregolarità va corretta, in modo da non avere nulla in comune con quei parricidi e con gli assassini del nostro Signore. ... neanche un solo punto in comune con quegli spergiuri dei Giudei.»

Sull'eresia di Melezio

La soppressione dell'eresia meleziana fu una delle tre importanti questioni di ordine interno alla Chiesa che accompagnarono le decisioni teologiche del Concilio di Nicea. Melezio di Licopoli fu deposto per varie ragioni, fra cui quella di offrire sacrifici agli idoli e di ordinare sacerdoti al di fuori della sua diocesi (il che era proibito fin quasi dall'inizio del cristianesimo). Gli scarsi riferimenti di Atanasio di Alessandria erano le uniche informazioni su di lui, fino a che nel XVIII secolo l'archeologo Scipione Maffei scoprì un manoscritto che riguardava l' eresia meleziana in Egitto . Da questi documenti, e da quelli di Atanasio si deduce che l'eresia meleziana incominciò intorno al 304 - 305 , cioè ai tempi della persecuzione di Diocleziano . Atanasio dice che « [...] i Meleziani divennero scismatici cinquantacinque anni fa, mentre quelli [gli Ariani] vennero dichiarati eretici trentasei anni fa» [48] . Poiché si può ritenere che gli ariani venissero dichiarati eretici nel Concilio di Nicea nel 325 , a ritroso si può calcolare che i meleziani divenissero scismatici nel 306 .

Al Concilio si decise che Melezio dovesse rimanere nella sua città di Licopoli (moderna Asyūṭ ), ma senza potere ordinare nuovi preti; gli fu inoltre vietato di viaggiare nei dintorni della città, o entrare in un'altra diocesi per consacrare nuovi sacerdoti. Melezio mantenne il titolo episcopale, ma gli ecclesiastici che erano stati ordinati da lui dovevano ricevere di nuovo l' imposizione delle mani , in quanto le ordinazioni fatte da Melezio non erano da considerarsi valide. Il clero consacrato da Melezio doveva dare la precedenza a quello ordinato da Alessandro di Alessandria , e non poteva prendere nessun provvedimento se non previo consenso dello stesso Alessandro. [49] Nel caso di morte di un vescovo o un presbitero non-meleziano, il soglio vacante avrebbe potuto essere assegnato a un meleziano, purché ne fosse degno, e l'elezione popolare venisse confermata da Alessandro. Per quanto riguardava lo stesso Melezio, le prerogative ei diritti episcopali gli furono negati. Questi provvedimenti blandi furono tuttavia inutili; i meleziani si unirono agli ariani e causarono dissensi ancora più gravi, [50] diventando nemici implacabili di Atanasio, sotto il regno di Costanzo II , figlio e successore di Costantino, che era notoriamente un protettore degli Ariani. La corrente meleziana venne meno intorno alla metà del V secolo .

Il battesimo degli eretici

Sezione vuota
Questa sezione sull'argomento cristianesimo è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Sulla persecuzione di Licinio

Sezione vuota
Questa sezione sull'argomento cristianesimo è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Effetti del concilio

Gli effetti a lungo termine del concilio di Nicea furono significativi. Per la prima volta, rappresentanti di tutti i vescovi della Chiesa furono concordi su un tema di dottrina, pena esilio e morte. Sempre per la prima volta, l'Imperatore (che non era ancora cristiano) svolse un ruolo attivo, convocando insieme i vescovi sotto la sua autorità e usando il potere dello Stato per dar seguito alle disposizioni conciliari (compreso il rendere esecutive le condanne all'esilio e simili). Questo fu l'inizio del cosiddetto cesaropapismo : un coinvolgimento di Chiesa e Stato che seguiterà fino ai nostri giorni a essere oggetto di dibattito. A breve termine tuttavia, il concilio non risolse del tutto i problemi per cui era stato convocato.

Gli ariani ei meleziani quasi subito riguadagnarono pressoché tutti i diritti che avevano perduto e l' Arianesimo continuò a propagarsi malgrado le forti pene repressive ea causare divisioni nella Chiesa per tutto il rimanente IV secolo . Quasi immediatamente Eusebio di Nicomedia usò la sua influenza a corte per guadagnarsi il favore di Costantino , spostandolo dai vescovi ortodossi di Nicea agli Ariani. Eustazio di Antiochia fu deposto ed esiliato nel 330 . Atanasio, che era succeduto ad Alessandro come vescovo di Alessandria, fu deposto dal primo sinodo di Tiro nel 335 e Marcello di Ancira lo seguì nel 336 . Ario stesso tornò a Costantinopoli per essere riaccolto nella Chiesa, ma morì poco prima che ciò potesse accadere. Nel 337 morì Costantino dopo avere ricevuto il battesimo proprio da un vescovo ariano, Eusebio di Nicomedia [51] .

Padri del concilio di Nicea

Introduzione

La lista dei partecipanti al concilio di Nicea è riportata da molti manoscritti e in diverse lingue. [52] Le differenti versioni sono state editate nel 1898 da Heinrich Gelzer, Heinrich Hilgenfeld e Otto Cuntz nel Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace , che resta ancora oggi il testo fondamentale per lo studio delle liste conciliari nicene. L'opera distingue le diverse liste per lingua .

  • In lingua latina appartengono molti elenchi, raggruppati da Turner nella sua opera Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima (1899) in cinque famiglie. I manoscritti più importanti sono quelli noti con il nome di Collectio Dionysio-Hadriana , che fu consegnata da papa Adriano I a Carlo Magno nel 774 e che completa la collectio redatta dal monaco Dionigi il Piccolo ed apparsa a Roma nei primi decenni del VI secolo . Le liste latine riportano elenchi che variano da 195 a 217 nomi.
  • In lingua greca , Gelzer pubblicò due liste: una di 212 nomi attribuita a Teodoro il Lettore (prima metà del VI secolo), desunta da Socrate Scolastico ; e una di 165 nomi conservata nel codice Vaticanus gr. 44 . Nel 1950 Ernst Honigmann pubblicò una terza lista di 301 nomi, conservata nel codice Vaticanus gr. 1587 . [53]
  • In lingua copta è stato trasmesso un solo elenco frammentario di 162 nomi, ricavato da quello di Teodoro il Lettore, conservato in un manoscritto del museo Borgia di Roma.
  • In lingua siriaca , Gelzer riporta due liste: una di 218 nomi, costituita da una traduzione di un originale greco fatta nel 501 / 502 a Gerapoli; una seconda lista di 221 nomi attribuita a Abdisho bar Berika († 1318) e che corrisponde in parte a quella di Teodoro il Lettore. A queste due liste sono associate altre tre liste in siriaco: una lista in greco e siriaco di 227 nomi pubblicata da Kaufhold [54] e Ruggieri [55] nel 1993 ; un elenco di 222 nomi tratto dalla Cronaca di Michele il Siro ; [56] e una lista di 214 nomi attribuita al vescovo di Martiropoli Maruta . [57]
  • In lingua araba esiste un solo elenco di vescovi niceni, costituito da 318 nomi, conservato nel manoscritto 1628 della biblioteca Bodleiana dell' università di Oxford .
  • Infine in lingua armena esiste un elenco di 211 nomi proveniente dalla collezione canonica composta dal catholicos armeno Giovanni III il Filosofo (717-728).

Tutti questi elenchi non escludono la possibilità che possano esistere altre liste dei vescovi niceni finora rimaste inedite o inacessibili.

Elenco

L'elenco che segue è la lista di 220 nomi, suddivisi per province ecclesiastiche , che gli studiosi tedeschi Gelzer, Hilgenfeld e Cuntz hanno ricavato dall'analisi di queste differenti liste di vescovi niceni; l'elenco fu pubblicato nel Patrum nicaenorum nomina , pp. LX-LXIV, con il titolo di Index patrum Nicaenorum restitutus .

  1. Osio di Cordova , Vito e Bisenzio presbiteri di Roma
Egitto [58]
  1. Alessandro di Alessandria
  2. Arpocrazio di Alfocranon
  3. Adamanzio di Cinopoli
  4. Arbizio di Farbeto
  5. Filippo di Panefisi
  6. Potamone di Eracleopoli
  7. Secondo di Tolemaide
  8. Doroteo di Pelusio
  9. Caio di Tmui
  10. Antioco di Memfi
  11. Tiberio di Taua
Tebaide
  1. Attas di Schedia
  2. Tiranno di Antinoe
  3. Plusiano di Licopoli
Libia
  1. Dachis di Berenice
  2. Zopiro di Barca
  3. Sarapione di Antipirgo
  4. Secondo di Teuchira
Libia inferiore
  1. Tito di Paretonio
Palestina
  1. Macario di Gerusalemme
  2. Germano di Neapoli
  3. Mariano di Sebaste
  4. Gaiano di Sebaste [59]
  5. Eusebio di Cesarea
  6. Sabino di Gadara
  7. Longino di Ascalone
  8. Pietro di Nicopoli
  9. Macrino di Jamnia
  10. Massimo di Eleuteropoli
  11. Paolo di Massimianopoli
  12. Gennaro di Gerico
  13. Eliodoro di Zabulon
  14. Ezio di Lidda
  15. Silvano di Azoto
  16. Patrofilo di Scitopoli
  17. Asclepa di Gaza
  18. Pietro di Ela
  19. Antioco di Capitoliade
Fenicia
  1. Zenone di Tiro
  2. Enea di Tolemaide
  3. Magno di Damasco
  4. Teodoro di Sidone
  5. Ellanico di Tripoli
  6. Filocalo di Paneade
  7. Gregorio di Berito
  8. Marino di Palmira
  9. Tadone di Alasso [60]
  10. Anatolio di Emesa
Celesiria
  1. Eustazio di Antiochia
  2. Zenobio di Seleucia
  3. Teodoto di Laodicea
  4. Alfio di Apamea
  5. Bassiano di Rafanea
  6. Filosseno di Gerapoli
  7. Salomone di Germanicia
  8. Peperio di Samosata
  9. Archelao di Doliche
  10. Eufrazio di Balanea
  11. Falade corepiscopo
  12. Zoilo di Gabala
  13. Basso di Zeugma
  14. Geronzio di Larissa
  15. Manicio di Epifania
  16. Eustazio di Aretusa
  17. Paolo di Neocesarea
  18. Siricio di Cirro
  19. Seleuco corepiscopo
  20. Pietro di Gindaro
  21. Pegaso di Arbocadama [60]
  22. Bassiano di Gabula
Arabia
  1. Nicomaco di Bosra
  2. Cirione di Filadelfia
  3. Gennadio di Esbo
  4. Severo di Sodoma [61]
  5. Sopatro di Beretana [62]
  6. Severo di Dionisiade
Mesopotamia
  1. Etolio di Edessa
  2. Giacomo di Nisibi
  3. Antioco di Resaina
  4. Marea di Macedonopoli
  5. Giovanni della Persia [63]
    Cilicia
    1. Teodoro di Tarso
    2. Anfione di Epifania
    3. Narciso di Neroniade [64]
    4. Mosé di Castabala
    5. Niceta di Flaviade
    6. Eudamone corepiscopo
    7. Paolino di Adana
    8. Macedonio di Mopsuestia
    9. Tarcondimanto di Egee
    10. Esichio di Alessandretta
    11. Narciso di Irenopoli
    Cappadocia
    1. Leonzio di Cesarea
    2. Eutichio di Tiana
    3. Eritrio di Colonia
    4. Timoteo di Cibistra
    5. Elpidio di Comana [65]
    6. Gorgonio corepiscopo
    7. Stefano corepiscopo
    8. Eudromio corepiscopo
    9. Rodo corepiscopo
    10. Teofane corepiscopo
    Armenia minore
    1. Eulalio di Sebastea
    2. Evezio di Satala
    Armenia maggiore
    1. Aristachio di Armenia
    2. Acrito
    Diosponto
    1. Eutichiano di Amasea
    2. Elpidio di Comana
    3. Eraclio di Zela
    Ponto Polemoniaco
    1. Longino di Neocesarea
    2. Domno di Trebisonda
    3. Stratofilo di Pitionte
    Paflagonia
    1. Filadelfio di Pompeopoli
    2. Petronio di Gionopoli
    3. Eupsichio di Amastri
    Galazia
    1. Marcello di Ancira
    2. Dicasio di Tavio
    3. Erezio di Ecdaumava
    4. Gorgonio di Cinna
    5. Filadelfio di Giuliopoli
    Asia
    1. Teonas di Cizico
    2. Menofanto di Efeso
    3. Orione di Ilio
    4. Eutichio di Smirne
    5. Mitre di Ipepa
    6. Marino di Ilio [66]
    7. Paolo di Anea
    Lidia
    1. Artemidoro di Sardi
    2. Seras di Tiatira
    3. Etemasio di Filadelfia
    4. Pollione di Bagi
    5. Agogio di Tripoli
    6. Florenzio di Ancira Ferrea
    7. Antioco di Aurelianopoli
    8. Marco di Standi [67]
    9. Antioco di Gerocesarea
    Frigia
    1. Nunechio di Laodicea
    2. Flacco di Sanavo
    3. Procopio di Sinnada
    4. Pistico di Ezani
    5. Atenodoro di Dorileo
    6. Paolo di Apamea [68]
    7. Eugenio di Eucarpia
    8. Flacco di Geropoli
    Pisidia
    1. Eulalio di Iconio
    2. Telemaco di Adrianopoli
    3. Esichio di Neapoli
    4. Eutichio di Seleucia
    5. Aranio di Limne
    6. Tarsichio di Apamea
    7. Patrizio di Amblada
    8. Policarpo di Metropoli
    9. Academio di Pappa
    10. Eraclio di Baris
    11. Teodoro di Vasada [69]
    Licia
    1. Eudemo di Patara
      Pamfilia
      1. Callinico di Perge
      2. Evresio di Termesso
      3. Zeuxios di Syarba [70]
      4. Domno di Aspendo
      5. Quinziano di Seleucia [71]
      6. Patrizio diMassimianopoli
      7. Afrodisio di Magido
      Isole
      1. Eufrosino di Rodi
      2. Melifrone di Cos
      3. Strategio di Lemno
      4. Aletodoro di Corcira [72]
      Caria
      1. Eusebio di Antiochia
      2. Ammonio di Afrodisias
      3. Eugenio di Apollonia
      4. Letodoro di Cibira
      5. Eusebio di Mileto
      Isauria
      1. Stefano di Barata
      2. Ateneo di Coropisso
      3. Edesio di Claudiopoli
      4. Agapio di Seleucia
      5. Silvano di Metropoli [73]
      6. Fausto di Panemotico
      7. Antonino di Antiochia
      8. Nestore di Siedra
      9. Esichio corepiscopo
      10. Cirillo di Omona [74]
      11. Teodoro di Vasada [69]
      12. Anatolio corepiscopo
      13. Paolo di Laranda
      14. Cinto corepiscopo
      15. Tiberio di Ilistra
      16. Aquila corepiscopo
      17. Eusebio
      Cipro
      1. Cirillo di Pafo
      2. Gelasio di Salamina
      Bitinia
      1. Eusebio di Nicomedia
      2. Teognide di Nicea
      3. Maris di Calcedonia
      4. Cirillo di Chio
      5. Esichio di Prusa
      6. Gorgonio di Apolloniade
      7. Giorgio di Prusiade
      8. Evezio di Adriani
      9. Teofane corepiscopo
      10. Rufo di Cesarea
      11. Eulalio corepiscopo
      Europa
      1. Fedro di Eraclea
      Dacia
      1. Protogene di Sardica
      Kalabrias
      1. Marco di Kalabrias [75]
      Mesia
      1. Pisto di Marcianopoli
      Africa
      1. Ceciliano di Cartagine
      Macedonia
      1. Alessandro di Tessalonica
      2. Budio di Stobi
      Dardania
      1. Daco di Macedonia
      Acaia
      1. Pisto di Atene
      2. Marco di Eubea [76]
      3. Strategio di Lemno [77]
      Tessalia
      1. Claudiano di Tessalia
      2. Cleonico di Tebe
      Pannonia
      1. Domno di Pannonia
      Gallie
      1. Nicasio di Die
      Gothia
      1. Teofilo di Gothia
      Bosporo
      1. Cadmo di Bosporo

      Giudizi storici

      Nel corso del XVIII secolo , l'atteggiamento di alcuni illuministi nei confronti del concilio di Nicea fu improntato su posizioni critiche, evidenziando gli aspetti politici e sociali che accompagnarono il primo dei concili ecumenici. Notevole è la discussione che fa Edward Gibbon del Concilio nella sua monumentale opera Decline and Fall of the Roman Empire [78] . In particolare, Gibbon evidenzia le necessità politiche di mantenimento dell'unità dell'Impero, che spinsero Costantino a convocare il concilio. Gibbon non fa mistero del provvedimento di esilio da parte imperiale: «( [...] ) la dottrina nicena fu ratificata da Costantino, e quando l'imperatore affermò risolutamente che chiunque si fosse opposto al giudizio divino del concilio avrebbe dovuto prepararsi a prendere immediatamente la via dell'esilio, tacquero i mormorii di protesta di una fiacca opposizione, che da diciassette vescovi si ridusse quasi istantaneamente a due.»

      Su posizioni più caustiche si situa Voltaire , che nel suo Dictionnaire philosophique dedica la voce "Concili" a una succinta storia dei concili ecumenici [79] . Voltaire indica l'attore primo della convocazione del concilio in Costantino , il quale desiderava che le "frivole" dispute teologiche non costituissero uno scandalo o, peggio, occasioni di dissidio nel popolo [80] . Voltaire ritiene che tali dispute avessero poco a che fare con il messaggio principale dei Vangeli, e con la moralità che normalmente si chiede da una persona dabbene.

      L' aneddoto citato da Voltaire è da lui riportato per affermare che i concili sono fatti dagli uomini e che quindi sono il frutto naturale delle passioni umane e delle circostanze storiche:

      «Tutti i concili sono infallibili, senza alcun dubbio: se non altro perché sono fatti dagli uomini.
      È cosa impossibile che in alcun modo le passioni, gli intrighi, lo spirito polemico, l'odio, la gelosia, il pregiudizio, l'ignoranza, regnino in tali consessi.
      Ma perché, ci si potrebbe chiedere, tanti concili si sono opposti gli uni agli altri? È successo per esercitare la nostra fede; essi, ciascuno nel proprio tempo, hanno sempre avuto ragione.
      Non si crede oggi, presso i cattolici romani, che ai concili approvati dal Vaticano; e non si crede oggi, presso i cattolici greci, che a quelli approvati in Costantinopoli. I protestanti si burlano sia dei primi sia dei secondi; in tal modo tutti devono dichiararsi contenti.»

      ( Voltaire. Dictionnaire philosophique , voce Conciles )

      Infatti in una missiva Gregorio Nazianzeno (che in qualità di Vescovo di Costantinopoli, presiedette per poco tempo il concilio di Costantinopoli ) scrivendo a Procopio ebbe a dire al riguardo:

      «Temo i concili, non ne ho mai visto alcuno che non abbia fatto più male che bene, e che abbia avuto una buona riuscita: lo spirito polemico, la vanità, l'ambizione vi dominano; colui che vuole riformare i maliziosi si espone a essere a sua volta accusato senza averli corretti»

      Della distinzione tra libri ispirati e apocrifi

      Voltaire amava giocare fra serietà e l'ironia; relativamente al concilio di Nicea cita ad esempio l'episodio che sarebbe avvenuto della distinzione fra libri apocrifi e ispirati

      «I Padri del Concilio distinsero tra libri delle Scritture e apocrifi grazie a un espediente piuttosto bizzarro: avendoli collocati alla rinfusa sull'altare vennero detti apocrifi quelli che caddero in terra.»

      Secondo Andrew Hunwick :

      «Il problema della distinzione tra vangeli spuri e autentici non è stato discusso nel primo concilio di Nicea: l'aneddoto è inventato. Compare nel testo clandestino La Religione cristiana analizzata (in francese nell'originale, La Religion chrétienne analysée ) attribuito a César Chesneau Dumarsais , e pubblicato da Voltaire in forma ridotta in Raccolte Essenziali ( Recueil necessaire ) nel 1765 , dove è indicata come fonte Sanctissima concilia (1671-1672, Parigi, vol II, pp 84-85) di Pierre Labbe ( 1607 - 1667 ), che afferma di seguire gli anni 325 § 158 degli Annales ecclesiasti ( 1559 - 1607 ) di Baronio ( 1538 - 1607 ), anche se si deve notare che Baronio, riportando dell'adozione di certi vangeli e del rifiuto di altri come spuri, non riporta in che modo fu fatta la distinzione.

      Voltaire ripete l'aneddoto romanzesco più volte, citando Labbe come fonte, si veda BE Schwarzbach, p. 329 e n. 81. Dubbi furono espressi in precedenza, da Louis-Sébastien Le Nain de Tillemont (si veda LS Le Nain de Tillemont, Memorie per la storia della Chiesa [ Memoires pour servir a l'histoire ecclesiastique] , 1701-14, seconda edizione, Parigi, Robustel - Arsenal 4° H.5547, volume VI, p. 676.) Nei fatti l'aneddoto data Baronio più di sei secoli prima della sua nascita: compare in un anonimo Synodikon contenente brevi citazione di 158 concili dei primi nove secoli. Portato dalla Grecia nel XVI secolo da Andreas Darmasius , questo documento fu acquistato ed edito dal teologo luterano Johannes Pappus ( 1549 - 1610 ). Fu successivamente ristampato, certamente almeno nella Bibliotheca graeca [...] di Fabricio, la prima di queste edizioni fu pubblicata negli anni 1705 - 1707 , e potrebbe essere stata conosciuta da D'Holbach. L'aneddoto si trova in Synodicon vetus sezione 34, "Council of Nicaea" ( Johann Albert Fabricius , Biblioteca graeca… [1790-1809, Amburgo : Bohn ], Volume XII, pagine 370-371.)»

      ( Andrew Hunwick, edizione critica di Ecce Homo di Baron D'Holbach [81] )

      La citazione di Voltaire riguarda un testo denominato Synodicon Vetus dell'887 [82] che racconta dei concili e che aggiunge alcune informazioni (spesso considerate spurie) rispetto ai testi degli storici della chiesa. Restando alla citazione l'autenticità dell'episodio è dubbia in quanto comparendo solamente nel Synodicon non è possibile determinare con certezza se è una invenzione o se risale a un'antica tradizione alla quale l'autore aveva accesso.

      Nella narrativa contemporanea

      Il primo concilio ha assunto una certa notorietà nel 2003, grazie al romanzo di Dan Brown Il codice da Vinci . Nel romanzo si sostiene che « [...] fino a quel momento, Gesù era visto come un profeta mortale dai suoi seguaci... un grande e potente uomo, ma sempre un uomo. Un mortale. La sua definizione come "il figlio di Dio" fu ufficialmente proposta e votata al concilio di Nicea.» Il romanzo afferma quindi che la divinità di Gesù è stata ottenuta dopo una votazione al concilio, con un margine stretto, e che Costantino avrebbe condizionato il voto per consolidare il suo potere.

      In realtà le affermazioni del romanzo non sono storicamente sostenibili, in quanto la divinità di Gesù è affermata da Lui stesso, dagli Apostoli subito dopo la sua morte e risurrezione, durante la loro predicazione, e quindi dai primi scrittori cristiani. Anche uno storico latino comePlinio il Giovane , parlando dei cristiani in una sua celebre lettera all' imperatore Traiano , dell'inizio del II secolo, quindi di due secoli precedente all'assise di Nicea, afferma che i cristiani « [...] cantano un inno a Cristo come a un dio» [83] .

      Seguendo tutte le fonti disponibili si può dire, certamente, che Costantino propiziò la celebrazione del Concilio di Nicea e influì nel fatto della sua celebrazione, prestando tutto il suo appoggio. Tuttavia, lo studio dei documenti mostra che l'imperatore non influì nella formulazione della fede che si fece nel Credo, perché non aveva capacità teologica per dominare le questioni che lì si dibattevano. [ senza fonte ]

      Note

      1. ^ Ecumenico , dal greco ellenistico oikoumenikos , che letteralmente significa "mondiale", ma che al tempo indicava di fatto i territori dell' Impero Romano , conformemente alla convinzione dei Cesari di essere governatori del mondo o "ecumene". Il termine compare per la prima volta nel 338 nell'opera di Eusebio di Cesarea , Vita di Costantino Eusebius. Vita Constantini - Greek : « σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει » («convocò un concilio ecumenico»); lo stesso termine nella lettera Ad Afros Epistola Synodica di Atanasio nel 369 CHURCH FATHERS: Ad Afros Epistola Synodica (Athanasius) , e nella lettera del 382 a papa Damaso I e ai vescovi latini del primo Concilio di Costantinopoli - Council of Constantinople: the Synodical Letter .
      2. ^ ( EN ) Joseph Francis Kelly, The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History , p. 21
      3. ^ Vedi l' anatema pronunciato dal Concilio di Nicea: «Coloro poi che dicono: “C'era (un tempo) quando (Gesù) non c'era”, e: “Prima di essere generato non c'era”, e che dal non essente fu generato o da un'altra persona o essenza dicono essere o creato, o trasformabile o mutevole il Figlio di Dio, (costoro li) anatematizza la Chiesa cattolica» (tradotto in italiano).
      4. ^ G. Gharib, E. Toniolo, Testi mariani del primo Millennio , Città Nuova, Roma, 2001
      5. ^ Secondo la tradizione, Eusebio era così vicino all'imperatore che questi accettò di farsi battezzare da lui in punto di morte.
      6. ^ Il primo a parlare dello schiaffo ad Ario sembra sia stato Pietro de' Natali nel suo Catalogus sanctorum et gestorum eorum ex diversis voluminibus collectus , Lugduni 1508 (scritto dal 1369 al 1372)
      7. ^ Epist. ad Afros , ii.
      8. ^ Michel Aubineau, «Les 318 serviteurs d'Abraham (Gen. 14:14) et le nombre des Pères au Concile de Nicée (325)», Revue d'Histoire Ecclésiastique 61,1 (1966) 5-43.
      9. ^ Gelzer, Patrum nicaenorum nomina , pp. LX-LXIV.
      10. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      11. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      12. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      13. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT , su intratext.com . URL consultato il 22 giugno 2006 (archiviato dall' url originale il 24 febbraio 2010) .
      14. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      15. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      16. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      17. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      18. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      19. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      20. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      21. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      22. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      23. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      24. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      25. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      26. ^ I Concilio di Nicea 325: testo - IntraText CT
      27. ^ Early Church Texts, The Creed of Nicaea
      28. ^ Gv 10,30 , su laparola.net .
      29. ^ Gv 14,28 , su laparola.net .
      30. ^ Gv 19,14 , su laparola.net .
      31. ^ Lv 23,5 , su laparola.net .
      32. ^ Gen 22,1-18 , su laparola.net .
      33. ^ 1 Cor 5,7 , su laparola.net .
      34. ^ citato da Eusebio di Cesarea , Storia Ecclesiastica , V 25,14. Si osservi che Ireneo afferma soltanto che ai tempi di Sisto I, morto nel 126, e dei papi successivi, l'esistenza di diverse date di celebrazione in regioni diverse non era motivo di contesa, lasciando perciò intendere implicitamente che entrambi i riti erano in vigore da tempo.
      35. ^ Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica , V 25,16.
      36. ^ Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, V 23-25.
      37. ^ L. Duchesne, "La question de la Pâque au Concile de Nicée", Revue des Questions Historiques , 28 (1880), 5-42.
      38. ^ Secondo Mark DelCogliano: "So by the early fourth century all Christians were celebrating Easter on a Sunday. Accordingly, it was not the Quartodeciman practice that Constantine sought to eliminate, but rather the so-called 'Protopaschite' practice which calculated the paschal full moon according to the Jewish lunar calendar and not the Julian solar calendar. They are called ' Protopaschites ' because [...] they celebrated Easter a full month before those Christians celebrating the feast according to the Julian calendar" (p. 44). "sometimes in successive calendar years the Jews celebrated Pascha after the spring equinox in the first year and before the spring equinox in the second year, thereby celebrating two Paschas in the same solar year" (p. 50). Mark DelCogliano, The Promotion of the Constantinian Agenda in Eusebius of Caesarea's "On the Feast of Pascha" in: Sabrina Inowlocki and Claudio Zamagni (a cura di), Reconsidering Eusebius: Collected papers on literary, historical and theological issues , Brill, Leida 2011, pp. 39-68.
      39. ^ Esso sarebbe stato introdotto nel 359 dal patriarca rabbinico (detto propriamente "nasi") Hillel II . Di fatto, però, l'attuale calendario ebraico della Pasqua si consolidò molti secoli dopo (VIII-IX?) e venne compiutamente esposto solo da Maimonide .
      40. ^ Tuttora gli ebrei caraiti valutano l'inizio della primavera dal grado di maturazione dell'orzo, per trovarsi in accordo stagionale con Es 9,31. Per i criteri si veda il loro sito .
      41. ^ Anatolio VII 33
      42. ^ Chronicon Paschale
      43. ^ loc=Book 3, Chapter 1, Section 10
      44. ^ ( EN ) Epifanio, The Panarion of Epiphanius of Salamis , Books II and III (Sects 47-80), De Fide. Section VI, Verses 1,1 and 1,3. Translated by Frank Williams, EJ Brill, New York, 1994, pp. 471-472).
      45. ^ L'Huillier , p. 25
      46. ^ ( EN ) Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino Libro 3°, Cap. XVIII. , su newadvent.org . URL consultato l'8 maggio 2006 .
      47. ^ ( EN ) Blomfield Jackson,The Ecclesiastical History, Dialogues, and Letters of Theodoret , su ccel.org . URL consultato l'8 maggio 2006 .
      48. ^ ( EN ) Atanasio, Epistola ad episcopos,22 .
      49. ^ ( EN ) Meletius of Lycopolis , su newadvent.org . URL consultato il 5 maggio 2014 .
      50. ^ ( EN ) Atanasio di Alessandria, ibidem, 22 .
      51. ^ Cfr il Chronicon di Sofronio Eusebio Girolamo . Il battesimo, senza specificarne il sacerdote, è attestato da un gran numero di scrittori antichi.
      52. ^ Le informazioni che seguono sono tratte da: Destephen, Prosopographie chrétienne du Bas-Empire 3. Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641) , Paris 2008, pp. 18-20.
      53. ^ Ernst Honigmann, Une liste inédite des Pères de Nicée: cod. Vatic. gr. 1587 Archiviato il 24 marzo 2016 in Internet Archive ., in Byzantion 20 (1950), pp. 63-71.
      54. ^ Hubert Kaufhold, Griechisch-syrische Vaterlisten der frühen griechischen Synoden , in Oriens Christianus 77 (1993), pp. 57-66.
      55. ^ Vincenzo Ruggieri, The IV Century Greek Episcopal Lists in the Mardin Syriac. 7 (olim Mardin Orth. 309/9) , in Orientalia Christiana Periodica 59 (1993), pp. 327-342.
      56. ^ Traduzione in francese in: Jean-Baptiste Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antiche (1166-1199) , vol. I, Paris 1899, pp. 247-253.
      57. ^ Arthur Vööbus, The Canons Ascribed to Maruta of Maipherqat and Related Sources , Louvain 1982 (CSCO 440), pp. 98-101.
      58. ^ Tutte le liste, ad eccezione di alcune, omettono la presenza di Pafnuzio di Egitto, che secondo la Historia Ecclesiastica di Rufino di Concordia fu presente al concilio. Honigmann, La liste originale des Pères de Nicée , p. 30.
      59. ^ Tutte le liste dei padri niceni, ad eccezione di una, riportano due vescovi di Sebaste, Mariano e Gaiano. Ignote le cause di questo raddoppiamento di sede. Delmas, Les Pères de Nicée et Le Quien , p. 88.
      60. ^ a b Sede sconosciuta.
      61. ^ Nome di sede sconosciuta. Delmas ( Les Pères de Nicée et Le Quien , pp. 89-90) e Honigmann ( Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée et de Constantinople , p. 338) propongono di identificare questa diocesi con quella di Zoara .
      62. ^ Nome di sede sconosciuta. Honigmann ( Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée et de Constantinople , p. 338) propone di interpretare il termine Beretana come una corruzione di Erres tes Batanaias , in riferimento alla diocesi di Erra .
      63. ^ Alcuni autori (Delmas, Les Pères de Nicée et Le Quien , p. 90) hanno voluto vedere in questo Giovanni un vescovo di Perre . La tesi è rifiutata sia da Schwartz ( Über die Bischofslisten... , p. 73 nº 3) che da Honigmann. Quest'ultimo ricorda ( Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée et de Constantinople , pp. 339-340) come negli atti siriaci di Karka d'Beth Slokh (odierna Kirkuk ), sono menzionati un vescovo Giovanni che prese parte al concilio di Nicea assieme a Giacomo di Nisibi e ad un altro Giovanni di Arbela .
      64. ^ Vescovo elencato due volte, sotto il titolo di Neroniade e quello di Irenopoli (nº 93). Honigmann, La liste originale des Pères de Nicée , pp. 24-25.
      65. ^ Quasi tutte le liste episcopali riportano, per i vescovati di Comana in Cappadocia e per quello omonimo nel Diosponto , il nome del vescovo Elpidio, cosa che risulta poco verosimile. Alcuni manoscritti e la lista di Michele il Siro hanno, per la diocesi di Comana di Cappadocia, il nome di Ambrogio. Schwartz e Honigmann sostengono questa ipotesi.
      66. ^ La presenza di due vescovi di Ilio nelle liste episcopali nicene resta problematica. Marino è menzionato in tutte le liste come vescovo di Ilio malgrado sia già presente il vescovo Orione, mentre solo la lista di Teodoro il Lettore riporta per Marino la sede di Troade . Destephen ( Prosopographie du diocèse d'Asie , p. 643) opta per quest'ultima diocesi.
      67. ^ Tutte le liste riportano il termine Standos , sede sconosciuta e inesistente. Schwartz ( op. cit. , p. 67) propone di correggere il termine in Silando . Destephen, Prosopographie du diocèse d'Asie , p. 650.
      68. ^ Non esiste in Frigia nessuna città con questo nome. Schwartz, Honigmann e Destephen ritengono si tratti del raddoppiamento della sottoscrizione di Paolo di Anea (nº 128).
      69. ^ a b Vescovo inserito due volte: nella posizione corretta in Pisidia e per un errore dei manoscritti anche in Isauria.
      70. ^ Syarba è un vescovado inesistente in Pamfilia. È stato proposto di modificare il nome in "Berbé", in riferimento alla diocesi di Verbe . Honigmann, La liste originale des Pères de Nicée , p. 28. Destephen, Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641) , p. 976.
      71. ^ Unico vescovo noto di questa sede della Pamfilia (da non confondere con l'omonima diocesi di Pisidia), che dovette scomparire prima del VI secolo . Destephen, Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641) , pp. 590-591.
      72. ^ Secondo Honigmann ( La liste originale des Pères de Nicée , pp. 37-38) il vescovo Aletodorus di Corcyra non è che un raddoppiamento di Letodorus di Cybira (nº 172), tenendo conto che l'isola di Corcira non apparteneva affatto alla provincia ecclesiastica detta "delle Isole", situata nel mar Egeo .
      73. ^ Una sede di Metropoli in Isauria è inesistente. A partire da alcuni testi letterari, Destephen ( Prosopographie du diocèse d'Asie , pp. 849-850) propone di attribuire questo vescovo alla sede di Isaura , che apparteneva alla provincia dell'Isauria prima della costituzione, attorno al 371 , della provincia della Licaonia .
      74. ^ Destephen, Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641) , pp. 599-600.
      75. ^ Incerta è l'attribuzione di questo vescovo, che la tradizione italiana attribuisce a Brindisi (Calabria infatti è il nome con cui era conosciuto il Salento nel IV secolo). Schwartz ( Über die Bischofslisten... , pp. 70 e 76) propone di modificare il termine Kalabrias in Salambria , in riferimento all' arcidiocesi di Selimbria . Honigmann invece, in un primo momento, ritiene si tratti della città di Kalabria (oggi chiamata Yolçatı ), documentata dalle fonti geografiche antiche, a pochi chilometri da Silivri (= Selimbria), dove forse per un certo periodo si erano trasferiti i vescovi di Selimbria. Diverse liste episcopali in latino assegnano il vescovado di "Kalabrias o Komea" alla Dacia, provincia di Serdica (Honigmann, Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée et de Constantinople , p. 339). Lo stesso Honigmann, modificando la sua prima ipotesi, ritiene che, a partire da alcune varianti dei manoscritti più affidabili, Marco potrebbe essere stato vescovo di Tomis ( La liste originale des Pères de Nicée , pp. 39-40).
      76. ^ Il nome risulta molto corrotto nei manoscritti; Gelzer riproduce il nome Boìas , che Delmas interpreta in Eubea, isola del mar Egeo, la cui diocesi principale era quella di Calcide , a cui Delmas attribuisce il vescovo Marco.
      77. ^ I manoscritti riportano un termine corrotto ( Efaistias ), che gli autori ( Le Quien , Gelzer, Schwartz, Honigmann) riconducono a Lemno; si tratterebbe di uno dei diversi casi in cui un vescovo è elencato due volte nelle liste conciliari (vedi nº 167).
      78. ^ Edward Gibbon , Decline and Fall of the Roman Empire , trad. italiana Oscar Storia Mondadori, 1998, p.293, ISBN 88-04-45284-6 .
      79. ^ ( FR ) 'Concili', Dizionario filosofico. Voltaire, Parigi 1694 - 1778 Archiviato il 16 giugno 2006 in Internet Archive .
      80. ^ Ces questions, qui ne sont point nécessaires et qui ne viennent que d'une oisiveté inutile, peuvent être faites pour exercer l'esprit; mais elles ne doivent pas être portées aux oreilles du peuple.
      81. ^ Andrew Hunwick, edizione critica di Ecce Homo di Baron D'Holbach, Mouton de Gruyter, 1995, pp. 48-49, nota 25 The Council of Nicaea (Nicea) and the Bible
      82. ^ John Duffy & John Parker (ed.), The Synodicon Vetus , Washington, Dumbarton Oaks, Center for Byzantine Studies (1979). Series: Dumbarton Oaks texts 5 / Corpus fontium historiae Byzantinae. Series Washingtonensis 15. ISBN 0-88402-088-6
      83. ^ Sugli scritti di autori non cristiani riguardo ai cristiani nei primi due secoli, si veda la voce Fonti storiche non cristiane su Gesù .

      Bibliografia

      Fonti primarie

      Fonti secondarie

      Fonti per le liste dei vescovi

      Voci correlate

      Altri progetti

      Collegamenti esterni

      Controllo di autorità VIAF ( EN ) 129514566 · LCCN ( EN ) n82074285 · GND ( DE ) 4032379-1 · BNF ( FR ) cb124801331 (data) · WorldCat Identities ( EN ) viaf-126192090
      Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Concilio_di_Nicea_I&oldid=120888703 "