Conflict etnic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
„Чеченская молитва” (predicator cecen) de Mihail Evstafiev , o lucrare fotografică a unui om cecen care intenționează să se roage în timpul bătăliei de la Grozny din 1995.
O tabără de refugiați pentru refugiații tutsi interni în Zair după genocidul din Ruanda din 1994

Un conflict etnic este un conflict între două sau mai multe grupuri etnice în luptă. În timp ce sursele conflictului pot fi de natură politică, socială, economică sau religioasă, persoanele implicate în conflict trebuie să lupte în mod expres pentru poziția grupului lor etnic. Acest criteriu final diferențiază conflictul etnic de alte forme de conflict. [1] [2]

Un conflict etnic nu trebuie neapărat să fie violent. Într-o societate multietnică în care libertatea de exprimare este protejată, un conflict etnic poate fi abordat zilnic cu metode democratice. De exemplu, conflictele etnice pot fi uneori rezolvate prin metode non-violente, astfel încât să se poată ajunge la un acord între grupurile implicate. [3] În orice caz, obiectul litigiului trebuie să fie, direct sau simbolic, legat de un anumit grup etnic. În democrațiile multietnice bogate, aceste conflicte sunt adesea instituționalizate și „canalizate în parlamente, adunări și birocrație prin demonstrații non-violente și greve”. [4] În timp ce țările democratice nu reușesc adesea să împiedice escaladarea unui conflict etnic în episoade violente, conflictele etnice instituționalizate asigură faptul că diferite grupuri etnice își pot articula în mod pașnic propunerile și cererile, ceea ce reduce semnificativ utilizarea violenței. Pe de altă parte, în sistemele autoritare, minoritățile etnice sunt adesea incapabile să-și exprime punctul de vedere până la punctul în care pot exploda violent după ani de represiune. [4] Pacea etnică este, prin urmare, caracterizată prin absența violenței, dar nu și prin absența conflictului. O altă consecință este că violența rebeliunilor etnice reușește adesea să ducă la recunoașterea drepturilor politice ale grupurilor marginalizate anterior. [5]

Explicațiile academice ale conflictului etnic au adesea trei școli de gândire: primordialism , instrumentalism și socio-constructivism . Recent, mai mulți sociologi au propus explicații posibile și soluții la tema conflictelor etnice din lume. Dezbaterea intelectuală sa concentrat în special pe faptul că conflictele etnice au crescut în special după sfârșitul Războiului Rece , odată cu creșterea consociativismului și federalismului .

Teoriile cauzelor

Cauzele unui conflict etnic sunt dezbătute de politologi și sociologi . Explicațiile au găsit de obicei trei școli academice de gândire: primordialiștii, instrumentiștii și constructiviștii.

Primordialistii

Susținătorii primordialismului au subliniat că „există grupuri etnice și naționaliste, deoarece există tradiția de a crede că există un obiect primordial, cum ar fi caracteristicile biologice sau o particularitate într-un anumit teritoriu”. [6] Primordialiștii s-au concentrat pe legături puternice între membrii aceluiași grup etnic. Donald L. Horowitz a remarcat modul în care rudenia „face posibil ca grupurile etnice să se vadă pe sine ca reuniuni mari de familie”. [7]

Clifford Geertz , unul dintre fondatorii teoriei primordialismului, a remarcat modul în care fiecare persoană are o legătură naturală prin rudenie cu altcineva. În timp și în conflicte, legăturile aceluiași grup etnic cu proprii membri devin mai puternice. [8] Din acest motiv, dacă luăm în considerare o societate multietnică, înțelegem modul în care conflictul etnic din aceasta este inevitabil între grupuri cu același comportament, chiar dacă din părți opuse.

O serie de politologi au sugerat că cauzele unui conflict etnic nu implică etnia în sine, ci mai degrabă o serie de factori instituționali, politici și economici. Susținătorii acestei teze au sugerat că conceptul de război etnic trebuie considerat înșelător, deoarece duce la concluzia esențialistă că anumite grupuri sunt obligate să lupte împotriva altora, chiar dacă conflictele apar adesea din cauza unor decizii politice precise. [9] [10]

Primordialiștii nu iau în considerare variațiile spațio-temporale ale violenței etnice. Dacă aceste „parfumuri străvechi” apar întotdeauna prezente în conștiința unui popor, grupurile etnice se simt întărite în utilizarea violenței. Cu toate acestea, violența etnică are loc întotdeauna sporadic. De exemplu, Varshney a evidențiat modul în care a izbucnit un conflict etnic în Iugoslavia în anii 1990, care persistase deja în deceniile anterioare prăbușirii URSS. [9]

Primordialiștii au reformulat acum ideea „parfumurilor antice” și s-au concentrat mai mult pe rolul naturii umane. Peterson a subliniat că existența urii și a animozității sunt un element istoric important: „Dacă o„ ură străveche ”înseamnă o ură consumată zilnic de o masă mare de oameni, aceste„ ură străvechi ”nu au sens. Un„ model ”care ghidează acțiunile în anumite situații, această concepție trebuie luată mult mai în serios. " [4]

Instrumentaliștii

Anthony Smith a remarcat modul în care teoria instrumentaliștilor „a luat amploare în anii 1960 și 1970 în Statele Unite, în mijlocul dezbaterii dintre persistența etnică (albă) în ceea ce devenise un topitor ”. [11] Această nouă teorie a încercat să explice conflictele etnice ca acțiuni derivate de la liderii care îi ghidează, „care își folosesc grupurile culturale sau site-urile de mobilizare în masă sau constituenții guvernamentali pentru competiția lor pentru putere și deținerea resurselor”. [11] În această teorie, etnia și rasa sunt văzute ca instrumente pentru a atinge un obiectiv final definit. [12]

Prin urmare, etnicitatea este văzută ca o percepție și nu este crucială de către instrumentaliști. Savanții acestei școli de gândire nu obiecționează, în general, cu privire la faptul că diferențele etnice joacă un rol fundamental în multe conflicte, ci raportează pur și simplu că nu sunt suficiente pentru a explica originea unui conflict. [13] [14]

Mobilizările în masă ale grupurilor etnice pot avea succes numai dacă există diferențe etnice latente care pot fi aduse pe stradă, altfel politicienii nu au niciun mod de a apela la probleme economice sau ideologice. Mai mult, antreprenorii etnici sau alte tipuri de elite pot încerca să mobilizeze grupuri etnice pentru a-și câștiga sprijinul politic în statele democratice. [15] Teoreticienii instrumentali subliniază această interpretare a statelor etnice în care un grup etnic este promovat în detrimentul altor etnii. [16] [17]

Dincolo de aceasta, mobilizarea maselor etnice poate fi afectată de probleme de acțiune colectivă, mai ales dacă protestele etnice duc la violență. Savanții instrumentali au încercat să răspundă la această problemă; de exemplu, Hardin a susținut că mobilizarea etnică se confruntă cu probleme de coordonare și nu atât de mult de acțiune colectivă. El îl identifică pe liderul carismatic ca fiind punctul central în jurul căruia se adună membrii unui grup etnic. Existența unui actor ar ajuta, de asemenea, să înțeleagă juxtapunerea cu alte grupuri și alți lideri. [18]

Constructiviștii

Un al treilea grup, cel al constructiviștilor, a evidențiat necesitatea importanței grupurilor etnice de natură socială construită, bazată pe conceptul exprimat de Benedict Anderson al comunității imaginate . Susținătorii acestei concepții citează Rwanda ca exemplu, deoarece distincția tutsi / hutu a fost codificată de imperiul colonial belgian în anii 1930 pe baza proprietăților animalelor, a caracteristicilor fizice și a înregistrărilor bisericești. Cărțile de identitate au fost emise pe baza acestor caracteristici, iar aceste documente au jucat un rol cheie în genocidul din 1994. [19]

Potrivit unora, teoria constructivistă nu ar putea explica variațiile locale și regionale ale violenței etnice. De exemplu, Varshney a subliniat că în anii '60 „violența rasială din Statele Unite se concentra în principal în orașele din nord; orașele din sud, deși direct implicate în politică, nu au prezentat niciun fel de ciocniri”. [4]

În lucrarea sa Geografia violenței etnice , de exemplu, Monica Duffy Toft arată cum prezența pe teritoriul identităților construite social, a liderilor carismatici este anterioară venirii violenței. [20] Potrivit unora, constructivismul ar fi soluția adecvată pentru a înțelege problema conflictelor etnice, deoarece „esențialistii puri și instrumentiștii puri nu mai există astăzi”. [4]

Studii mondiale după Războiul Rece

Sfârșitul Războiului Rece a stârnit interesul pentru două aspecte importante privind conflictul etnic: acolo unde există un conflict etnic, poate apărea violență care poate duce și la violență la scară largă (studii de securitate, studii strategice, politică mondială).

Unul dintre cele mai dezbătute puncte legate de conflictele etnice este dacă acestea au escaladat sau nu după sfârșitul Războiului Rece. La sfârșitul conflictului, de fapt, cercetători precum Samuel P. Huntington și Robert D. Kaplan preziseră proliferarea conflictelor alimentate de ciocnirea civilizațiilor, tribalismul , lipsa resurselor și suprapopularea . [21] [22]

Perioada postbelică a cunoscut un număr mare de mișcări secesioniste , în special în statele comuniste. Conflictele care implică mișcări secesioniste au avut loc în fosta Iugoslavie , în Transnistria în Moldova , între armenii din Azerbaidjan , dintre abhazi și osetii din Georgia . În afara blocului comunist, au existat tendințe etno-separatiste în aceeași perioadă în zone precum Sri Lanka , Papua de Vest , Chiapas , Timorul de Est , Țara Bascilor , Catalonia , Sudanul de Sud și printre talibanii din Afganistan.

Potrivit unor teoreticieni, aceste mișcări nu au reprezentat o incidență a conflictului etnic, deoarece războaie subsidiare [ neclare ] purtate în timpul Războiului Rece, deoarece conflictele etnice deveniseră punctul central al conflictului în sine. Cercetările au arătat cum căderea comunismului și creșterea numărului de state capitaliste au fost însoțite de declinul războiului total, al războaielor etnice, al războaielor revoluționare și al numărului de refugiați de război. [23] [24] [25] Într-adevăr, unii cercetători s-au pus la îndoială dacă conceptul de conflict etnic este util deloc. [26] Alții au susținut teza conform căreia ideea „ciocnirii civilizațiilor” nu ar fi considerată valabilă în aceste contexte, deoarece după Războiul Rece a devenit dificil să se vorbească despre „civilizație”, dar mai des s-a vorbit a grupurilor etnice interne aceleiași companii. [27] [28]

O întrebare cheie cu care se confruntă savanții în încercarea de a-și adapta teoriile la stări de violență etnică la scară largă este aceea de a considera actorii unui conflict ca „raționali”. [29] Înainte de sfârșitul Războiului Rece, consensul comun între cercetători a fost de a considera că cei care lucrau în diferite grupuri etnice erau actori iraționali sau semi-raționali. Dacă acest lucru ar fi adevărat, nu ar fi posibil să se dea o explicație generală pentru violența etnică a unui conflict. De-a lungul anilor, pe de altă parte, oamenii de știință au preferat să schimbe ideea pentru a considera actorii unui ciocnire ca fiind raționali, întrebând în schimb de ce unele acțiuni aparent iraționale (cum ar fi, de exemplu, lupta pentru un teritoriu de puțin interes) trebuie, prin urmare, să fie explicat în alt mod. [20] [29]

Un studiu sistematic din 2001 al conflictelor dintre 1948 și 1942 în 126 de țări [30] a confirmat că eterogenitatea etnică nu este asociată cu violența politică internă majoră, totuși efectul pacificator al dezvoltării democratice este mai puțin de jumătate decât în ​​societățile etnice mai omogene și chiar mai mici decât în autocrații . Efectul pacificator al creșterii economice este nediferențiat în raport cu tipul de societate. Legătura dintre democrație / creștere economică și violența politică descrie un „revers invers”: este mai mare în democrațiile tinere și în redresarea unei economii postbelice, în timp ce tinde să scadă odată cu stabilirea unui nivel stabil al drepturilor civile și economice. stabilit.

Furnizarea de bunuri publice

Una dintre principalele surse de conflict etnic în democrațiile multi-etnice este accesul la bunurile statului. Conflictele de resurse dintre grupurile etnice se pot transforma în violență etnică. În societățile împărțite etnic, cererea de bunuri publice scade în funcție de ceea ce un grup reușește să obțină pentru sine în detrimentul altora. [31] Acest fapt este în mod evident privit de cei care au acces la el într-o măsură mai mică sau nu au deloc. Beneficiile se pot consolida în măsura în care un grup le însușește pentru a-și ridica statutul economic și social, astfel încât să poată programa politici personalizate în detrimentul altora. Atât politicienii, cât și partidele politice sunt un stimulent pentru a favoriza distribuția coetnică a beneficiilor. Pe termen lung, conflictele etnice duc la o etnificare a partidelor politice pentru a-și menține propriul echilibru și autonomie: dacă politicienii distribuie beneficiile pe bază etnică, cei care le votează se vor vedea ca aparținând unui anumit grup etnic, precum și politicieni.aparținând acelei mișcări. Aceștia vor vota pentru politicieni care aparțin doar propriului lor grup etnic. Dimpotrivă, politicienii se vor abține de la favorizarea altor grupuri etnice care nu le aparțin sau a proiectelor lor politice, deoarece nu sunt considerați politic atrăgători ca electorat. În societățile democratizate, acest lucru poate duce la creșterea extremismelor împotriva mișcărilor mai moderate. [15] Politica și politica etnică se întăresc reciproc, ducând la ceea ce Chandra a numit „democrație de patronat”. [32]

Existența patronajului politic între politicienii locali și grupurile etnice locale a făcut ca politicienii să se poată mobiliza cu ușurință pe baze etnice și să instigeze violența etnică din motive electorale. [33] Existența acestor patronaje politice favorizează în mod evident creșterea urii și a violenței între grupurile etnice. [33]

Deși legătura dintre eterogenitatea etnică și furnizarea de bunuri publice este o teorie general acceptată, există un consens foarte mic asupra mecanismului aleatoriu al acestor relații. Pentru a identifica cauzele posibile, Humphreys și Habyarimana au analizat situația din Kampala, Uganda. [34] Contrar credinței obișnuite și altor situații din lume, în acel moment particular, abolirea diferențelor etnice a dat naștere unor probleme majore cu privire la divizarea bunurilor comune. Prin urmare, Humphreys și Habyarimana au remarcat modul în care cooperarea coetnică este reglementată de norme interne care sunt mai puternice în rândul celor care aparțin aceluiași grup. [34] Uniformitatea gândirii în aceste situații este dată adesea de dificultatea celor care nu sunt de acord să-și exprime punctul de vedere în fața maselor de gândire predominante, care amenință să-i pedepsească pe cei care nu gândesc ca ei. [34]

Rezolvarea conflictelor etnice instituționale

Un număr mare de cercetători au încercat să sintetizeze metodele disponibile pentru rezolvarea, gestionarea sau transformarea unui conflict etnic existent. John Coakley , de exemplu, a dezvoltat un tip de metodă de soluționare a conflictelor aplicată în unele state, denumită: indigenizare, acomodare, asimilare, transfer de populație, alterarea frontierelor, genocid și sinucidere etnică. [35] John McGarry și Brendan O'Leary au dezvoltat o taxonomie de opt soluții pentru conflictele macro-politice, care operează adesea între mai multe state în combinație uneori între ele. [36] De asemenea, includ metode care nu sunt acceptate moral.

Pe măsură ce interesul pentru domeniul conflictelor etnice a crescut, mulți politologi și analiști au teoretizat cu privire la soluționarea potențială a conflictelor și au găsit motivația în politică.

Consociativismul

Asocierea este un acord de partajare a puterii care cooptează șefii grupurilor etnice în guvernul central al unui stat. Fiecare națiune sau grup etnic este reprezentat în guvern de un purtător de cuvânt (sau presupus) al grupului. Cu această putere de vorbire, fiecare grup are puterea de veto asupra diferitelor decrete ale unui stat în numele interesului său particular. Prin urmare, prevalează norma reprezentării proporționale: fiecare grup este reprezentat în guvern printr-un procent care reflectă prezența sa demografică etnică în stat. [37] Potrivit lui Arend Lijphart, un guvern trebuie să fie compus dintr-o „mare coaliție” de șefi de grupuri etnice care se reunesc pentru a găsi o rezolvare a diferitelor conflicte în numele grupurilor lor respective. [38]

În teorie, acest lucru ar putea conduce la autogestionare, protejând în același timp identitățile diferitelor grupuri etnice. Cu toate acestea, mulți cercetători [16] [39] au subliniat că tensiunile etnice pot duce la violență etnică atunci când grupurile minoritare sunt amenințate de un stat și când un grup vetoează altul sau o lege care îi este nefavorabilă. Elveția este adesea menționată ca un exemplu de stat asociativ. [37]

Un exemplu recent de guvern asociativ este cel al Bosniei, așa cum este subliniat în Acordul de la Dayton din 1995. A fost aleasă o președinție tripartită care să reprezinte croații, sârbii și bosniacii în același stat. La rândul său, președinții ar gestiona executivul. [38] Mulți au criticat acest compromis în Bosnia, dar au dus la încetarea violenței și la o pace durabilă. [38]

Spre deosebire de Lijphart, mulți politologi și analiști au condamnat consociativismul. [40] [41] Una dintre criticile ridicate este închiderea consociativismului în tensiunile și identitățile etnice. Aceasta preia caracteristici primordiale că identitățile etnice nu pot fi modificate. [41] Acest lucru împiedică „alții” să ia parte la procesul politic. [41] [42] Determinarea identităților etnice este o modalitate de a împărți puterea pe baza identităților fixe și chiar discriminatorii. [9] Discriminarea vizează, de asemenea, pe cei care decid să nu adere la o anumită identitate sau etnie. [9] Însăși categorizarea persoanelor pe baze etnice poate fi declanșatorul declanșării conflictelor.

Slăbiciunea în utilizarea identităților preorganizate specifice l-a determinat pe Ljiphart să creadă că adoptarea unei abordări constructiviste a consociativismului poate crește șansele de succes în rezolvarea unui conflict etnic. [9] Autodeterminarea identităților etnice este mai „antidiscriminatorie, neutră, flexibilă și autoadaptată”. [9] De exemplu, în Africa de Sud, tema apartheidului a condus la o amestecare de grupuri autodeterminate. Ljiphart a spus că acest lucru se întâmplă deoarece identitățile etnice par adesea „neclare, fluide și flexibile”. [9]

Un alt punct critic este cel al privilegierii identității etnice asupra identității personale. [40] Howard a indicat că consociativismul este o formă de etnocrație și nu o adevărată democrație pluralistă. [40] Consociativismul presupune că un politician își reprezintă mai bine grupurile coetnice. Acest lucru poate duce în mod evident la polarizarea grupurilor etnice și la pierderea identității non-etnice a partidelor. [43]

Horowitz a subliniat că însăși experiența votării poate fi un contrast cu etnizarea partidelor politice, deoarece alegătorul poate alege o preferință. [44] Uneori, ca și în cazul votului divizat, poate fi deconectat de la apartenența la un anumit partid dacă persoana aleasă este votată independent de acesta, pur și simplu pentru că aparține propriului său grup etnic. [44] Acest fapt încă obligă partidele politice să-și facă afișele atrăgătoare pentru alegători fără a se împărți pe baze etnice.

Federalism

Teoria promovării federalismului pentru evitarea conflictelor etnice a fost dezvoltată gândind că autoguvernarea poate reduce „cererea de suveranitate” a anumitor grupuri sau a unor societăți întregi. [37] Hechter a subliniat că, în acest context, bunurile comune, cum ar fi limba, educația și birocrația, trebuie acordate ca bunuri locale, mai degrabă decât bunuri de stat, pentru a oferi o satisfacție mai mare diferitelor grupuri etnice. [37] Unii analiști politici, cum ar fi Stroschein, au contestat faptul că etnofederalismul , sau federalismul etnic, este „asimetric”, deoarece se opune unei devoluții egalitare a puterii față de statele federale non-etnice, cum ar fi Statele Unite. În acest sens, se acordă privilegii speciale minorităților specifice, cum ar fi concesii sau stimulente pentru a pune capăt conflictelor de violență sau de tăcere. [43]

Uniunea Sovietică își împărțise structura într-o serie de sub-state etno-federale numite republicile Uniunii . Fiecare sub-stat a fost numit pe baza unei minorități etnice care a dominat-o și a locuit zona, comportament destinat ca o modalitate de sovietizare a sentimentelor naționaliste. [45] Brubaker a afirmat că aceste republici titulare s-au format în așa fel încât să absoarbă potențialele elite ale mișcărilor naționaliste care s-ar putea opune puterii centrale a URSS, încurajând în schimb loialitatea lor în cadrul structurii politice sovietice. [16]

Acesta este motivul pentru care federalismul își concentrează devoluția puterilor asupra problemelor locale, pentru a putea învinge problemele care creează contraste etnice la nivel local. Federalismul aduce elite și antreprenori etnici în centrul puterii de stat, prevenind astfel revoltele „de sus”.

În orice caz, după căderea Uniunii Sovietice au apărut multe probleme critice în federalism ca instituție pentru rezolvarea conflictelor etnice care au apărut. Devoluția puterii către statul central slăbise chiar legăturile cu statul central. [16] Acest lucru a dus, de asemenea, în unele cazuri la secesiunea de la statul central. [46] [47] Întrucât nu toate statele ar putea în orice caz să pretindă că sunt dispuse să cedeze o parte din teritoriile lor de stat minorităților interne, de unde și utilizarea violenței etnice. [48]

Un alt motiv pentru conflictul din federalism este că, dacă o elită este la putere, alte elite sunt excluse. Această competiție între elite destabilizează evident puterea structurii politice a statului. [16] Potrivit vicepreședintelui Gagnon, aceasta a fost cauza dezintegrării violente a fostei Iugoslavii într-o serie de sub-state pe bază etno-federală. [49]

Autonomie neteritorială

O teorie recentă pentru rezolvarea conflictelor etnice este cea a autonomiei neteritoriale sau ANT. ANT a apărut în ultimii ani ca o soluție alternativă la tensiunile etnice în locuri care sunt sau pot fi un teren de conflict. [50] Din acest motiv, ANT a fost deseori preferată consociativismului. [50] ANT, cunoscută și sub numele de autonomie non-culturală (ANC), se bazează pe diferența dintre jus soli și jus sanguinis , principiile teritoriale versus cele personale. [51] Oferă anumitor grupuri etnice dreptul de a se autoguverna și de a gestiona anumite aspecte care sunt potențial importante pentru ei, cum ar fi educația, limba, cultura, afacerile interne, religia și stabilitatea instituțiilor interne. [50] [51] [52] Spre deosebire de federalism, grupurile etnice nu au un sub-stat, ci mai degrabă grupurile etnice sunt dispersate în unitatea statului. Drepturile lor ca grupuri și autonomie nu sunt limitate la un anumit teritoriu din cadrul statului, pentru a nu slăbi structura centrală a statului cu un etnofederalism. [16] [37]

Originile ANT se regăsesc în opera marxistă a lui Otto Bauer și Karl Renner . [52] [53] ANT a fost desfășurată în perioada interbelică, iar Lega delle Nazini și-a făcut propriul pavilion pentru a proteja minoritățile naționale din statele nou formate. [51] În anii 1920, de exemplu, Estonia a făcut unele concesii culturale de autonomie germanilor și evreilor prezenți în stat pentru a evita conflictele din noul stat independent. [53]

În Europa, Belgia , în special, a aplicat ANT în paralel cu instituțiile și amatorii politici. [54] În Belgia, ANT s-a integrat cu sistemul federal de asocieri federale. [52] Potrivit unor cercetători, utilizarea ANT poate favoriza crearea de grupuri cu cereri de identitate. [51] [52]

Alți cercetători, cum ar fi Clarke, au raportat cum utilizarea ANT poate garanta respectarea unor principii universale într-un stat: statul de drept , respectarea drepturilor omului și garanția acordată de stat minorităților la nivel lingvistic. , practici alimentare și crearea de legi anti-discriminare pentru apărarea acestor drepturi. [55] Prin urmare, nicio persoană nu poate fi forțată să devină membru, să se identifice sau să sublinieze o anumită identitate (fie ea de rasă, sex, sexualitate etc.) fără a lua în considerare scopurile ANT. [56]

Cu toate acestea, Clarke a criticat unele slăbiciuni ale ANT în chestiuni precum educația care trebuie echilibrată cu atenție între normele societății și valorile comunității locale, precum și trebuie să se acorde atenție problemelor de drept penal și siguranței publice, precum și reprezentării politice. astfel încât alegerea unei persoane să nu se facă numai pe baza originii etnice a acesteia. [55]

Critici

Unii cercetători au pus la îndoială utilitatea științifică și validitatea teoretică a unei noțiuni de conflict etnic [57] . Alții au arătat contradicții în teoria lui Samuel Huntington a împărțirii globului în blocuri de civilizație opuse ( Clash of Civilization ), observând că de la sfârșitul Războiului Rece, ciocnirile dintre civilizații nu au crescut într-o măsură care poate fi corelată cu alte tipuri de conflict.etnic. [58] [59] .
Alți autori au propus modele cantitative și predictive ale conflictelor la scară largă între grupurile etnice, bazându-le pe istoria dinamicii dintre statele suverane. Una dintre cele mai importante întrebări se referea la probabilitatea unei ipoteze de raționalitate perfectă a actorilor sociali aparținând diferitelor grupuri etnice, adică în prezența căror condiții este legitim științific asimilarea unui grup etnic unui actor rațional al unor astfel de modele. [60] .

Până la sfârșitul Războiului Rece , cea mai răspândită ipoteză în mediul academic era că grupurile etnice s-au comportat ca actori total iraționali sau cel mult semi-raționali. Aparenta iraționalitate a anumitor alegeri, cum ar fi lupta pentru teritorii cu potențial economic neglijabil, au fost justificate de alți factori și modele raționale care i-au convins pe cărturari să își schimbe opinia asupra acestor fenomene sociale [61] .
Din aceste motive, probabilitatea de a putea explica conflictele etnice cu unele teorii generale a crescut semnificativ, consolidată de cercetarea interdisciplinară a curentului comparativ cu alte domenii ale cunoașterii științifice, care a generat teorii noi și mai puternice.

Notă

  1. ^ Ashutosh Varshney, Conflictul etnic și viața civică: hinduși și musulmani în India , New Haven, Yale University Press, 2002.
  2. ^ Stuart J. Kaufman, Modern Hatreds: The Symbolic politics of ethnic war , Ithaca, Cornell University. Presă, 2001, pp. 17 .
  3. ^ Susan Olzak, Dynamics of Ethnic Competition and Conflict , Stanford, Stanford University Press, 1992.
  4. ^ a b c d și Ashutosh Varshney, Ethnicity and Ethnic Conflict ( PDF ), su ashutoshvarshney.net , Oxford handbook of comparative politics, 2007.
  5. ^ (RO) Koos Carlo, Violența plătește? Efectul rebeliunii etnice asupra depășirii lipsurilor politice , în Conflict Management and Peace Science , vol. 33, nr. 1, 1 februarie 2016, pp. 3–24, DOI : 10.1177 / 0738894214559670 , ISSN 0738-8942 ( WC ACNP ) .
  6. ^ Steven Grosby, Verdictul istoriei: legătura inexpugnabilă a primordialității - un răspuns la Eller și Coughlan , în Studii etnice și rasiale , vol. 17, n. 1, 1994, pp. 164-171 [p. 168], DOI : 10.1080 / 01419870.1994.9993817 .
  7. ^ Donald L. Horowitz, Ethnic Groups in Conflict , Berkeley, CA, University of California Press, 1985, p. 57 , ISBN 0-520-05385-0 .
  8. ^ Clifford Geertz, Old societies and new States; the quest for modernity in Asia and Africa. , London, Free Press of Glencoe, 1963.
  9. ^ a b c d e f g Arend Lijphart, Constructivism and Consociational Theory ( PDF ), in Newsletter of the Organized Section in Comparative Politics of the American Political Science Association , Winter 2001. URL consultato il 1º novembre 2018 (archiviato dall' url originale il 17 aprile 2018) .
  10. ^ Elise Giuliano, Constructing Grievance: Ethnic Nationalism in Russia's Republics , Cornell University Press, 2011.
  11. ^ a b Anthony Smith, Nationalism: Theory, Ideology, History , Cambridge, Polity, 2001, pp. 54–55, ISBN 0-7456-2658-0 .
  12. ^ Stephen Cornell e Douglas Hartmann,Ethnicity and Race: Making Identities in a Changing World , Thousand Oaks, CA, Pine Forge, 1998, p. 59 , ISBN 0-7619-8501-8 .
  13. ^ Ursel Schlichting, Conflict Between Different Nationalities: Chances for and Limits to Their Settlement , in Andreas Klinke, Ortwin Renn e Jean Paul Lehners (a cura di), Ethnic Conflicts and Civil Society , Aldershot, Ashgate, 1997, ISBN 1-84014-455-6 .
  14. ^ Dan Smith, Trends and Causes of Armed Conflicts ( PDF ), in Alexander Austin, Martina Fischer e Norbert Ropers (a cura di), Berghof Handbook for Conflict Transformation , Berlin, Berghof Research Centre for Constructive Conflict Management/Berghof Foundation, 2003.
  15. ^ a b Jack Snyder, From Voting to Violence: Democratization and Nationalist Conflict , WW Norton & Company, 2000.
  16. ^ a b c d e f Roger Brubaker, Nationalism Reframed , New York, Cambridge, 1996.
  17. ^ Wil Kymlicka, Can Liberalism Be Exported? , Oxford University Press, 2001.
  18. ^ Matthew Evangelista, Peace studies: Critical concepts in political science. , su books.google.com , Taylor & Francis, 2005.
  19. ^ Mahmood Mamdani,When Victims Become Killers: Colonialism, Nativism, and the Genocide in Rwanda , Princeton, NJ, Princeton University Press, 2001, ISBN 0-691-05821-0 .
  20. ^ a b Monica Duffy Toft, The Geography of Ethnic Violence: Identity, Interests, and the Indivisibility of Territory , Princeton, NJ, Princeton University Press, 2003, ISBN 0-691-11354-8 .
  21. ^ Samuel P. Huntington, The clash of civilizations? , in Foreign Affairs , vol. 72, n. 3, 1993, pp. 22–49, DOI : 10.2307/20045621 (archiviato dall' url originale il 29 giugno 2007) .
  22. ^ Robert D. Kaplan, The coming anarchy , in The Atlantic Monthly , vol. 273, n. 2, 1994, pp. 44–76. URL consultato il 6 marzo 2017 (archiviato dall' url originale il 24 luglio 2008) .
  23. ^ Peter Wallensteen e Margareta Sollenberg, After the Cold War: Emerging patterns of armed conflict 1989–94 , in Journal of Peace Research , vol. 32, n. 3, 1995, pp. 345–360, DOI : 10.1177/0022343395032003007 .
  24. ^ Lotta Harbom e Peter Wallensteen, Armed conflict and its international dimensions, 1946–2004 ( PDF ), in Journal of Peace Research , vol. 42, n. 5, 2005, pp. 623–635, DOI : 10.1177/0022343305056238 . URL consultato il 18 febbraio 2007 (archiviato dall' url originale il 16 giugno 2007) .
  25. ^ Measuring systemic peace , su members.aol.com , Center for Systemic Peace, 30 ottobre 2006. URL consultato il 18 febbraio 2007 .
  26. ^ Bruce Gilley, Against the concept of ethnic conflict , in Third World Quarterly , vol. 25, n. 6, 2004, pp. 1155–1166, DOI : 10.1080/0143659042000256959 .
  27. ^ Jonathan Fox, Ethnic minorities and the Clash of Civilizations: A quantitative analysis of Huntington's thesis , in British Journal of Political Science , vol. 32, n. 3, 2002, pp. 415–434, DOI : 10.1017/S0007123402000170 .
  28. ^ Giacomo Chiozza, Is there a Clash of Civilizations? Evidence from patterns of international conflict involvement, 1946–97 , in Journal of Peace Research , vol. 39, n. 6, 2002, pp. 711–734, DOI : 10.1177/0022343302039006004 , JSTOR 1555255 .
  29. ^ a b Stathis N. Kalyvas, The Logic of Violence in Civil War , New York, Cambridge University Press, 2006, ISBN 0-521-85409-1 .
  30. ^ ( EN ) Demet Yalcin Mousseau, Democratizing with Ethnic Divisions: A Source of Conflict? , in Journal of Peace Research , vol. 38, n. 5, 1º settembre 2001, pp. 547-567, DOI : 10.1177/0022343301038005001 , JSTOR 424775 ( archiviato il 2 febbraio 2019) .
  31. ^ Kolev, Wang, Ethnic Group Divisions and Clientelism , in APSA Annual Meeting Paper , 2010, SSRN 1644406 .
  32. ^ Herbert Kitschelt, Patrons, clients, and policies: Patterns of democratic accountability and political competition ( PDF ), Cambridge University Press, 2007.
  33. ^ a b Ward Berenschot, The Spatial Distribution of Riots: Patronage and the Instigation of Communal Violence in Gujarat, India [ collegamento interrotto ] , in World Development , vol. 39, 2010, pp. 221–230, DOI : 10.1016/j.worlddev.2009.11.029 .
  34. ^ a b c James Habyaimana, Why does ethnic diversity undermine public goods provision? ( PDF ), in American Political Science Review , vol. 101, November 2007, pp. 709–725, DOI : 10.1017/S0003055407070499 .
  35. ^ John Coakley,The resolution of ethnic conflict: Towards a typology , in International Political Science Review , vol. 13, n. 4, 1992, pp. 343–358, DOI : 10.1177/019251219201300401 .
  36. ^ John McGarry and Brendan O'Leary (1993) 'Introduction: The macro-political regulation of ethnic conflict', in John McGarry and Brendan O'Leary (eds.) The Politics of Ethnic Conflict Regulation: Case Studies of Protracted Ethnic Conflicts , London: Routledge, pp. 1-40
  37. ^ a b c d e Michael Hechter, Containing Nationalism , New York, Oxford University Press, 2000.
  38. ^ a b c Sherrill Stroschein, Consociational Settlements and Reconstruction: Bosnia in Comparative Perspective (1995- Present) , in Annals of the American Academy , November 2014.
  39. ^ Stuart Kaufman, Spiraling to Ethnic War: Elites, Masses, and Moscow in Moldova's Civil War , in International Security , vol. 21, Fall 1996, pp. 108–138, DOI : 10.1162/isec.21.2.108 .
  40. ^ a b c Lisa Morje Howard, The Ethnocracy Trap , in Journal of Democracy , October 2012.
  41. ^ a b c Florian Bieber, Challenge of Democracy in Divided Societies: Lessons from Bosnia-- Challenges for Kosovo , in Reconstructing Multiethnic Societies: The Case of Bosnia-Hercegovina , Ashgate Press, 2001, pp. 109–121.
  42. ^ Jason Guss e David S. Siroky, Living with Heterogeneity: Bridging the Ethnic Divide in Bosnia , in Comparative Sociology , 2012.
  43. ^ a b Sherill Stroschein, Making or Breaking Kosovo: Applications of Dispersed State Control , in Perspectives on Politics , vol. 6, December 2008, p. 655, DOI : 10.1017/s153759270808184x .
  44. ^ a b Donald Horowitz, A Democratic South Africa? Constitutional Engineering in a Divided Society , University of California Press, 1992, pp. 167–173.
  45. ^ Ronald Suny, The Revenge of the Past Nationalism, Revolution, and the Collapse of the Soviet Union , Stanford University Press, 1993.
  46. ^ Valerie Bunce, Subversive Institutions: The End of Soviet State in Comparative Perspective , in Post-Soviet Affairs , 1998.
  47. ^ Georgi M. Derluguian, Ethnofederalism and Ethnonationalism: The Separatist politics of Chechnya and Tatarstan: Sources or Resources? , in International Journal of Public Administration , 1999.
  48. ^ Allen Buchanan, Morality of Secession , in Will Kymlicka (a cura di), Rights of Minority Cultures , Oxford University Press, 1995.
  49. ^ VP Gagnon, The Myth of Ethnic War: Serbia and Croatia in the 1990s , Cornell University Press, 2004.
  50. ^ a b c Alexander Osipov, Non-Territorial Autonomy during and after Communism: In the Wrong or Right Place? , in Journal on Ethnopolitics and Minority Issues in Europe , 2013.
  51. ^ a b c d John Coakley, Approaches to the Resolution of Ethnic Conflict: The Strategy of Non-territorial Autonomy , in International Political Science Review , 1994.
  52. ^ a b c d Stefan Wolff, A Consociational Theory of Conflict Management ( PDF ), su stefanwolff.com .
  53. ^ a b David J. Smith, Challenges of Non-Territorial Autonomy in Contemporary Central and Eastern Europe , in Challenge of Non-Territorial Autonomy: Theory and Practice , Peter Lang.
  54. ^ Emmanuel Dalle Mulle, Belgium and the Brussels Question: The Role of Non-Territorial Autonomy , in Ethnopolitics , 2016.
  55. ^ a b Charles Clarke, Preface: Using the Ideas of 'Non-Territorial Autonomy' to Avoid Violent Conflict and Meet the Modern Challenges of Nationalism , in The Challenge of Non-Territorial Autonomy , Peter Lang.
  56. ^ Amartya Sen, Identity and Violence: The Illusion of Destiny , Penguin, 2007.
  57. ^ Bruce Gilley, Against the concept of ethnic conflict , in Third World Quarterly , vol. 25, n. 6, 2004, pp. 1155–1166, DOI : 10.1080/0143659042000256959 .
  58. ^ Jonathan Fox, Ethnic minorities and the Clash of Civilizations: A quantitative analysis of Huntington's thesis , in British Journal of Political Science , vol. 32, n. 3, 2002, pp. 415–434, DOI : 10.1017/S0007123402000170 .
  59. ^ ( EN ) Giacomo Chiozza, Is there a Clash of Civilizations? Evidence from patterns of international conflict involvement, 1946–97 , in Journal of Peace Research , vol. 39, n. 6, 2002, pp. 711–734, DOI : 10.1177/0022343302039006004 , JSTOR 1555255 .
  60. ^ ( EN ) Stathis N. Kalyvas, The Logic of Violence in Civil War ( PDF ), in Reis , New York, Centro de Investigaciones Sociológicas, 1º gennaio 2006, DOI : 10.1017/CBO9780511818462 .
  61. ^ ( EN ) Monica Duffy Toft, The Geography of Ethnic Violence: Identity, Interests, and the Indivisibility of Territory ( PDF ), in Council on Foreign Relations , 83, n. 2, Princeton, NJ, Princeton University Press, Gennaio 2004, p. 162, DOI : 10.2307/20033926 , ISBN 0-691-11354-8 , JSTOR j.ctt7pgd3 , OCLC 647879949 . Ospitato supdf .

Voci correlate

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 53215 · LCCN ( EN ) sh00006554 · BNF ( FR ) cb136000954 (data)
Estratto da "https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Conflitto_etnico&oldid=119949146 "