Frății islamice

Apartenența la tarīqa mevlevi (Mawlawiyya) din Konia în dansul lor caracteristic care i-a făcut cunoscuți în Occident cu numele de „derviși învârtitori”

Frățiile islamice ( arabă : طَرِيقَة , ṭarīqa , plur. Arabă : طُرُق , ṭuruq ) sunt un fenomen târziu al sufismului . După primul pas individual, sufisii au fost organizați de fapt, din secolul al XII-lea, în structurile complexe ale discipolilor (Mureed, pl. Murīdīn) care, sub îndrumarea unui profesor, au învățat să meargă pe calea mistică pentru a ajunge la un cunoașterea ( maʿrifa ) lui Dumnezeu.

Dintre acestea ne amintim în special de Qādiriyya , fondată în secolul al XII-lea de Abd al-Qadir al-Jilani și, în același timp, de Suhrawardiyya , fondată de Shihab al-Din al-Suhrawardi , precum și de Rifa'iyya , fondată de Ahmad al-Rifa'i . Shadhiliyya , fondată de Abu l-Hasan al-Shadhili în secolul al XIII-lea, Mawlawiyya , în turcă Mevleviyyè , fondată de Jalal al-Din Rumi ; Kubrawiyya , fondată de Najm al-Din Kubra ; Cishtiyya fondată în India de Mo'inoddin Cishti și Naqshbandiyya , fondată de Baha al-Din Naqshbandi , au apărut în secolul al XIII-lea.

Relieful social și structura frățiilor islamice

În istoria Africii , frățiile și-au asumat un rol decisiv în procesul de islamizare a continentului, medind și căutând un dialog între culturile pre-islamice locale și contribuind la generarea de forme sincretice adesea legate de sfințirea descendențelor locale.

Termenul de frăție derivă din tradiția creștină și definește o structură organizată cu un sistem de reguli specifice: se mai numește congregație , asociere sau companie . Confraternitatea prevede, în general, îndatoriri spirituale specifice pentru adepții săi și, pentru a deveni membru, este necesară o procedură de admitere, un fel de inițiere.

Aceste comunități sunt conduse de lideri spirituali cu o carismă excepțională și au deținut adesea roluri sociale și politice importante, acționând adesea ca societate de ajutor reciproc, centru al puterii economice sau canale de disidență populară. Nu de puține ori liderii au fost numiți de adepții Mahdi , bine îndrumați (de Dumnezeu) , oameni inspirați de Dumnezeu și care au venit pe Pământ pentru a salva musulmanii , mai ales în vremurile dificile (în istoria africană se amintesc Mohammed Abdullah Hassan în Somalia și Muhammad Ahmad ., numit „Mahdi”, în Sudan ).

În Africa există fraternități musulmane puternic prezente care preiau termenul arab ṭarīqa („cale spirituală”). Ṭuruq sunt mișcări de caracter mistic care sunt conduse de un sfânt fondator ( Shaykh , Murshid , Pir , Mawla ). El este considerat un adevărat Maestru, inițiator al adevărului și rolul său fundamental de direcție și mediere între credincioși și Dumnezeu umple parțial distanța incomensurabilă sancționată de islamul sunnit între om și divin.

Centrul și locuința Maestrului este zawiya , unde se efectuează vizite periodice numite ziyāra .

Marabutul și rolul confrațiilor

Islamul își datorează difuzarea către Frății, în special în Africa de Vest. Datorită maraboutilor , maeștrilor spirituali puternici și carismatici, confrațiile domnesc în viața comunităților musulmane din satele și cartierele africane. Astfel de Maeștri locali primesc, de asemenea, puterea de a accepta și iniția noi membri în Frăție.

În Africa de Vest și în special în Mali , mulți musulmani aparțin unuia sau două marabuturi. Acest fapt este valabil atât în ​​cazul în care un credincios, fie un strămoș al său, s-a convertit la religia islamică după ce a predicat acest Marabout trecând prin satul său, iar în cazul, deja musulman la început, a ales marabutul ca spiritual consilier.și mijlocitor și sursă de binecuvântare pentru el și familia sa.

Aproape toate marabouturile se referă mai mult sau mai puțin explicit la o anumită frăție religioasă. În acest fel, fiecare musulman este legat și unit de o anumită Frăție, iar relația sa cu un marabout poate fi mai mult sau mai puțin puternică, variind de la simpla simpatie la adevărata apartenență.

Originea mișcării

Pentru a înțelege ce sunt frățiile islamice, ar trebui să faceți un pas înapoi în istoria sufismului sau mai bine zis a misticismului musulman. Frățiile, de fapt, își au rădăcinile în predicarea marilor mistici musulmani care au trăit în primele secole ale Islamului. De atunci, unii bărbați și femei, prin meditație, contemplarea religioasă a textelor sacre, asceza și-au manifestat căutarea divinului și dorința lor de a trăi consacrându-se total lui Dumnezeu. Acești oameni, care căutau comuniunea totală cu Dumnezeu, au fost numiți Sufi : un termen datorat probabil rochiei de lână, sau sūf , pe care unii dintre ei îl purtau sau, conform unei alte interpretări etimologice, din cauza dorinței lor de puritate și autenticitate.

Secolele al IX-lea și al X-lea au fost epoca de aur a sufismului: s-au născut mari sufis, a căror viață și doctrine au fost transmise de tradiția orală și scrisă. Au fost iubiți pentru înțelepciunea lor religioasă, mila lor, influența lor spirituală și, uneori, capacitatea lor de a vindeca și de a face minuni, aparițiile lor nocturne, visele lor interpretate.

Începând din secolul al XII-lea , unii discipoli s-au unit în jurul acestor Maeștri pentru a încerca să-și urmeze practica și să ia un exemplu din tehnicile lor, deoarece și ei aspirau să intre în comuniune cu Dumnezeu.

În acest fel s-au născut Căile , pe care le numim frății, adică „drumurile” pentru a ajunge la mântuire și Paradis . În general, poartă numele Maestrului care le-a întemeiat. Originare din est, acestea s-au răspândit în întreaga lume musulmană și în anumite regiuni, cum ar fi Africa de Vest, au dat naștere la frății locale și au jucat un rol important în procesul de islamizare.

Organizarea fratiilor

Confratii ar putea fi concepute ca marile Ordine religioase sau Congregații din tradiția creștină. În vârful unei Căi se află Maestrul care locuiește adesea lângă mormântul întemeietorului. El este susținut de un Sinod, primește numeroase vizite și este înconjurat de mulți discipoli. El numește diferiții Maeștri locali și regionali aleși dintre discipolii săi. Sunt oameni judecați capabili să transmită învățătura, viața spirituală și binecuvântarea ( baraka ), moștenite de la Maestrul fondator și, prin el, de la însuși profetul Mahomed .

Fiecare divizie locală, într - un sat, oraș sau suburbie, se află sub îndrumarea unui Provost locale (Muqaddam) sau Master locale. În funcție de dimensiunea și importanța secțiunii, el poate fi sprijinit și asistat de un maestru novice responsabil de inițierea noilor discipoli și de alți coordonatori, inclusiv un trezorier. Membrii se adresează reciproc cu denumirea de „frați”, de unde și numele de „confraternitate”.

Căile spirituale

Maestrul reprezintă modelul spiritual al discipolului. El se supune stăpânului său printr-un jurământ . Datorită predicării și învățăturii sale, Maestrul îi arată direcția corectă, calea dreaptă . Ucenicul va trebui să parcurgă mai multe etape spirituale înainte de a ajunge la ultimele etape: gradul suprem de intimitate cu Dumnezeu și anihilarea lui însuși în abandonul său complet.

Această cale spirituală, alcătuită din diferite grade, reprezintă Calea, calea care duce la Dumnezeu. Totuși, discipolul nu este întotdeauna capabil să ajungă la ultima etapă și, mai mult decât o inițiere și o direcție spirituală și morală, așteaptă beneficii. de la Maestrul. spiritual care derivă din puterea celorlalte lumi, din Binecuvântarea pe care acesta din urmă a primit-o de la Fondator și care ar fi putut fi întărită de meritele sale personale.

De exemplu, în Mali discipolul se așteaptă să fie „garantat”; adică el dorește o Binecuvântare eficientă capabilă să împlinească dorințe în viața pământească ( căsătorie , copii, succes, muncă, sănătate, bunuri materiale ...) și în viitor (paradis). Mai multe superstiții populare spun că această Binecuvântare poate fi transmisă doar prin atingerea Maestrului.

Practici și rituri

Adepții Frățiilor sunt musulmani care, ca atare, au datoria de a practica fidel ceicinci stâlpi ai Islamului , în special rugăciunea rituală zilnică și postul Ramadanului . Cu toate acestea, fiecare Frăție are o practică specifică. De exemplu, există privegheri, adesea dedicate citirii Coranului , posturi suplimentare, retrageri, recitaluri. Fiecare Frăție are propriul său element original: un set de formule, sūra (capitole ale Coranului) și rugăciuni spuse sau cântate la anumite ore și pentru un anumit număr de ori în timpul zilei.

Confratii practică, de asemenea, un alt exercițiu caracteristic care îi ajută pe cei care o fac să-și „amintească de Dumnezeu”. Acest exercițiu se numește dhikr . Singuri sau în grup, confrații își aduc aminte de Dumnezeu, cu repetarea ambelor formule ale profesiei de credință („Nu există altă divinitate în afară de Dumnezeu!”), Și a unuia dintre cele mai frumoase nume ale lui Dumnezeu și pur și simplu a pronumelui „El” personal referindu-se la Dumnezeu. Aceste exerciții spirituale și de rugăciune reprezintă momentele principale ale vieții Frăției. Fiecare dintre ele are propriul său mod particular de a realiza aceste forme de rugăciune: în picioare sau așezat, cu sau fără acompaniamentul unui instrument muzical, cu sau fără dansuri.

Originea și caracteristicile unor ordine sufiste

Ṭarīqa Tijāniyya

Ṭarīqa Tijāniyya provine din Shaykh Abu Abbas Ahmad al-Tijani ( 1737 - 1815 ). Născut în Algeria, ar urma să coboare din Mohamed prin al-Hasan. Lăsat fără părinți la o vârstă fragedă, a început să studieze teologia la Fez , unde a fost inițiat în sufism. În Algeria, șeicul a petrecut câțiva ani de retragere și meditație în deșert dedicându-se recitării lui āalāt al-fātiḥ , o rugăciune specială pe Profetul de origine divină considerat unul dintre cele mai eficiente mijloace de abordare a lui Allah . Tijaniyya s-a răspândit în întregul Maghreb și Africa de Vest și, după moartea Maestrului său, a ajuns și în Orientul Îndepărtat, dar a rămas răspândit mai ales în zona subsahariană. Ṭarīqa are aproximativ treizeci de adepți și în nord-estul Italiei, în Emilia și în Liguria .

Jamaʿat al-Fayda al-Tijāniyya

Jamaʿat al-Fayda al-Tijāniyya (Comunitatea Teaks Grace) este o ramură a frăției Tijāniyya, înființată în 1931 în Senegal grație lui Ibrahim Nyass ( 1902 - 1975 ), un sufist născut într-o familie care ar urma să coboare din Mohamed. Crescând în Kaolack , un important centru al studiilor religioase, când un tânăr Nyass și-a dedicat cercetările spirituale lui Tijaniyya, oferindu-i o interpretare originală. Acesta este punctul culminant al unei călătorii mistice pe care el o descrie ca primirea unei fayda (revărsare sau revărsare) din care simplifică practicile ascetice pentru a favoriza difuzarea lor maximă între mase. Congregația Nyass s-a extins în Ghana , Ciad , Togo și Nigeria, precum și Senegal și se caracterizează prin rigoare etică și doctrinară. În Italia, este o minoritate în rândul senegalezilor în comparație cu muridii și are o comunitate mică în Lecce .

Ṭarīqa Shādhiliyya-ʿAlawiyya-Ismāʿīliyya

Numele Tariqa Shadhiliyya-'Alawiyya-Ismā'īliyya se referă la trei dintre principalii săi inițiatori: Shaykh Maghreb Abu Hasan Shadhili ( 1196 - 1258 ), algerianul Shaykh Ahmad al-Alawi și tunisianul Shaykh Isma'il al-Hadifī ( 1916 - 1994 ). În Europa, ṭarīqa este prezent în principal în Italia, unde există atât un birou principal, cât și un „colț” subordonat. Ca în toate confraternitățile, tot în această īarīqa este o datorie să practici riturile fundamentale ale Islamului și principalele elemente etice ale Profetului. Pentru a fi inițiat în el, în afară de aderarea la Islam, este obligatorie dorința pură și autentică din partea discipolului de a-l întâmpina pe Dumnezeu în întregime. Bărbații și femeile musulmane pot fi admise în ṭarīqa fără distincție de naționalitate și nivel socio-economic.

Ṭarīqa Aḥmadiyya-Idrīsiyya-Shādhiliyya

În zonele mediteraneene și din Orientul Apropiat în secolul al XIX-lea, unul dintre principalii lideri a fost șeicul Ahmad Ibn Idris ( 1750 - 1837 ) fondatorul Ṭarīqa Aḥmadiyya-Idrīsiyya-Shādhiliyya . Născut într-o familie bogată marocană din Maysur , s-a mutat la Fez unde a studiat la Universitatea al-Qarawiyyin . Aici a devenit adept al lui Shaykh Abu Muhammad al-Tazi , Maestrul unei ramuri speciale a ṭarīqa Shādhiliyya din Maroc . După moartea acestuia din urmă, Ahmad ibn Idris s-a apropiat de maestrul Qasim al-Wazir . Angajat în predicarea religioasă din Africa de Nord până la Mecca , Ahmad Ibn Idris a devenit în curând un lider spiritual important și foarte urmărit. El a susținut în principal că adevărata problemă pentru islamul contemporan erau ignoranții și fundamentaliștii . Milanezul Abd al-Wahid Pallavicini , care s-a convertit la Islam în 1951, a devenit oficial în 1980 Maestru ( Shaykh ) al unei ramuri independente a ṭarīqa prezente astăzi la Milano la moscheea al-Wahid, în Marea Moschee din Paris și în acea din Lyon .

Layennes

Dezbaterea cu privire la această mișcare este încă deschisă și nu este clar dacă este vorba de o Frăție Sufi sau de o mișcare spirituală aflată la marginea Islamului. Fondatorul său a fost Seydina Limanou Laye (1843-1909), o sufistă născută în Yofi , un sat pescăresc din Capul Verde . Particularitatea acestei frății este că adepții săi practică poligamie nelimitată și nu merg în pelerinaj la Mecca. După moartea Maestrului inițiator, mișcarea a suferit influențe șiite și, la sfârșitul anilor 1980 , a treia khalīfa (succesor), Mame Thiaw Laye a încurajat revenirea la ortodoxia clasică coranică prin alierea sa cu muridii. Ucenicii īarīqa au aproximativ treizeci de mii.

Senusiyya

Același subiect în detaliu: Senussi .

Senusiyya este o tariqa musulmană născută în Cirenaica ( Libia ), la mijlocul secolului al XIX-lea . Această confraternitate a urmărit mai mult printre beduini , în primele decenii ale secolului trecut, care au luptat să se opună și să respingă încercările repetate de cucerire ale italienilor. Printre comunitățile senușilor , la fel ca în majoritatea confrațiilor , sfințenia este legată de descendență și este determinată de posesia baraka sau forță benefică, care este moștenită în descendența aleasă. Sfinții ereditari au jucat întotdeauna un rol important de mediere nu numai între om și zeu, ci mai ales ca arbitri între grupuri aflate în conflict.

Hamdushiyya

Hamdushiyya este o frăție prezentă în Maroc în zonele Meknès și Jebel Zerhoun . Inițiatorii săi sunt Sidi Ali ben Hamdush și Sidi Ahmed Dghughi , doi sufisti care au trăit între secolele XVII și XVIII . Mormintele lor sunt acum destinații de pelerinaj. Această tariqa este definită ca o Frăție populară diferită de curentele intelectuale mistice islamice, iar discipolii ei sunt în principal locuitori ai zonelor rurale sau ai urbanizării recente. Multe practici tariqa, cum ar fi dansul extatic, transa terapeutică și auto-mutilarea, au puțin de-a face cu tradiția islamică ortodoxă, ci derivă mai degrabă dintr-un substrat cultural mai pre-islamic și pre-creștin mediteranean.

Muridiyya

Același subiect în detaliu: Muridiyya .

Muridiyya este una dintre cele mai răspândite frății, în special în Senegal, unde o mare parte a populației musulmane (94% din senegalezi) aparține a trei frății, două importate ( Qādiriyya și Tijāniyya ) și una nativă, Muridiyya . Acesta din urmă reunește o treime din senegalezi, în principal din etnia Wolof .

Se estimează că 33% dintre musulmanii senegalezi aparțin acestei frății. Contrar celorlalte, această frăție nu își datorează numele fondatorului său, ci cuvântului arab murīd (care poate fi tradus în italiană cu cuvântul discipol sau aspirant ) care indică fiecare discipol care aspiră la o inițiere pe „Calea” și este comis în totalitate în urma unui Maestru.

A apărut în urma predicării maestrului Aḥmed b. MUHAMMAD Habib Allāh, cunoscut sub numele de Amadu Bamba Mbacke , născut în Mbacke-Baol (în partea Wolof din Senegal ) în jurul valorii de 1850 , dintr - o familie religioasă afiliată la Qādiriyya frăție.

Bamba a trăit perioada dificilă caracterizată prin prăbușirea regatelor wolof și apariția colonialismului francez în Senegal. La 13 ani, și-a văzut satul jefuit și incendiat, iar bunicul său a fost ucis de un lider războinic musulman. Bamba și tatăl ei au fost deportați la Nioro del Sahel .

Cu ajutorul unui vechi războinic nobil, Cheik Ibra Fall , dedicat complet educației lui Amadu Bamba, s-a născut, dezvoltat și organizat frăția Muridi. Ucenicii au fost organizați în unități de lucru pentru cultivare, în primul rând meiul și apoi alunele . Numărul lor a crescut rapid.

Acest lucru a îngrijorat autoritățile franceze care se temeau atât de mult de o mișcare de independență încât au ajuns să-l aresteze pe Bamba în 1895 și să-l deporteze în Gabon până în 1902 . Abia mai târziu, invadatorii străini și-au dat seama că predicarea sa era lipsită de mesaj politic, iar Bamba a fost chiar onorat cu Legiunea de Onoare . Cu toate acestea, abia în 1913 a reușit să se întoarcă în satul wolof, la Djourbel , unde și-a continuat predarea. Aici a murit pe 19 iulie 1927 , fără satisfacția de a avea permisiunea de a locui în Touba, unde dorea să-și construiască centrul și o mare moschee .

Acest loc, conform tradițiilor muridite, îi fusese indicat prin revelație. Potrivit dorinței sale, a fost înmormântat în Touba, iar astăzi mormântul său este o destinație de pelerinaj. Toți Muridi se adună în fiecare an pentru marele pelerinaj (numit marele Magal ) la Touba unde se roagă în marea moschee, pe mormântul Fondatorului căruia îi aduc ofrandele. După moartea fondatorului, direcția Frăției rămâne în mâinile familiei Mbacke.

Particularitatea muridismului, răspândită în toată lumea, de la Statele Unite la Japonia , constă în sfințirea muncii care are un rol important la fel de mult ca cel al rugăciunii.

Unii consideră muridismul pentru islam ca protestantism pentru creștinism : acest lucru este doar parțial adevărat, deoarece protestanții au criticat deschis Biserica Catolică , în timp ce Murīdūn nu a atacat niciodată alți musulmani și nici nu au creat o biserică separată.

O specificitate a muridismului constă în legătura puternică dintre Maestru ( Shaykh ) și discipol ( Tālibé ). Dependența discipolului de Maestru este împinsă la extrem.

Primii tineri discipoli sunt plasați în comunitatea muncii agricole în comunități precum Daara (din dā'irat, „cerc”) sub conducerea unui maestru spiritual. Daara , care la început erau comunități agricole, în timpul și după anii marii secete, în jurul anilor 1973 , au devenit unități comerciale mai întâi la nivel național senegalez și acum un adevărat lanț internațional: de la New York la Hong Kong , trecând prin Europa, de la Paris, Bruxelles și Italia.

Marabout, Maestrul, studiază feqah (din araba fiqh , „lege”), doctrina teologică islamică și mulți senegalieni își concep maraboutul ca un sfânt-vindecător, care, de asemenea, efectuează hexe numite gris-gris pentru a îndepărta spiritele rele și aduce noroc.

Fiecare senegalez se referă la un marabout pe viață. Copiilor tăi li se atribuie același marabout. Succesiunea maraboutilor nu se întâmplă ca în cazul unei familii regale. El este cel mai vechi marabout de frați, copii sau veri care are dreptul la succesiune după moartea sa.

În tot Senegalul, potrivit senegalezilor, nu există niciun funcționar public sau ministru care să facă alegeri importante fără să-și consulte marabutul: ei sunt adesea cei care au soarta economică și politică a țării în mâinile lor.

Inițial un instrument de rezistență pasivă la colonizare, apoi o structură de compromis și cooperare cu aceasta (în special pentru cultivarea arahidelor), începând de la independența Senegalului, frăția Muridiyya a devenit influentă în viața politică a acestei țări, deoarece altă mare frăție a Tijāniyya. Nici un politician, deputat sau președinte nu poate fi ales dacă nu este recunoscut de către Maeștrii frăției.

Baay Fall

Baay Fall sunt adepții lui Serigne Ahmadou Bamba și Cheikh Ibra Fall . Termenul Baay Fall este compus din baay care în wolof înseamnă „tată” și Fall , numele de familie și patronimicul tipic al fondatorului, Cheikh Ibrahima Fall. Literal înseamnă Părintele Fall .

La început, muridii nu se deosebeau în nici un fel de căderea Baay, doar mai târziu, tālibé-ul lui Cheikh Ibra Fall s-a remarcat pentru comportamentele și practicile lor adesea criticate de celelalte Frății. Muncesc din greu și neplătite pentru descendenții Cheikh Ahmadou Bamba, la fel ca Cheikh Ibrahima Fall pentru Khadimou Rassoul și, la fel ca Ibra Fall, jură credință și ascultare de marabout.

Căderea Baay nu este interesată de bunurile materiale considerate inutile, ele lucrează numai pentru Dumnezeu și pentru Cheikh, deoarece lucrarea duce la perfecțiunea spirituală. Ei studiază în școlile tradiționale coranice, numite daara , dar practică religia într-un mod non-canonic: deseori, în loc de cele cinci rugăciuni zilnice, recită crustă , chiar foarte lung, poate pentru nopți întregi, iar în timpul Ramadanului, în loc de post, lucrează asigurați hrană Maraboutului sau celor mai nevoiași, în acest fel se spune că „plătesc” pentru post. În momentele de fervoare religioasă intensă, unele tālibé extrem de sensibile ajung la extaz.

Baay Fall sunt mândri de organizația lor comunitară centrată pe solidaritate. Contribuția tuturor este foarte importantă. Sumele colectate sunt gestionate de grup, printr-o trezorerie comună sau direct de un Marabutto, în jurul căruia gravitează toată viața comunității.

Baay Fall predică non-violența și luptă împotriva individualismului trăind în sobrietate și austeritate, fără a deține bunuri imobiliare (cu excepția casei în care locuiesc) sau conturi curente. Îmbrăcămintea lor este, de asemenea, deosebit de simplă și umilă: poartă costume confecționate din jaxass (resturi de diferite țesături cusute împreună, 99 plus una, precum numele lui Dumnezeu) și își lasă părul să se țesă în temeri .

La nivel cultural, particularitatea căderii Baay constă în respingerea corupției occidentale și a culturii arabe.

Recent imaginea Căderii Baay a fost compromisă în imaginația populară de așa-numitul Baay faux (în franceză, fals ), vagabonzi de multe ori periculoși care trăiesc dând pomană și pretinzând că sunt adepți ai mișcării.

Frății sufie din Italia

Potrivit lui Cesnur ^{[1], există} 7 confrății prezente în Italia:

• ṭarīqa Tijāniyya;
• Jamāʿat al-Fayda al-Tijāniyya;
• ṭarīqa Shādhiliyya-ʿAlawiyya-Ismāʿīliyya ;
• ṭarīqa Naqshbandiyya -Mujaddidiyya;
• ṭarīqa Naqshbandiyya-Ḥaqqāniyya al-ʿAliyya;
• ṭarīqa Aḥmadiyya-Idrīsiyya-Shādhiliyya, la Milano;
• Murīdiyya, în Brescia.

La care putem adăuga, din nou în contextul sufismului:

• Jerrahi-Halveti , la Milano, până în 2010 condusă de Gabriele Mandel ;
• ṭarīqa Burhāniyya, la Roma;
• Islam Kültür Merkesi, la Milano.
• Cishtiya / Qādiriyya (Gudri Shahi Baba) prezente în Trieste și Treviso. În Trieste există o Khanqa dedicată Maestrului (Pir) Zahurul-Hasan Sharib.

Frățiile africane din Italia

75% dintre imigranții din Italia din continentul african aparțin frăției Muride și păstrează legături puternice cu rădăcinile lor. Prin urmare, aproximativ două treimi din cei aproape treizeci de mii de senegalezi (între imigranți obișnuiți și ilegali) prezenți în Italia aparțin Muridiyya . Centre importante din Italia sunt situate în Pontevico și Bovezzo în zona Brescia și în Zingonia în zona Bergamo. O parte minoră a senegalezilor care locuiesc în Italia aparține Frăției Tijaniyya.

Aceste comunități se caracterizează prin solidaritate, ajutor reciproc și partajarea bunurilor, valori care, împreună cu etica muncii, sunt forța emigrației senegaleze. Viața de grup și întâlnirile rituale festive evidențiază atașamentul lor față de obiceiurile și cultura tradițională. Marabouturile fac vizite în Italia pentru a colecta ofrande și pentru a oferi binecuvântări credincioșilor, accentuând astfel legăturile cu patria. Unii imigranți, cei mai norocoși, reușesc să se întoarcă la Touba în timpul Marelui Maggal, marele pelerinaj anual în memoria lui Ahmadou Bamba .

Notă

Bibliografie

• Clayer, Nathalie, Rețelele Frăției Musulmane , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011, accesat la 19 februarie 2013
• Coulon, C., Le Marabutto et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal , Paris, Pédone, 1981
• Crapanzano, V., Hamadsha, un studiu în etnopsihiatrie marocană , Berckley, University of California Press, 1973
• Depont O., Coppolani, X., Les confréries religieuses musulmanes , Algiers, A. Jourdan, 1897
• Evans-Pritchard, EE, The Sanusi in Cyrenaica , Oxford, Clarendon Press, 1848
• Dermenghen E., Le culte des saints dans Islam maghrébin , Paris, Gallimard, 1954
• Gellner, E., Sfinții Atlasului , Londra, Weidenfeld și Nicholson, 1969
• Laborde, Cecile, La Confrérie layenne et les lébous du Sénegal , Institut d'Études Politiques de Bordeaux, Bordeaux, 1995
• Piga, Adriana, „Un iridescent, criptic și multifacetic univers sufist: Qadiriyya, Muridiyya și Tijaniyya: trei ordine mistice în Senegalul contemporan”, în: MI Macioti (editat de), Imigranți și religii , Liguori, Napoli 2000, pp . 151–183
• Popovic, A., Veinstein, G., Les ordres mystiques dans Islam. Cheminements et situation actuelle , Paris, Editions de l'EHESS, 1986
• Schmidt, Islam, solidaritate și muncă. Murizii senegalezi în Italia , Torino, Fundația Giovanni Agnelli, 1994
• Trimingham, JS, The Soufi Orders in Islam , Oxford, Oxford University Press, 1971
• De Martino, Gianni, „Mirosurile nopții ghnaua”, în: Elémire Zolla, Zeul intoxicării. Antologia noilor dionisieni , Torino, Einaudi, 1998.

Elemente conexe

• Lista ṭuruq

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre frățiile islamice

linkuri externe

• Confraternități islamice , în Dicționarul de istorie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2010.
• ( EN ) Confraternite islamiche , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portale Islam : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Islam