Cunoştinţe

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„ Nu ai fost făcut să trăiești ca niște brute,
ci să urmeze virtutea și cunoașterea. "

( Dante Alighieri , Divina Comedie , Inferno XXVI , 119-120 )
Lucas Cranach cel Bătrân , Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse , pictură reprezentând mitul biblic al arborelui cunoașterii binelui și răului

Cunoașterea este conștientizarea și înțelegerea adevărurilor , faptelor sau informațiilor obținute prin experiență sau învățare ( a posteriori ) sau prin introspecție ( a priori ). [1] Cunoașterea este conștientizarea de sine a deținerii de informații conectate între ele, care, luate individual, au o valoare și o utilitate mai mici. [2]

Descriere

O bibliotecă din Austria , un loc folosit pentru colectarea de cunoștințe

„Cunoaștere” este un termen care poate lua semnificații diferite în funcție de context, dar are ceva de-a face cu conceptele de sens , informație , educație , comunicare , reprezentare , învățare și stimulare mentală.

Cunoașterea este altceva decât simpla informație. Ambele se hrănesc cu afirmații adevărate, dar cunoașterea este o formă specială de cunoaștere, cu propria sa utilitate. În timp ce informațiile pot exista indiferent de cine le poate folosi și, prin urmare, pot fi cumva păstrate pe un fel de suport (hârtie, computer etc.), cunoașterea există doar în măsura în care există o minte capabilă să o dețină. De fapt, atunci când se susține că cunoașterea a fost făcută explicită, în realitate informațiile care o compun sunt păstrate împreună cu corelațiile care există între ele, dar cunoașterea reală apare doar în prezența unui utilizator care reconectează aceste informații la propria experiență personală. Practic, cunoașterea există numai atunci când o inteligență o poate folosi.

În filozofie, cunoașterea este adesea descrisă ca informație asociată cu intenționalitatea . Studiul cunoașterii în filozofie este încredințat epistemologiei (care este interesată de cunoaștere ca experiență sau știință și, prin urmare, este orientată către metodele și condițiile cunoașterii) și gnoseologiei (care se găsește în tradiția filosofică clasică și privește problemele a priori ale cunoașterea în sens universal).

Scepticism, cunoaștere și emoții

Ralph Waldo Emerson

Când răspundem nu la întrebarea dacă este cu adevărat posibil să dobândim cunoaștere sau dacă este vreodată posibil să ne justificăm suficient convingerile pentru a le putea numi „cunoaștere”, ajungem la scepticismul filosofic , la care unii oameni de știință și filosofii de astăzi aderă. Scepticismul filosofic este perspectiva care investighează critic dacă cunoașterea umană este adevărată; adepții săi susțin că nu este posibil să se obțină cunoștințe „adevărate” sau cel puțin întemeiate, deoarece justificarea nu este niciodată complet sigură. [3] Această poziție diferă de scepticismul științific , care este în schimb perspectiva pentru care nu ar fi posibil să se accepte veridicitatea unei afirmații dacă nu după ce a fost verificată experimental. [4]

Cu toate acestea, cunoașterea este adesea văzută ca un fel de antidot împotriva iraționalității pulsiunilor și emoțiilor umane. După cum spune Ralph Waldo Emerson : „Cunoașterea este antidotul fricii; Cunoaștere, utilizare și rațiune, cu cele mai mari ajutoare. Copilul aflat pe o scară, sau pe un spalier, sau într-o cadă, sau cu o pisică, se află în pericol la fel de mult ca soldatul în fața unui tun sau a unei ambuscade. Toată lumea învinge fricile imediat ce înțelege cu precizie pericolul și învață mijloacele de rezistență. Toți sunt supuși panicii, care este, exact, teroarea ignoranței predată imaginației ». [5]

Distincția între a ști ce și a ști cum

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Know-how .

Să luăm un exemplu. Atunci când o persoană, Mimma, spune: „Cel mai rapid mod de a înota este liber : ea implică tremura picioarele la rândul său, în timp ce se deplasează brațele mai mult sau mai puțin într - un cerc în jurul valorii de umăr“ , ea are o cunoaștere propozițională. De înot și cum a înota liber.

Când Mimma dobândește aceste cunoștințe propoziționale printr-o enciclopedie , ea nu dobândește în același timp abilitatea de a înota: are cu siguranță o cunoaștere propozițională, dar nu una procedurală , sau așa - numitul know-how . În general, deși este ușor să puneți în practică un anumit know-how (pur și simplu efectuați operațiunile în cauză), nu este atât de ușor să demonstrați validitatea unei cunoștințe pur propoziționale. [6] În acest caz, este vorba despre acea formă de cunoaștere tacită investigată de Michael Polanyi .

Prin urmare, cunoașterea nu este doar abilitatea de a interpreta mesajele senzoriale din lumea exterioară, știind să ne imaginăm, să inventăm, să rezolvăm probleme, ci este și abilitatea de a întreprinde o anumită acțiune sau, în funcție de nevoi, de a nu o lua. În cazul lui Mimma, mai sus, ea, după ce a sărit în piscină, va începe să înoate în felul în care este cunoscută (ceea ce îi va permite să nu se înece). Dimpotrivă, sări într-o piscină după ce ați citit despre înot, dar nu știi cu adevărat metoda poate fi fatal.

Diferențele dintre cunoașterea inferențială și cunoașterea faptică

Cunoașterea se distinge, de asemenea, în faptice sau inferențiale. Primul se bazează pe observarea directă; nu este scutit de o anumită cantitate de incertitudine, din cauza posibilelor erori de observare și interpretare, precum și a posibilității ca simțurile să poată fi înșelate de o iluzie .

Cunoașterea inferențială, pe de altă parte, se bazează pe raționament pornind nu de la o experiență, ci de la un fapt dobândit sau de la o altă cunoaștere inferențială, cum ar fi o teorie . Astfel de cunoștințe pot fi sau nu verificabile prin observare sau experiment. De exemplu, toate cunoștințele legate de atom sunt de tip inferențial. Distincția dintre cunoștințele factuale și inferențiale este studiată de semantica generală . [7]

Prin experiență, observație și deducție, indivizii și culturile dobândesc cunoștințe din ce în ce mai mari. Modul în care această cunoaștere se răspândește de la unul la altul este examinat de „teoria antropologică a difuzării ”. Aceasta explorează factorii care îi determină pe oameni să devină conștienți, cunoscuți și să adopte noi idei și practici.

În acest sens, unii cercetători subliniază modul în care cunoașterea se obține numai prin memorie , de exemplu Gustav Meyrink .

Forme de cunoaștere

În disciplina numită „managementul cunoașterii”, sau Managementul cunoașterii, se disting diferite tipuri de cunoștințe: tacite , explicite și încorporate. [8]

Cunoaștere explicită

Este acea formă de cunoaștere care poate fi reprezentată cumva, sau mai bine zis, care poate fi transferată de la un individ la alții printr-un mediu fizic, cum ar fi o carte sau un film, sau direct, printr-o conversație sau o lecție. Un documentar , un manual , un curs , o enciclopedie sunt toate containere de cunoștințe explicite. [9]

Cunoaștere tacită

Este acea formă de cunoaștere care ne este cea mai proprie, asta este ceea ce știm, chiar dacă uneori nu suntem capabili să o explicităm. Nu toate cunoștințele tacite sunt de fapt explicabile și, atunci când este, nu înseamnă că poate fi complet. „Știind să faci” ceva este cunoaștere tacită, la fel ca acea formă specială de cunoaștere căreia îi dăm numele de „ intuiție ” și care nu este altceva decât abilitatea de a folosi propria experiență în mod inconștient pentru a rezolva într-un mediu aparent magic. și probleme inexplicabile chiar și foarte complexe. [10]

Cea mai mare parte a cunoștințelor unui individ sau grup de indivizi este tacită și nu poate fi explicitată în totalitate sau parțial. Prin urmare, într-un sistem de cunoaștere, ființele umane nu sunt simple utilizatori, ci o parte integrantă a sistemului.

Cunoștințe încorporate

Este acea formă de cunoaștere care, deși explicită, nu este așa într-o formă imediat reutilizabilă, ci la rândul său necesită extragerea cunoștințelor. De exemplu, un proces apare din formalizarea unei experiențe , dar, deși este conștient de pașii de realizat, se poate ignora de ce ar trebui să fie efectuate în acest mod special. Numai cei cu o anumită experiență pot înțelege de ce acel proces a fost definit în acest fel. Un obiect poate avea cunoștințele încorporate în ergonomia designului sau în realizarea funcționalității sale. [11]

Exemplul cărții

O carte este un container al tuturor celor trei tipuri de cunoștințe: cea explicită se află în conținut, în ceea ce spune; cel încorporat este în stilul scrisului sau în modul în care a fost realizată cartea, nu numai ca text, ci ca obiect fizic ( legare ); cea tacită se află în tot ceea ce nu a fost scris sau în lucrarea pregătitoare pe care numai autorul textului ar putea încerca să o spună, în alegerile făcute și în însăși capacitatea de a-l scrie.

Cunoașterea filosofiei și problema justificării

Democrit și Protagora
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Gnoseologie și Epistemologie .

O definiție larg răspândită a cunoașterii o are ca „teorie a justificării” pentru adevărul credințelor. Această definiție, care derivă din dialogul Teetetus platonic , pune în prim plan importanța condițiilor necesare, chiar dacă nu suficiente, pentru ca o afirmare să reintre în cunoștință.

Nu există un acord universal cu privire la ceea ce constituie cunoaștere, certitudine și adevăr. Acestea sunt probleme încă dezbătute de filosofi, oameni de știință sociali și istorici [12] . Ludwig Wittgenstein a scris un tratat ( Despre certitudine ) care investighează relația dintre cunoaștere și certitudine. O ramură a acestei investigații a devenit ulterior o ramură întreagă, „filozofia acțiunii”.

Principala problemă investigată de filosofi este următoarea: cum putem fi siguri că credințele noastre constituie de fapt „cunoaștere”? Când aveți cunoștințe adevărate?
Atât certitudinea, cât și dovezile sunt trăsături epistemice care nu aparțin altceva decât credinței în sine. Cu alte cuvinte, ei nu pretind nimic, dar credința este adevărată. Prin urmare, este necesar să se recurgă la alte caracteristici epistemice , precum raționalitatea sau criteriul logic, pentru a se asigura că o anumită cunoaștere este justificată, adică corespunde adevărului : aceasta nu trebuie să fie arbitrară, nici aleatorie, nici irațională. Aristotel , de exemplu, a considerat greșită afirmația lui Protagora că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, tocmai pentru că este contradictoriu: [13] dacă ceea ce pare sigur fiecărui om ar fi adevărat, cunoașterea ar fi golită de sensul său rațional. ; cunoașterea ar însemna doar „a percepe” sau „a simți”, independent de orice criteriu obiectiv.

Se poate observa că problema divergenței dintre subiectivitate și obiectivitate, dintre adevăr și certitudine, care astăzi este tratată în detaliu de „teoria justificării”, a fost de atunci centrată pe contrastul dintre simțuri și intelect, sau între adevăr și opinie . Aceasta este o problemă cu care grecii antici s-au confruntat mai întâi și apoi filosofii care i-au urmat.

Contrastul dintre simțuri și intelect

Parmenide

În linii mari, în istoria filozofiei occidentale, două linii de gândire au fost adesea opuse (și uneori suprapuse): cei care consideră cunoașterea un produs al minții și cercetarea introspectivă și cei care cred că cunoașterea derivă numai din simțuri , că este, din exterior.

Legat de această întrebare este dacă cunoașterea este rezultatul mecanismelor automate sau dacă depinde de un act creativ al subiectului, care implică cumva libertatea sa .

Printre primii care au contrastat cunoașterea intelectuală cu cunoașterea senzorială a fost Pitagora , care a făcut din cifre și cunoștințe matematice principalul obiect al cunoașterii. Din acest contrast a apărut caracterul ascuns al cunoașterii, despre care se credea că este rezervat unui cerc mic de inițiați , singurii capabili să înțeleagă natura intelectuală a realității.

Mai târziu și școala eleatică , în special Parmenide , a devalorizat cunoștințele senzoriale, afirmând importanța unei cunoștințe deduse exclusiv din rațiune . O astfel de cunoaștere nu era însă foarte accesibilă majorității oamenilor, deoarece nu putea fi obiectivată: de fapt, se poate spune doar despre Ființă că este , și nimic altceva.

Teoriile atomiste ale adepților lui Democrit , conform cărora cunoașterea este rezultatul proceselor mecanice, adică al combinației de atomi care ne lovesc organele de simț, produc învățătură în noi, s-au opus pitagoreicilor și eleatelor.

Socrate

Socrate

Cu Socrate , cunoașterea dobândește o valoare etică , fiind de acum înainte esențial trasată în primatul reflecției individuale. Pentru Socrate, de fapt, toate cunoștințele sunt inutile dacă nu sunt urmărite înapoi la propria conștiință de sine , la acea voce a sufletului înzestrată cu conștientizare, capabilă să examineze și să demasceze în mod critic cunoașterea falsă a sofiștilor , „nerealizate”. noțiuni ale celor care se cred înțelepți, dar în realitate nu sunt. Prin urmare, adevărata înțelepciune apare din cunoașterea de sine ; o astfel de cunoaștere nu este nici învățabilă și nici transmisibilă în cuvinte, deoarece nu este o tehnică. Profesorul îl poate ajuta pe elev să o nască singur. [14]

Platon și neoplatooniștii

Platon

Platon a urmat învățăturile lui Pitagora, Parmenide și Socrate, totuși reevaluând parțial experiența sensibilă. De fapt, potrivit lui Platon, simțurile servesc pentru a trezi în noi memoria ideilor , adică a acelor forme universale cu care s-a conturat lumea și care ne permit să o cunoaștem. A cunoaște înseamnă, deci, să ne amintim : cunoașterea este un proces de reminiscență a unei cunoștințe care se află deja în sufletul nostru și, prin urmare, este „înnăscută”. Innatismul cunoașterii este ceea ce distinge cel mai mult platonismul de empirism.

Cu Platon , cunoașterea rămâne o experiență cu o valoare esențial etică, deoarece se referă la decizia sufletului de a aborda viziunea eidetică a Binelui prin trezirea memoriei sale în sine.

În neoplatonism se va menține ideea că adevărata cunoaștere nu este cea care derivă din experiență, așa cum crede bunul simț, ci apare dintr-o activitate intelectuală superioară care are ca obiect ideile spirituale. Cunoașterea este, așadar, ceva „ascuns” pentru majoritatea, care se lasă uimiți de înșelăciunile simțurilor. Această concepție va fi susținută și de diferite curente neo- pitagorice , gnostice , ezoterice și magice , care vor ajunge la filozofia Renașterii . Potrivit lui Giordano Bruno , cunoștințele trebuie ascunse plebei pentru că nu o vor înțelege niciodată și este chiar riscant să le le dai.

Aristotelism

Aristotel

Comparativ cu Platon, Aristotel a reevaluat în continuare experiența sensibilă, dar, la fel ca predecesorul său, a menținut ferma ipoteza conform căreia cunoașterea rezultă în primul rând din subiect . [15] O cunoaștere care se limitează la primirea impresiilor simțurilor, de fapt, este pasivă; pentru ca să existe o adevărată cunoaștere, intelectul uman trebuie să joace un rol activ care să-i permită să depășească particularitățile tranzitorii ale obiectelor și să înțeleagă esența lor în acțiune. Trecerea la intelectul activ implică faptul că este capabil să se gândească singur, adică este înzestrat cu conștientizare și libertate, care este caracteristica fundamentală care distinge omul de alte animale.
Aristotel distinge astfel diferite grade de cunoaștere: la nivelul cel mai de jos există senzația , care are ca obiect entități particulare, în timp ce la nivelul cel mai înalt există intuiția intelectuală, capabilă să „abstractizeze” universalul de realitățile empirice. [16] A cunoaște înseamnă a abstractiza .

Aristotel a fost și tatăl logicii formale, pe care l-a teoretizat în forma deductivă a silogismului . Trebuie remarcat, totuși, că intuiția a rămas pentru el superioară chiar și acestuia din urmă, deoarece a fost capabilă să furnizeze acele principii de pornire din care silogismul va trage doar concluzii în concordanță cu premisele. Prin urmare, se află în vârful cunoașterii, culminând la final cu o experiență contemplativă , tipică cunoașterii ca scop în sine, care pentru Aristotel a reprezentat esența înțelepciunii . [17] Astfel, valoarea etică a cunoașterii revine și lui.

Empirismul anglo-saxon

John Locke

Pietrele de temelie ale procesului cognitiv, așa cum fuseseră enunțate de Aristotel, au rămas neschimbate de-a lungul Evului Mediu , reafirmate și apreciate în special de Toma de Aquino . La începutul epocii moderne a început să apară un curent filozofic în Anglia , potrivit căruia, pe de altă parte, cunoașterea derivă doar din experiența sensibilă . Principalii exponenți ai acestui curent, care i-au avut ca precursori pe Francis Bacon și Thomas Hobbes , au fost John Locke , George Berkeley și David Hume . Principiile la care intenționau să conducă fiecare formă de cunoaștere umană erau în esență două: [18]

  • Verificabilitatea , conform căreia are sens să știm doar ceea ce este verificabil experimental; ceea ce nu este verificabil nu există sau nu are valoare obiectivă.
  • Mecanism , conform căruia fiecare fenomen (inclusiv cunoștințele umane) are loc conform legilor mecanice ale cauzei și efectelor .

Acest ultim punct a fost făcut în special de Hobbes și este legat de credința empiricienilor că mintea umană este o ardezie goală în momentul nașterii, adică lipsită de idei înnăscute . După naștere, impresiile simțurilor ar începe să acționeze mecanic asupra minții noastre, modelând-o și dând naștere unor concepte în ea.

Leibniz și Kant

Kant

Empirismul astfel exprimat a fost criticat pentru prima dată de Leibniz , care a reafirmat că cunoașterea nu este un simplu proces mecanic: concepte latente sunt deja prezente în noi, experiență care poate trezi, dar nu crea din nimic. [19] Leibniz s-a exprimat astfel în favoarea innatismului ideilor, dar l-a contestat și pe Descartes , potrivit căruia existau doar acele idei despre care cineva are o cunoaștere clară și obiectivă, deductibilă a priori din rațiune: pentru Leibniz, totuși, există și gânduri despre care nu sunteți conștienți și care acționează la un nivel inconștient . Adică, există diverse gradații de cunoaștere, de la cea mai întunecată la cea mai distinctă, care este „percepția” mea sau conștiința de sine . [20]

Mai târziu, Kant a criticat și empirismul și a susținut că cunoașterea este un proces esențial critic , în care mintea umană joacă un rol extrem de activ. Operând un fel de revoluție de gândire copernicană , Kant a subliniat modul în care legile științifice prin care cunoaștem lumea sunt modelate de mintea noastră mai degrabă decât derivate inductiv din experiență. Cunoașterea adevărată este obținută pentru Kant atunci când formulăm așa-numitele judecăți „sintetice a priori ”: pe de o parte, acestea sunt a priori , deoarece apar din activitatea categoriilor noastre mentale; pe de altă parte, însă, aceste categorii sunt activate numai atunci când primesc date empirice care urmează să fie prelucrate, obținute pasiv de simțuri . În acest fel, el credea că poate reconcilia empirismul și raționalismul .

La vârful cunoașterii se află, cred , o activitate supremă care are capacitatea de a conecta în mod critic și conștient informațiile din lumea exterioară. Prin urmare, cunoașterea nu este o simplă colecție de noțiuni, ci înseamnă „a te conecta”. [21] Rezultă că reflecția critică bazată pe propria conștiință de sine este pentru Kant singura presupoziție a cunoașterii valabile. [22]

Karl Popper

Karl Popper

Karl Popper , referindu-se la tradiția aristotelică și kantiană, a susținut că cunoașterea este un proces exclusiv deductiv , comun atât bărbaților, cât și animalelor și că se bazează pe metoda încercărilor și a respingerii. Învățarea nu derivă din observarea inductivă a realității, ci din imaginația noastră creatoare , adică din anticipări nejustificate ale realității în sine (conjecturile) pe care le punem din când în când la încercare. Prin urmare, adevărata cunoaștere trebuie să fie falsificabilă , adică formulată în așa fel încât supunerea sa la un experiment să poată atesta în cele din urmă falsitatea sa. [23]

Cunoaștere și ezoterism

În cele mai recente curente ale ezoterismului se poate observa că în epoca actuală, caracterizată printr-o abordare individualist-experimentală, cunoașterea umană este mai orientată spre a folosi metoda inductivă , în timp ce în epoca antică și medievală a preferat-o pe cea deductivă. . [24] Aceste două proceduri cognitive, opuse, dar complementare, reproduc dinamica la nivel cosmic dintre particular și universal, percepție și concept, coborâre în materie și ascensiune la spirit, ca reflectare a unei creații structurate ierarhic în care relațiile de există analogie , adică relații similare sau metaforice între părțile sale. [25] Filosofii ermetici , în special, au văzut în analogie principalul instrument pentru a cunoaște într-o cheie unitară aspectele multiple ale naturii, bazându-se pe corespondența ocultă dintre macrocosmos și microcosmos , conform celebrului lor motto „ca în atat de jos ". [26]

Tendința epocii actuale, reiterează Steiner , este să se bazeze aproape exclusiv pe fapte empirice, neglijând sfera obiectivă a ideilor , care nu sunt ceva abstract, ci sunt constitutive ale realității în sine, modele spirituale care s-au condensat în fenomene sensibile.

«Când omul formează un gând despre lucruri, interioritatea lui se transformă de la forma fizică la arhetipul spiritual al lucrurilor în sine. Înțelegerea unui lucru dat prin gândire este un proces pe care îl putem compara cu cel prin care un corp solid este lichefiat mai întâi în foc , astfel încât chimistul să îl poată studia apoi în forma sa lichidă . "

( Rudolf Steiner, Teosofia . O introducere la cunoașterea suprasensibilă a lumii și a destinului uman (1918) [27] )

Notă

  1. ^ Etimologia derivă din particula latină cum + cuvântul grecesc antic gnòsis (vezi dicționarul etimologic ). Termenii arhaici sunt cognoscenzia , canoscenza , cognoscenza (vezi dicționarul italian ).
  2. ^ Aristotel a spus în această privință că „întregul este mai mare decât suma părților ”.
  3. ^ Primele conotații ale scepticismului filosofic, astfel înțeles, s-au produs cu pirronismul antic (vezi Giovanni Reale, îndoiala lui Pirrone. Ipoteza despre scepticism , Il Prato, Padova 2009).
  4. ^ Printre exponenții scepticismului științific se numără Carl Sagan , autorul cărții The Haunted by Demons , trad. it., Baldini & Castoldi, Milano 1997.
  5. ^ RW Emerson, din Curaj , în societate și singurătate , 1870.
  6. ^ Gilbert Ryle , Conceptul minții , 1949.
  7. ^ Despre diferența dintre cunoașterea faptică și cea inferențială, cf. de exemplu Giulio Preti, Praxis and empiricism (1957), Mondadori, 2007, p. 125. Cf. și Nicla Vassallo, Teoria cunoașterii , op. cit. în bibliografie.
  8. ^ A. Riviezzo, MR Napolitano, G. Maggiore, Achiziții în sectoare intensive în cunoaștere , pp. 24-25, FrancoAngeli, 2011.
  9. ^ Despre diferența dintre cunoașterea explicită și tacită, cf. D. Campisi și G. Passiante, Fundamentele managementului cunoștințelor: cunoștințe și avantaj competitiv , pp. 17, 33-34, Aracne, 2007.
  10. ^ Michael Polanyi , The tacit dimension , 1966 (trad. It. Unexpressed knowledge , Armando, Roma 1979).
  11. ^ Ikujiro Nonaka folosește termenul japonez „ Ba ” pentru a defini spațiul sau contextul partajat în care sunt încorporate cunoștințele (vezi Modele teoretice ale învățării organizației Arhivat 2 februarie 2015 în Internet Archive . , Pagina 11, editat de Alberto F. De Toni , 2007).
  12. ^ Cunoaștere culturală și istorică Arhivat 4 ianuarie 2012 la Arhiva Internet . de G. Mayos.
  13. ^ Aristotel, Metafizică , 1062 b 14
  14. ^ Reale, Gândirea antică , p. 83, Viață și gândire, 2001.
  15. ^ În timp ce neagă innatismul lui Platon, Aristotel afirmă că „senzația în act are ca obiect lucruri particulare, în timp ce știința are ca obiect universalii și acestea se află, într-un anumit sens, în sufletul însuși” ( Despre sufletul II, V , 417b).
  16. ^ Iată câteva pasaje din care reiese că primele principii pe care Aristotel intenționează să bazeze cunoștințele nu pot fi obținute din experiență sau dintr-un raționament demonstrativ; inducția provenită din simțuri nu are caracter de universalitate pentru el:

    „[...] principiul tuturor este esența : silogismele pleacă de la esență ”

    ( Aristotel - Metafizica VII, 9, 1034a, 30-31 )

    «Cel care definește, atunci, cum va putea dovedi [...] esența? [...] nu se poate spune că definirea ceva constă în dezvoltarea unei inducții prin cazuri manifeste individuale, stabilirea faptului că obiectul în totalitatea sa trebuie să se comporte într-un anumit mod [...] Cine dezvoltă o inducție de fapt, nu demonstrează ce este un obiect, dar arată că este sau că nu este. În realitate, esența cu siguranță nu va fi testată cu senzație și nici nu va fi arătată cu un deget [...] în afară de asta, se pare că esența unui obiect nu poate fi cunoscută nici printr-o expresie definitorie, nici prin demonstrație "

    ( Aristotel - a doua analiză II, 7, 92a-92b )
  17. ^ Articol de Paolo Scroccaro , Arianna editrice, 2006
  18. ^ Abbagnano, Istoria filosofiei , vol. 2, UTET, 2005.
  19. ^ "Distinsul nostru autor [J. Locke] pare în schimb să afirme că nu există nimic virtual în noi și despre care nu avem întotdeauna o percepție reală. Dar el nu poate susține pe deplin acest lucru, pentru că altfel opinia sa ar fi prea paradoxală, deoarece obiceiurile dobândite și conținutul memoriei noastre nu sunt întotdeauna reținute și nu vin întotdeauna în ajutorul nostru atunci când avem nevoie de ele, deși de multe ori ne mutăm cu ușurință le în spirit când chiar și o mică ocazie ne face să le amintim, așa cum simplul început ne face să ne amintim de un cântec întreg "(GW Leibniz, Noi eseuri despre intelectul uman , prefață, în Scritti philosophici , vol. II, UTET, Torino, 1967, pp. 171-172).
  20. ^ Leibniz, Monadologia , în Scrieri filozofice , editat de DO Bianca, UTET, Torino, 1967.
  21. ^ "[Pentru a cunoaște realitatea lucrurilor] nu este necesară conștientizarea imediată a obiectului în sine, a cărui existență se dorește a fi cunoscută, ci conștientizarea legăturii dintre obiect și o anumită percepție reală, bazată pe analogiile experienței, care expun orice legătură reală într-o experiență în general "(Kant, Critica rațiunii pure , Berlin, 1904: 289 și urm., traducere italiană de Giorgio Colli , Torino 1957). «Se noi indaghiamo quale nuova natura sia data alle nostre rappresentazioni dal riferimento ad un oggetto, e quale sia la dignità che esse ricevono con ciò, troviamo allora che questo riferimento consiste soltanto nel rendere necessaria la congiunzione delle rappresentazioni in un determinato modo» (Kant, 1904: 269, ibidem ).
  22. ^ Kant, Critica della ragion pura , ed. a cura di P. Chiodi, UTET, 2005.
  23. ^ Intervista a Karl Popper sul metodo ipotetico deduttivo , su emsf.rai.it . URL consultato il 22 febbraio 2009 (archiviato dall' url originale l'11 ottobre 2011) .
  24. ^ Rudolf Steiner , La filosofia della libertà (1894), pag. 39, trad. it. di Ugo Tommasini, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1946 . Cfr. analisi in Moto pendolare vivente Archiviato l'8 gennaio 2013 in Internet Archive . , e Induzione e deduzione Archiviato il 10 maggio 2006 in Internet Archive . .
  25. ^ "Analogia" in dizionario di filosofia Treccani .
  26. ^ Testo inciso sulla Tavola di smeraldo attribuita ad Ermete Trismegisto .
  27. ^ Trad. it. di Emmelina de Renzis, Milano, Carlo Aliprandi editore, 1922 , pag. 55.

Bibliografia

  • Valerio Meattini, Anamnesi e conoscenza in Platone , ETS, Pisa 1981.
  • V. Meattini, Filosoficamente abita l'uomo. Etica e conoscenza , Laterza, Bari 2005.
  • V. Meattini, Temi filosofici nella dottrina platonica della conoscenza , in "Filosofia", 30 (1979), pp. 113–128.
  • Anna Pia Viola, Elementi di filosofia della conoscenza , Il Pozzo di Giacobbe, Trapani 2001.
  • Adolfo Levi, Studi di filosofia greca , a cura di Vittorio Enzo Alfieri e Michele Untersteiner, Laterza, Bari 1950.
  • Antonio Livi, Senso comune e metafisica. Sullo statuto epistemologico della filosofia prima , Leonardo da Vinci, 2002.
  • Nicla Vassallo , Teoria della conoscenza , Laterza, 2003. ISBN 8842069523
  • Richard Creath, Induction and the Gettier Problem , Philosophy and Phenomenological Research, Vol. LII, No.2, giugno 1992.
  • Richard Feldman, An Alleged Defect in Gettier Counterexamples , Australasian Journal of Philosophy, 52 (1974), pp. 68–69.
  • Edmund Gettier , Is Justified True Belief Knowledge? , Analysis 23 (1963), pp. 121–23.
  • Alvin I. Goldman, Discrimination and Perceptual Knowledge , Journal of Philosophy , 73.20 (1976), pp. 771–791.
  • Stephen Hetherington, Actually Knowing , The Philosophical Quarterly, Vol.48, No. 193, ottobre 1998.
  • Keith Lehrer e Thomas D. Paxson, Knowledge: Undefeated Justified True Belief , The Journal of Philosophy , 66.8 (1969), pp. 225–237.
  • Don S. Levi, The Gettier Problem and the Parable of the Ten Coins , Philosophy, 70, 1995.
  • Marshall Swain, Epistemic Defeasibility , American Philosophical Quarterly, Vol. II, No. I, gennaio 1974.
  • C. Ronchi, L'albero della conoscenza. Luci e ombre della scienza , Jaca Book, 2010. ISBN 978-88-16-40936-1

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 9817 · GND ( DE ) 4066559-8
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Conoscenza&oldid=120888756 "