Cunoaste-te

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un memento mori într-un mozaic din Băile lui Dioclețian din Roma cu motto-ul grecesc γνῶθι σαυτόν (cunoaște-te pe tine însuți)
Ruinele templului lui Apollo din Delphi , pe fața cărora a fost gravată fraza

Îndemnul „Cunoaște-te pe tine însuți” (în greacă veche γνῶθι σαυτόν , gnōthi sautón , sau, de asemenea, γνῶθι σεαυτόν , gnōthi seautón ) este o maximă religioasă antică înscrisă în templul lui Apollo din Delphi [1] .

Fraza latină corespunzătoare este nosce te ipsum . [2] Versiunea temet nosce este de asemenea folosită în latină.

Origine

Bazat pe lucrarea lui Porfirie Sul „cunoaște-te pe tine însuți” [3] , se urmărește până la patru origini posibile, diferite:

  • creat de Femonoe (fosta Pythia, preoteasa din Delphi) sau de Phenotea;
  • creat de unul dintre cei șapte înțelepți : Thales , Chilo sau Biante ;
  • pronunțat de oracolul Delphic (deci atribuit lui Apollo însuși) ca răspuns la o întrebare din Chilo;
  • raportat pe fațada templului lui Apollo din Delphi când a fost reconstruit în piatră după ce a fost distrus [4] .

Alte referințe:

Sens

Savanții, deși cu unele diferențe, sunt de acord că, cu această propoziție, Apollo a ordonat oamenilor să „recunoască propria lor limitare și finitudine” [5] .

În Prometeu înlănțuit de Eschil , cu o propoziție similară, Oceano îl sfătuiește pe Prometeu :

(GRC)

"Ὁρῶ, Προμηθεῦ, καὶ παραινέσαι γέ σοι
θέλω τὰ λῷστα, καίπερ ὄντι ποικίλῳ.
γίγνωσκε σαυτὸν καὶ μεθάρμοσαι τρόπους
νέους: νέος γὰρ καὶ τύραννος ἐν θεοῖς.
εἰ δ᾽ ὧδε τραχεῖς καὶ τεθηγμένους λόγους
ῥίψεις, τάχ᾽ ἄν σου καὶ μακρὰν ἀνωτέρω
θακῶν κλύοι Ζεύς, ὥστε σοι τὸν νῦν ὄχλον
παρόντα μόχθων παιδιὰν εἶναι δοκεῖν. "

 ( IT )

«Văd da, Prometeu și vreau să-ți dau cele mai bune sfaturi, chiar dacă ești deja viclean. Trebuie să știi întotdeauna cine ești (γίγνωσκε σαυτὸν) și să te adaptezi la noile reguli: pentru că acest tiran care stăpânește printre zei este nou. Dacă arunci astfel de cuvinte arogante și tăioase, imediat chiar dacă tronul său este mult mai înalt, Zeus le poate auzi: și atunci cantitatea de durere pe care o suferi acum va părea o joacă de copil. "

( Eschil, Prometeu înlănțuit , 307 și următoarele; traducere de Monica Centanni, Milano, Mondadori, 2007, p. 320-1. )

Și tocmai pornind de la această lucrare, scholiaste indică propoziția delfică în forma greacă cel mai bine cunoscută nouă: γνῶθι σεαυτόν ( gnōthi seautón ) comentând astfel: „cunoaște-te pe tine însuți și fii conștient de a fi inferior lui Zeus” [1] .

Invitația de a „rămâne în locul cuiva”, de a nu „pătrunde” în roluri care nu îi aparțin, de a cunoaște limitele cuiva este cea mutată de Apollo la Diomedes (V, 440-2) și la Ahile (X, 8 - 10) în Iliada ; întrucât, după cum îi amintește Apollo însuși lui Posidon, oamenii nu sunt altceva decât „muritori mizerabili care, ca frunzele, acum înfloresc în plină splendoare, mănâncă fructele câmpului, acum mor și mor” [6] .

Înțelesul inițial este incert: prin deducere din unele formule pe care le-am primit ( Nimic prea mult , Excelent este măsura [7] , Nu doriți imposibilul [8] ), intenția ar fi să doriți să-l îndemnați pe interlocutor să vă cunoască limite, „știi cine ești și nu presupune că ești mai mult”; ar fi fost așadar un îndemn să nu cădem în excese și să nu jignim divinitatea pretinzând că sunt ca zeul. La urma urmei, întreaga tradiție străveche arată cum idealul înțeleptului, cel care posedă sofrosina (înțelepciunea), este cel al moderației. Potrivit lui Giovanni Reale, înțelegerea devizei nu poate fi separată de cunoștințele elaborării ulterioare efectuate de Platon și de neoplatooniști (ținând cont însă de apropierea mai mare a lui Socrate de religia Delphic originală). În special Platon, în Alcibiade majore , susține că, pentru a ne cunoaște în mod adecvat pe noi înșine, trebuie să ne uităm la divinul care este în noi [9] .

Nu întâmplător găsim acest concept în diferite elemente filozofice și religioase din perioada elenă și romană, orfii credeau că sufletul era de natură divină și, de fapt, îl numeau dáimōn , ceea ce înseamnă divinitate mai mică. Mai mult, pentru stoici realizarea, numită oikeioză , a avut loc prin percepția internă, o practică similară dacă nu identică cu meditația hindusă și budistă de bază [ fără sursă ] , în timp ce în neoplatonism sufletul a venit din Unul și prin extaz a revenit la El. . În cele din urmă, în gnosticism, în care cultura greacă a avut o mare influență, cunoașterea Divinului a plecat de la cunoașterea de sine, care a fost adesea obținută prin practici meditative.

Iubire pe solzi , de la incrustările corului Santa Maria Maggiore din Bergamo , pline de semnificații alchimice , precum echilibrul, ascensiunea către vârf, flăcările purificării, care domină inscripția Nosce te ipsum care te invită să cauți înțelepciunea în sine.

În Plotin Enneads acest principiu delfică este în centrul tratamentului părții și a mărcilor antropologică și psihologică calea evolutivă și mistică care vizează aderarea cuiva esență divină proprie.

Un concept similar se regăsește și în îndemnul Sfântului Augustin : „Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas” »).

Procesul cognitiv , spune Augustin, nu poate apărea la început decât din senzația , în care corpul este pasiv, dar apoi sufletul intervine și judecă lucrurile pe baza unor criterii care depășesc obiectele corporale.

El observă cum, de exemplu, conceptele matematico - geometrice pe care le aplicăm obiectelor corporale au caracteristicile spirituale ale necesității, imuabilității și perfecțiunii, în timp ce obiectele în sine sunt contingente. De exemplu, nici o simetrie, nici un concept perfect nu ar putea fi recunoscut în corpuri dacă inteligența nu ar cunoaște deja aceste criterii de perfecțiune în prealabil. De unde vine această perfecțiune? Răspunsul este că deasupra minții noastre există o sumă Adevăr , un raport superior , care este mai mare decât lumea sensibilă, unde ideile rămân neschimbate în timp și ne permit să descriem realitatea obiectelor contingente.

Se poate vedea cum Augustin asimilează aceste concepte foarte perfecte cu Ideile lui Platon , dar spre deosebire de acestea din urmă, el le concepe ca fiind gândurile lui Dumnezeu pe care le intuim nu în virtutea reminiscenței platonice, ci prin iluminarea operată direct de Dumnezeu.

Recent, chiar și fizica particulelor subatomice (de exemplu Heisenberg , Bell , Bohm ) a observat cumva o inseparabilitate a observatului de observator, care par să facă parte dintr-un singur fenomen [ fără sursă ] .

Cultură de masă

În trilogia filmului The Matrix , oracolul are, agățat în bucătăria sa, o efigie din lemn care poartă cuvintele „temet nosce”, care servește drept avertisment și ghid către potențialul ales, precum Neo , pentru a le înțelege și a le înțelege. ei înșiși și astfel se ridică la un nivel superior de conștiință și conștiință de sine.

Notă

  1. ^ a b Ramelli , pp. 21 și următoarele.
  2. ^ Renzo Tosi, Dicționar de propoziții latine și grecești , ed. A X-a, BUR, 1994, n. 347.
  3. ^ Fragmenta , pp. 308-13 .
  4. ^ Porfirie atribuie aceste informații lui Aristotel, care a raportat-o ​​în lucrarea sa despre filosofie, din care însă au supraviețuit doar fragmente.
  5. ^ Reale , p. 49.
  6. ^ Iliada , XXI, pp. 464 și urm.
  7. ^ Formula atribuită lui Cleobulus din Lindo .
  8. ^ Formula atribuită lui Chilo din Sparta .
  9. ^ Reale , p. 62.

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Know_your_self&oldid=120888757 ”