Sinodul de la Niceea I

Dezambiguizare - "Sfatul de la Niceea" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea consiliului din 787, consultați Sfatul de la Niceea II .

Sinodul de la Niceea
Consiliul ecumenic al bisericilor creștine
Primul Sinod de la Niceea într-o icoană ortodoxă
Loc	Nicea
Data	325 (început 20 mai)
Acceptat de	Catolici , ortodocși , luterani , anglicani , vechi catolici (I)
Consiliul anterior	niciun conciliu ecumenic anterior
Consiliul ulterior	Sinodul de la Constantinopol I
Convocat de	Împăratul Constantin I
Prezidat de	Împăratul Constantin I
Participanți	aproximativ 300
Subiecte	Divinitatea lui Hristos Isus , consubstanțialitate între Tatăl și Fiul, Arianismul
Documente și declarații	Simbol nicean
Grupuri schismatice	Arieni , Melezians , novațieni

Acest articol face parte din serie Sinodele ecumenice a Bisericii Catolice Cetățenii Romei din Bazilica Sf. Petru din 18 iulie 1870, ziua în care a fost aprobată infailibilitatea papală

Antichitate (325 d. Hr. - 451) Niceea · Constantinopol · Efes · Calcedon Evul mediu timpuriu (553 - 870) Constantinopol II · Constantinopol III · Nicea II · Constantinopolul IV Evul Mediu târziu (1123 - 1517) Lateran · Lateran II · Lateran III · Lateran IV · Lyon · Lyon II · Viena · Constanța · Florența · Lateran V Modernitate (1545 - 1965) Trento · Vatican · Vatican II

Portalul catolicismului V · D · M

Sinodul de la Niceea , ținut în 325 , a fost primul conciliu ecumenic creștin ^[1] .

A fost convocată și prezidată de împăratul Constantin I , care intenționa să restabilească pacea religioasă și să obțină unitatea dogmatică , subminată de diferite dispute, în special asupra arianismului ; intenția sa a fost, de asemenea, politică, deoarece contrastele puternice dintre creștini au slăbit și societatea și, cu aceasta, statul roman. Cu aceste premise, consiliul a început pe 20 mai 325 . ^[2] Având în vedere locația geografică a Niceei , majoritatea episcopilor participanți provin din partea de est a Imperiului.

Introducere

Scopul sinodului a fost eliminarea diferențelor care au apărut inițial în Biserica Alexandriei din Egipt și apoi s-au răspândit pe scară largă asupra naturii lui Hristos în raport cu Tatăl ; în special, dacă s-a „născut” din Tatăl și deci din aceeași natură eternă ca Tatăl sau dacă, în schimb, așa cum a învățat Arius , el a fost „creat” și a avut astfel un început în timp. ^[3]

O altă decizie a consiliului a fost stabilirea unei date pentru Paști , principala sărbătoare a creștinătății. Consiliul a stabilit că Paștele a fost sărbătorit în prima duminică după luna plină care a urmat echinocțiului de primăvară , astfel independent de Pesach (Paștele), stabilit pe baza calendarului ebraic . Episcopul Alexandriei (folosind probabil calendarul copt ) va stabili de acum înainte data și apoi o va comunica celorlalți episcopi.

Odată cu Conciliul, Constantin a sperat că o dogmă (adevărul credinței) va fi clarificată, odată pentru totdeauna, cu privire la o diatribă care a apărut inițial în jurul unei chestiuni hristologice , dar ale cărei consecințe lacerări teologice au avut și un efect asupra păcii imperiului, a pe care îl considera el însuși păstrătorul. Pe măsură ce disputa ariană a apărut și a implicat bisericile orientale de limbă greacă, reprezentarea latină la conciliu a fost redusă: episcopul Romei Silvestro a fost reprezentat de doi preoți (această practică a devenit constantă chiar și în conciliile ulterioare). Mai general, ecleziasticii prezenți (al căror număr a fost stabilit în curând la 318 prin tradiție) erau toți orientali, cu excepția a cinci: Marco din Calabria din Italia, Cecilian din Cartagina din Africa, Osio din Cordova din Spania, Nicasius din Die din Galia, Domno din Sirmium din provincia dunăreană.

Consiliul a avut loc în palatul imperial în perioada 19 iunie - 25 iulie 325 ^[4] și duhovnicii au fost plătiți pentru călătorie ca și când ar fi fost oficiali de stat. Documentul final a fost semnat mai întâi de reprezentantul imperial Osio din Cordova , apoi de reprezentanții papei. În ciuda prezenței lui Arius și în special a lui Eusebiu de Nicomedia , ^[5] majoritatea erau împotriva ideilor lor. De fapt, comportamentul celor doi, deloc conciliant, a indispus fracțiunea moderată care a votat împotriva lor. Clima conciliară niceană a fost turbulentă ca să spunem cel puțin; dezbaterea asupra tezei lui Arius a degenerat până la punctul în care Nicolae din Bari i-ar fi dat o palmă ereziarhului. ^[6]

Organizarea consiliului

Teoria sfinților, Bazilica Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna (sec. VI).

Constantin a invitat toți cei 1800 de episcopi ai Bisericii creștine (aproximativ 1000 în est și 800 în vest). Cu toate acestea, doar 250-320 de episcopi au putut participa. În ceea ce privește numărul exact de participanți, sursele contemporane nu sunt de acord: potrivit lui Eusebiu din Nicomedia, erau 250; Eustatie de Antiohia , citat de Teodor din Mopsuestia , afirmă că erau 270; Atanasie din Alexandria , în Epistolele sale către solitar , vorbește despre 300 (ca și Constantin), deși în scrisoarea către africani, el povestește despre 318 ^[7] . Numărul exact nu este cunoscut, dar de către unii Părinți ai Bisericii este legat de simbolismul slujitorilor lui Avraam (vezi Geneza 14, 14), așa cum se explică în Epistola lui Barnaba . ^[8]

În ediția critică a listelor conciliare, publicată de Heinrich Gelzer în 1898, autorul enumeră maximum 220 de episcopi care au participat la conciliul de la Nicena. ^[9]

Datorită rezervelor exprimate asupra doctrinei homosexiunii (vezi mai sus ) de Eusebiu din Nicomedia și Teognis din Niceea , ambii, în ciuda faptului că au semnat actele, au fost exilați în Galia trei luni mai târziu. De fapt, după ce cei doi au reluat predicarea că Fiul nu era consubstanțial cu Tatăl, s-a spus că au câștigat pentru cauza lor custodele actelor sinodului numit de împărat pentru a-și anula semnăturile. În acel moment s-a gândit la restabilirea misteriosului număr de 318 de participanți, plasând actele consiliului distinct prin sesiune pe mormintele lui Crisanzio și di Misonio , care au murit în cursul consiliului; a doua zi, după ce au petrecut noaptea în rugăciuni, s-a descoperit că cei doi episcopi semnaseră.

Deciziile Consiliului

Oferta lui Constantin : mozaic în Hagia Sofia , Istanbul , c. 1000)

Cu o foarte mare majoritate - doar Theona din Marmarica și al doilea din Ptolemaida au votat împotriva - s-a ajuns la o declarație de credință ^[10] , care a primit numele de Crez Nicean sau Crez Nicean .

Simbolul, care reprezintă și astăzi un punct central al sărbătorilor creștine, a stabilit în mod explicit doctrina homooùsionului , adică a consubstanțialității Tatălui și a Fiului: neagă faptul că Fiul este creat ( genitum, non factum ) și că existența sa este posterioară Tatălui ( ante omnia saecula ). În acest fel, arianismul este negat în toate aspectele sale. Mai mult, întruparea, moartea și învierea lui Hristos sunt reafirmate, spre deosebire de doctrinele gnostice care au negat răstignirea. Se declară nașterea fecioară a lui Isus (el s-a născut din Fecioara Maria - cf. Evanghelia după Matei 1,18 și 25 și Evanghelia după Luca 1,34–35). Și susținătorii anumitor afirmații ariene sunt anatematizați (Cei care spun: „A existat (un timp) când (Iisus) nu a fost acolo” și: „Înainte de a fi generat, el nu a fost”, și acela din neființă a fost generat sau de către o altă persoană sau esență despre care spun că este sau este creat, sau poate fi transformat sau schimbat Fiul lui Dumnezeu).

Alte decizii au fost în loc de un caracter nu doar doctrinar, ci și disciplinar, și se refereau la poziția care urma să fie ocupată în special cu privire la eretici și la cei care renunțaseră la creștinism, și anume:

1. doctrinele episcopului Meletie de Licopoli au fost declarate eretice.
2. s-au stabilit reguli privind botezul ereticilor .
3. s-au luat decizii cu privire la cei care renunțaseră la creștinism în timpul persecuției lui Licinius , adică așa-numiții lapsi .

Alte decizii priveau organizarea internă a Bisericii: de exemplu, președinția episcopului capitalei provinciei civile ( mitropolia ) și autoritatea supra-metropolitană a episcopilor din Roma și Alexandria.

Consiliul de la Niceea, prezidat de Constantin , condamnă ereticii arieni : manuscris al Arhivei Capitulare din Vercelli ( sec. IX )

Împăratul a făcut ca deciziile sinodului să fie transmise tuturor episcopilor creștini, îndemnându-i să le accepte, sub amenințarea exilului. La sfârșitul consiliului, au fost stabilite următoarele canoane („reguli”):

1. Interzicerea automutilării. Mai ales în est, mulți călugări au respins hirotonia preoțească, considerând-o asociată cu puterea lumească și o sursă de mândrie, recurgând la expeditori specifici, cum ar fi auto-mutilarea unor părți ale corpului (vezi Origen ) ^[11].

2. definirea unui termen minim pentru admiterea neo- catecumenilor în Biserică; ^[12]

3. interzicerea prezenței femeilor în casa unui cleric (așa-numitele fecioare (sau mulieri ) subintroducte ); ^[13]

4. hirotonirea unui episcop în prezența a cel puțin trei episcopi din provincie, sub rezerva confirmării de către mitropolit ; ^[14]

5. asupra celor excomunicate și asupra obligației de a deține cel puțin două sinode pe an în fiecare provincie; ^[15]

6. preeminența Episcopilor Romei și Alexandriei ; ^[16]

7. recunoașterea onoarei speciale (τιμή) pentru episcopul Ierusalimului ; ^[17]

8. recunoașterea novațienilor ; ^[18]

9-14. asigurarea clemenței față de cei care au renunțat la creștinism în timpul persecuției lui Licinius ; ^[19] - ^[20]

15-16. interzicerea transferului preoților și episcopilor din orașele lor; ^[21] - ^[22]

17. interzicerea cămătării între clerici; ^[23]

18. prioritatea episcopilor și a preoților asupra diaconilor în primirea Euharistiei ; ^[24]

19. declarația de invaliditate a botezului rânduit de Pavel din Samosata (vezi erezia adopționistă ); declarația că femeile diacone trebuie considerate drept laici ; ^[25]

20. Interzicerea îngenunchierii în timpul liturghiei duminicale și în zilele de Paște, până la Rusalii . ^[26]

La 25 iulie 325 Consiliul s-a încheiat și părinții adunați au sărbătorit a douăzecea aniversare a domniei împăratului. În discursul său final, Constantin și-a confirmat îngrijorarea pentru controversele hristologice și a subliniat voința sa ca Biserica să trăiască în armonie și pace. Într-o scrisoare difuzată la prima sărbătoare a Paștelui , el a anunțat unitatea de facto a întregii Biserici.

Crezul Sinodului de la Niceea I

Icoana care îl înfățișează pe Constantin între părinții primului Sinod de la Niceea (325): sulul conține anacronic Crezul Nicene-Constantinopolit din 381 în forma care i-a fost dată ulterior în liturghia greacă (πιστεύω în loc de πιστεύομεν).

Crezul adoptat la Conciliul de la Niceea I (în limba greacă originală): ^[27]

Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν.

Καὶ εἰς ἕνα κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ, τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ, φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,

δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ και τὰ ἐπὶ τῆς γῆς,

,

παθόντα, καὶ ἀναστάντα τριτῇ ἡμέρᾳ, καὶ ἀνελθοντα εἰς τοὺς οὐρανούς,

και ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.

Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.

Τοὺς δὲ λέγοντας, ὅτι ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν,

καὶ ὅτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι,

ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτὸν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ,

τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία.

Traducere în italiană:

Credem într-un singur Dumnezeu, Tatăl atotputernic, creatorul tuturor lucrurilor vizibile și invizibile.

Și într-un singur Domn, Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, generat de Tatăl, numai născut, adică din esența Tatălui, Dumnezeu din Dumnezeu, lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu creat, consubstanțial cu Tatăl;

prin el s-au creat toate lucrurile, atât cele din cer, cât și cele de pe pământ;

pentru noi oamenii și pentru mântuirea noastră a coborât și s-a întrupat;

a murit și a înviat a treia zi și s-a înălțat în ceruri;

și va veni să judece pe cei vii și morți.

Și în Duhul Sfânt.

Despre cei care spun că a existat o perioadă în care El nu era acolo și, înainte de a fi născut, nu era,

și care susțin că a fost făcut din nimic sau dintr-o altă substanță sau esență,

sau că Fiul lui Dumnezeu este o creatură, fie modificabilă, fie schimbătoare,

sfânta biserică catolică și apostolică îi anatemizează.

Diferențele dintre acest text al Conciliului din 325, care anatematizează afirmațiile tipice ale arienilor , și cel al Conciliului din Constantinopol din 381 sunt indicate în intrarea despre Crezul Nicene-Constantinopolitan .

Declarația ὁμοούσιος ( homooùsios )

Botezul lui Hristos, mozaic de pe tavanul Baptisteriului Arian din Ravenna (prima jumătate a secolului al VI-lea)

Controversa ariană a izbucnit în Alexandria, în Egipt, între urmașii lui Arius și urmașii lui Alexandru, episcopul Alexandriei . Într-o perioadă în care doctrina Trinității nu luase încă o formă definitivă, Biserica a afirmat că Fiul este egal cu Tatăl în ceea ce privește divinitatea, adică compus din aceeași substanță (în sensul aristotelic al termenului ). Arianii , pe de altă parte, au susținut că Tatăl și Fiul erau două ființe divine distincte: în special, Fiul, deși perfect ca creatură, a fost totuși creat de Tatăl.

O mare parte a disputei se referea la diferența dintre a fi „născut” sau „creat” și a fi „născut” de Tatăl. Arianii au spus că cele două concepte erau aceleași, următorii lui Alexandru nu. Într-adevăr, mulți dintre termenii folosiți în Conciliul de la Niceea erau destul de obscuri pentru cei care nu vorbeau greaca; cuvintele grecești elenistice precum „esență” (οὐσία, ousìa ), „ substanță ” (ὑπόστασις, hypòstasis ), „natură” (φύσις, physis ), „persoană” (πρόσωπον, pròsopon ) conțineau o varietate de semnificații care erau derivate direct de filozofii greci care au trăit cu câteva secole înainte de creștinism; ar putea introduce neînțelegeri grave numai dacă nu sunt explicate în mod adecvat. În special, cuvântul homooùsion („de aceeași esență”, care a fost tradus aproximativ în latina Crezului cu consubstantialem ) a fost primit cu puțină convingere de către părinții consiliului, datorită apropierii sale formale de termenii proprii gnosticilor , care a folosit-o din abundență în teologia lor. În special, termenul în sine homouzie fusese interzis de Sinodul din Antiohia în 264 - 268 , pentru interpretarea sabelliană a Trinității, cunoscută și sub numele de monarhism .

Susținătorii homosexiunii credeau că urmarea ereziei ariene însemna ruperea unității naturii divine și făcerea Fiului inegal Tatălui, în contrast clar cu Scripturile („Eu și Tatăl suntem unul”, Ioan 10, 30 ^{[28] ]} ). Arianii, la rândul lor, credeau că, din moment ce Tatăl a creat pe Fiul, Fiul trebuie să fi emanat de la Tatăl și, prin urmare, să fie mai puțin decât Tatăl, deoarece Tatăl este etern, dar Fiul a fost creat după el. , prin urmare, nu este etern (în sensul pe care Aristotel îl dă infinitului , de exemplu în De Caelo ). Arianii au citat și Scripturile, de exemplu citând Ioan 14,28 ^[29] : „Ați auzit că v-am spus: Mă duc și mă voi întoarce la voi; dacă m-ai iubi, te-ai bucura că mă duc la Tatăl, pentru că Tatăl este mai mare decât mine ».

Susținătorii homosexiunii au răspuns spunând că paternitatea lui Dumnezeu, la fel ca toate atributele sale, este eternă: Tatăl a fost întotdeauna Tată și, prin urmare, Fiul a fost și este întotdeauna Fiul, indiferent de întruparea sa care a avut loc într-un mod precis. moment al Istoriei. Prin urmare, Fiul nu este nici o creatură, deși superioară, ridicată la un statut divin și nici nu este o ființă divină „inferioară”: El participă la natura divină în egală măsură cu Tatăl. Sinodul a decretat triumful homosexiunii , adică Tatăl și Fiul sunt de aceeași substanță și sunt co-eterne: Părinții Sinodului au bazat această declarație pe autoritatea apostolică și pe tradiția creștină. Formularea finală a acestei dogme se găsește în Crezul Nicean .

Calculul datei Paștelui creștin în mod autonom față de tradiția evreiască

Același subiect în detaliu: Calculul Paștelui , Quartodecimani și Protopaschiti .

Mielul, mozaic în interiorul cupolei bazilicii San Vitale , Ravenna .

Paște și Paște creștină

Sărbătoarea creștină a Paștelui este strâns legată de Paștele evreiesc , întrucât răstignirea și învierea lui Isus au avut loc imediat înainte și imediat după această sărbătoare (Ioan 19,14 ^[30] ), pe care evreii o sărbătoresc la sfârșitul anului 14 ziua lunii. din Nisan (Levitic 23,5 ^[31] ), o lună al cărei început a fost mobil în raport cu calendarul solar și a fost determinat cu criterii complexe și încă puțin cunoscute (criteriile urmate în prezent de evrei au fost specificate în secolele care au urmat nașterii creștinismului).

De asemenea, din punct de vedere teologic și liturgic, cele două sărbători sunt strâns legate: lecturile biblice ale Vechiului Testament ale liturghiei evreiești sunt încă folosite de majoritatea creștinilor pentru liturghia din Sâmbăta Mare . Intervenția divină pentru a elibera Israelul din Egipt este pentru credincioșii ambelor religii un simbol al intervenției răscumpărătoare pentru eliberarea omului de păcat. Mai mult, sărbătoarea este legată de venirea lui Mesia deja pentru religia evreiască. În special, lectura akedah , povestea în care Dumnezeu însuși oferă capra care este sacrificată în locul lui Isaac (Geneza 22,1-18 ^[32] ), are o interpretare mesianică, deși diferită, în ambele religii.

Prin urmare, primii creștini nu aveau niciun motiv să nu sărbătorească Paștele evreiesc și mai presus de toate comunitățile în care prezenta creștinilor de origine evreiască era predominantă. În același timp, însă, patima și învierea lui Isus, „Paștele nostru” (1 Corinteni 5,7 ^[33] ) constituie pentru creștini momentul culminant al intervenției divine răscumpărătoare, evenimentul „adevărat” prefigurat după ei de către lecturile Vechiului Testament. Prin urmare, sărbătoarea creștină a Paștelui trebuia să fie în primul rând un memento al morții și învierii lui Isus, un eveniment de trei zile.

Controversa Quartodeciman

Același subiect în detaliu: Quartodecimani și Protopaschiti .

Mulți creștini au rămas legați de determinarea evreiască a datei Paștelui ( Quartodecimani ), a 14-a zi a lunii Nisan . Alții l-au sărbătorit în prima duminică după festivalul evreiesc ( Protopaschiti ). Alții au observat Paștele în prima duminică după echinocțiul de primăvară , fără referire la calendarul ebraic .

Potrivit lui Ireneu din Lyon , această ultimă utilizare, răspândită în multe părți ale Imperiului Roman , datează din Roma cel puțin din perioada Papei Sixt I ^[34] , dar autorii ulteriori au trasat obiceiul până la apostolii Petru și Pavel .

La rândul lor, creștinii care au sărbătorit în același timp cu evreii (numiți „Quartodecimani”) și-au trasat tradiția la apostolii Ioan și Filip. Quartodecimanii erau răspândiți în principal în provincia romană a Asiei , în Siria și în Mesopotamia . Dorința de a unifica data sărbătorii a dus la o controversă între cele două tradiții, ambele fiind în mod clar de origine apostolică. Vizita lui Policarp din Smirna la papa Anicet a calmat spiritele, dar nu a rezolvat problema. ^[35] În ultimul deceniu al secolului al II-lea, problema a fost abordată sistematic de mai multe sinoduri locale desfășurate în Palestina, Italia, Galia, Grecia, Pont etc. și toți erau în favoarea sărbătorii duminicale, cu excepția celei ținute în provincia romană Asia, prezidată de Policrat, episcopul Efesului. Papa Victor I a amenințat cu excomunicarea Bisericilor din Asia, dar a fost indus de Ireneu să accepte starea de fapt. ^[36]

Nu este clar când practica Quartodeciman a dispărut. Majoritatea istoricilor, urmând ceea ce propunea L. Duchesne în 1880 ^[37] , cred astăzi că Quartodecimani au dispărut în secolul al III-lea, adică înainte de Conciliul de la Niceea și că tocmai din necesitatea reconcilierii celor două tradiții este s-a născut liturghia triduului de Paște. Consiliul de la Niceea, pe de altă parte, ar fi luptat cu practica protopaschită , care a constat în sărbătorirea Paștelui în prima duminică după Paște - sau în aceeași dată dacă ar cădea într-o duminică - chiar și în ocaziile în care data Paștelui a precedat echinocțiul vernal. ^[38]

Incertitudini evreiești cu privire la data Paștelui

O nouă dificultate a apărut în secolul următor pentru a împiedica creștinii să sărbătorească Paștele la aceeași dată. Evreii de atunci nu foloseau încă ciclul metonic pentru a stabili data de începere a noului an (și, prin urmare, data Paștelui). ^[39] Alegerea Anului Nou Evreiesc a depins nu numai de data echinocțiului, ci și de coacerea orzului, de care era legată sărbătoarea azimelor , de care Paștele era punctul de plecare ^[40] . Astfel, evreii ajungeau uneori să facă Anul Nou să coincidă cu luna nouă în februarie și să sărbătorească Paștele înainte de echinocțiul. (vezi tabelul Sardica cu datele Paștelui ). De la mijlocul secolului al III-lea, unii autori creștini au început să se plângă că evreii au numit luna lunară greșită „Nisan” și că, ignorând echinocțiul, și-au abandonat tradiția anterioară, întrucât, în trecut, 14 Nisan nu căzuse niciodată înaintea echinocțiului. . ^{[41] [42] [43]} Având în vedere, așadar, că începutul lunii lunare depindea de observarea primei semilune, s-a întâmplat ca calendarele comunităților evreiești din diferite părți ale imperiului să fie defazate de una sau două zile din motive meteorologice sau astronomice. Prin urmare, autorii creștini au propus ca bisericile creștine locale să se elibereze de obiceiul sărbătoririi Paștelui în aceeași săptămână în care sinagoga locală a sărbătorit Paștele și unele biserici, inclusiv Alexandria și Roma, au stabilit un calcul autonom al calendarului lunar.

Deciziile conciliare

Potrivit lui Epifanie din Salamina , care a scris la mijlocul secolului al IV-lea : ^[44] :

Ca apendice la cele 20 de canoane dogmatice, consiliul s-a exprimat și asupra chestiunii Paștelui prin stabilirea a două principii generale:

• Duminica Paștelui trebuia să cadă într-o lună lunară stabilită de creștini, un „Nisan” creștin care nu coincide neapărat cu Nisanul ebraic și ales astfel încât Paștele să nu aibă loc niciodată înainte de echinocțiul. Acest lucru a garantat că două pasque nu vor cădea niciodată în același an solar (calculat de la echinocțiul vernal la echinocțiul vernal);
• Toți creștinii trebuiau să sărbătorească Paștele în aceeași zi. Acest lucru implică, de asemenea, că data nu trebuie să depindă de observații astronomice aleatorii (prima semilună a lunii noi), ci trebuia stabilită conform unui criteriu calendaristic predeterminat.

Criteriile precise pentru calcularea datei nu au fost specificate și câteva secole și numeroase controverse au trecut înainte ca procedura Alexandria să fie tradusă în latină de Dionisie cel Mic și adoptată și la Roma și în toate celelalte state creștine (cf. Data Paștelui ). Echinocțiul și lunile noi, de fapt, nu au fost stabilite prin observare astronomică, ci prin convenții și formule aproximative. Roma încă considera în mod convențional că Anul Nou era 25 martie ca pe vremea lui Cezar, în timp ce Alexandria actualizase deja data la 21 martie. Roma a urmat un ciclu lunar cu 31 de luni intercalare la fiecare 84 de ani, în timp ce Alexandria, principalul centru științific al imperiului, adoptase deja ciclul metonic mai precis.

Principiile stabilite la Niceea nu au împiedicat Paștele să cadă pe 14 nisan (era suficient ca ziua să fie duminică) sau să coincidă cu data evreiască a Paștelui. Principiul conform căruia Paștele creștin a fost întotdeauna după ebraica 14 Nisan a fost stabilit doar secole mai târziu și a descris pur și simplu situația de fapt care rezultă din acumularea de erori în calendarul solar iulian și calendarul lunar evreiesc. ^[45]

Principiile stabilite la Niceea au fost impuse cu mare greutate bisericilor din Siria, Cilicia și Mesopotamia (vezi: Protopaschiti ) chiar dacă Constantin și-a folosit toată greutatea autorității sale (de care, totuși, audienii au batjocorit ). Autoritatea evreiască la data Paștelui a fost consolidată de tradiție și Constantin nu a ezitat să folosească argumente deschis antisemite pentru a o submina.

Eusebiu din Cezareea scrie că Constantin s-a exprimat cu aceste cuvinte: ^[46]

Anche Teodoreto di Cirro riporta parole analoghe dell'imperatore ^[47] :

Sull'eresia di Melezio

La soppressione dell'eresia meleziana fu una delle tre importanti questioni di ordine interno alla Chiesa che accompagnarono le decisioni teologiche del Concilio di Nicea. Melezio di Licopoli fu deposto per varie ragioni, fra cui quella di offrire sacrifici agli idoli e di ordinare sacerdoti al di fuori della sua diocesi (il che era proibito fin quasi dall'inizio del cristianesimo). Gli scarsi riferimenti di Atanasio di Alessandria erano le uniche informazioni su di lui, fino a che nel XVIII secolo l'archeologo Scipione Maffei scoprì un manoscritto che riguardava l' eresia meleziana in Egitto . Da questi documenti, e da quelli di Atanasio si deduce che l'eresia meleziana incominciò intorno al 304 - 305 , cioè ai tempi della persecuzione di Diocleziano . Atanasio dice che « [...] i Meleziani divennero scismatici cinquantacinque anni fa, mentre quelli [gli Ariani] vennero dichiarati eretici trentasei anni fa» ^[48] . Poiché si può ritenere che gli ariani venissero dichiarati eretici nel Concilio di Nicea nel 325 , a ritroso si può calcolare che i meleziani divenissero scismatici nel 306 .

Al Concilio si decise che Melezio dovesse rimanere nella sua città di Licopoli (moderna Asyūṭ ), ma senza potere ordinare nuovi preti; gli fu inoltre vietato di viaggiare nei dintorni della città, o entrare in un'altra diocesi per consacrare nuovi sacerdoti. Melezio mantenne il titolo episcopale, ma gli ecclesiastici che erano stati ordinati da lui dovevano ricevere di nuovo l' imposizione delle mani , in quanto le ordinazioni fatte da Melezio non erano da considerarsi valide. Il clero consacrato da Melezio doveva dare la precedenza a quello ordinato da Alessandro di Alessandria , e non poteva prendere nessun provvedimento se non previo consenso dello stesso Alessandro. ^[49] Nel caso di morte di un vescovo o un presbitero non-meleziano, il soglio vacante avrebbe potuto essere assegnato a un meleziano, purché ne fosse degno, e l'elezione popolare venisse confermata da Alessandro. Per quanto riguardava lo stesso Melezio, le prerogative ei diritti episcopali gli furono negati. Questi provvedimenti blandi furono tuttavia inutili; i meleziani si unirono agli ariani e causarono dissensi ancora più gravi, ^[50] diventando nemici implacabili di Atanasio, sotto il regno di Costanzo II , figlio e successore di Costantino, che era notoriamente un protettore degli Ariani. La corrente meleziana venne meno intorno alla metà del V secolo .

Il battesimo degli eretici

Questa sezione sull'argomento cristianesimo è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Sulla persecuzione di Licinio

Questa sezione sull'argomento cristianesimo è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Effetti del concilio

Gli effetti a lungo termine del concilio di Nicea furono significativi. Per la prima volta, rappresentanti di tutti i vescovi della Chiesa furono concordi su un tema di dottrina, pena esilio e morte. Sempre per la prima volta, l'Imperatore (che non era ancora cristiano) svolse un ruolo attivo, convocando insieme i vescovi sotto la sua autorità e usando il potere dello Stato per dar seguito alle disposizioni conciliari (compreso il rendere esecutive le condanne all'esilio e simili). Questo fu l'inizio del cosiddetto cesaropapismo : un coinvolgimento di Chiesa e Stato che seguiterà fino ai nostri giorni a essere oggetto di dibattito. A breve termine tuttavia, il concilio non risolse del tutto i problemi per cui era stato convocato.

Gli ariani ei meleziani quasi subito riguadagnarono pressoché tutti i diritti che avevano perduto e l' Arianesimo continuò a propagarsi malgrado le forti pene repressive ea causare divisioni nella Chiesa per tutto il rimanente IV secolo . Quasi immediatamente Eusebio di Nicomedia usò la sua influenza a corte per guadagnarsi il favore di Costantino , spostandolo dai vescovi ortodossi di Nicea agli Ariani. Eustazio di Antiochia fu deposto ed esiliato nel 330 . Atanasio, che era succeduto ad Alessandro come vescovo di Alessandria, fu deposto dal primo sinodo di Tiro nel 335 e Marcello di Ancira lo seguì nel 336 . Ario stesso tornò a Costantinopoli per essere riaccolto nella Chiesa, ma morì poco prima che ciò potesse accadere. Nel 337 morì Costantino dopo avere ricevuto il battesimo proprio da un vescovo ariano, Eusebio di Nicomedia ^[51] .

Padri del concilio di Nicea

Introduzione

La lista dei partecipanti al concilio di Nicea è riportata da molti manoscritti e in diverse lingue. ^[52] Le differenti versioni sono state editate nel 1898 da Heinrich Gelzer, Heinrich Hilgenfeld e Otto Cuntz nel Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace , che resta ancora oggi il testo fondamentale per lo studio delle liste conciliari nicene. L'opera distingue le diverse liste per lingua .

• In lingua latina appartengono molti elenchi, raggruppati da Turner nella sua opera Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima (1899) in cinque famiglie. I manoscritti più importanti sono quelli noti con il nome di Collectio Dionysio-Hadriana , che fu consegnata da papa Adriano I a Carlo Magno nel 774 e che completa la collectio redatta dal monaco Dionigi il Piccolo ed apparsa a Roma nei primi decenni del VI secolo . Le liste latine riportano elenchi che variano da 195 a 217 nomi.
• In lingua greca , Gelzer pubblicò due liste: una di 212 nomi attribuita a Teodoro il Lettore (prima metà del VI secolo), desunta da Socrate Scolastico ; e una di 165 nomi conservata nel codice Vaticanus gr. 44 . Nel 1950 Ernst Honigmann pubblicò una terza lista di 301 nomi, conservata nel codice Vaticanus gr. 1587 . ^[53]
• In lingua copta è stato trasmesso un solo elenco frammentario di 162 nomi, ricavato da quello di Teodoro il Lettore, conservato in un manoscritto del museo Borgia di Roma.
• In lingua siriaca , Gelzer riporta due liste: una di 218 nomi, costituita da una traduzione di un originale greco fatta nel 501 / 502 a Gerapoli; una seconda lista di 221 nomi attribuita a Abdisho bar Berika († 1318) e che corrisponde in parte a quella di Teodoro il Lettore. A queste due liste sono associate altre tre liste in siriaco: una lista in greco e siriaco di 227 nomi pubblicata da Kaufhold ^[54] e Ruggieri ^[55] nel 1993 ; un elenco di 222 nomi tratto dalla Cronaca di Michele il Siro ; ^[56] e una lista di 214 nomi attribuita al vescovo di Martiropoli Maruta . ^[57]
• In lingua araba esiste un solo elenco di vescovi niceni, costituito da 318 nomi, conservato nel manoscritto 1628 della biblioteca Bodleiana dell' università di Oxford .
• Infine in lingua armena esiste un elenco di 211 nomi proveniente dalla collezione canonica composta dal catholicos armeno Giovanni III il Filosofo (717-728).

Tutti questi elenchi non escludono la possibilità che possano esistere altre liste dei vescovi niceni finora rimaste inedite o inacessibili.

Elenco

L'elenco che segue è la lista di 220 nomi, suddivisi per province ecclesiastiche , che gli studiosi tedeschi Gelzer, Hilgenfeld e Cuntz hanno ricavato dall'analisi di queste differenti liste di vescovi niceni; l'elenco fu pubblicato nel Patrum nicaenorum nomina , pp. LX-LXIV, con il titolo di Index patrum Nicaenorum restitutus .

Giudizi storici

Nel corso del XVIII secolo , l'atteggiamento di alcuni illuministi nei confronti del concilio di Nicea fu improntato su posizioni critiche, evidenziando gli aspetti politici e sociali che accompagnarono il primo dei concili ecumenici. Notevole è la discussione che fa Edward Gibbon del Concilio nella sua monumentale opera Decline and Fall of the Roman Empire ^[78] . In particolare, Gibbon evidenzia le necessità politiche di mantenimento dell'unità dell'Impero, che spinsero Costantino a convocare il concilio. Gibbon non fa mistero del provvedimento di esilio da parte imperiale: «( [...] ) la dottrina nicena fu ratificata da Costantino, e quando l'imperatore affermò risolutamente che chiunque si fosse opposto al giudizio divino del concilio avrebbe dovuto prepararsi a prendere immediatamente la via dell'esilio, tacquero i mormorii di protesta di una fiacca opposizione, che da diciassette vescovi si ridusse quasi istantaneamente a due.»

Su posizioni più caustiche si situa Voltaire , che nel suo Dictionnaire philosophique dedica la voce "Concili" a una succinta storia dei concili ecumenici ^[79] . Voltaire indica l'attore primo della convocazione del concilio in Costantino , il quale desiderava che le "frivole" dispute teologiche non costituissero uno scandalo o, peggio, occasioni di dissidio nel popolo ^[80] . Voltaire ritiene che tali dispute avessero poco a che fare con il messaggio principale dei Vangeli, e con la moralità che normalmente si chiede da una persona dabbene.

L' aneddoto citato da Voltaire è da lui riportato per affermare che i concili sono fatti dagli uomini e che quindi sono il frutto naturale delle passioni umane e delle circostanze storiche:

Infatti in una missiva Gregorio Nazianzeno (che in qualità di Vescovo di Costantinopoli, presiedette per poco tempo il concilio di Costantinopoli ) scrivendo a Procopio ebbe a dire al riguardo:

Della distinzione tra libri ispirati e apocrifi

Voltaire amava giocare fra serietà e l'ironia; relativamente al concilio di Nicea cita ad esempio l'episodio che sarebbe avvenuto della distinzione fra libri apocrifi e ispirati

Secondo Andrew Hunwick :

La citazione di Voltaire riguarda un testo denominato Synodicon Vetus dell'887 ^[82] che racconta dei concili e che aggiunge alcune informazioni (spesso considerate spurie) rispetto ai testi degli storici della chiesa. Restando alla citazione l'autenticità dell'episodio è dubbia in quanto comparendo solamente nel Synodicon non è possibile determinare con certezza se è una invenzione o se risale a un'antica tradizione alla quale l'autore aveva accesso.

Nella narrativa contemporanea

Il primo concilio ha assunto una certa notorietà nel 2003, grazie al romanzo di Dan Brown Il codice da Vinci . Nel romanzo si sostiene che « [...] fino a quel momento, Gesù era visto come un profeta mortale dai suoi seguaci... un grande e potente uomo, ma sempre un uomo. Un mortale. La sua definizione come "il figlio di Dio" fu ufficialmente proposta e votata al concilio di Nicea.» Il romanzo afferma quindi che la divinità di Gesù è stata ottenuta dopo una votazione al concilio, con un margine stretto, e che Costantino avrebbe condizionato il voto per consolidare il suo potere.

In realtà le affermazioni del romanzo non sono storicamente sostenibili, in quanto la divinità di Gesù è affermata da Lui stesso, dagli Apostoli subito dopo la sua morte e risurrezione, durante la loro predicazione, e quindi dai primi scrittori cristiani. Anche uno storico latino comePlinio il Giovane , parlando dei cristiani in una sua celebre lettera all' imperatore Traiano , dell'inizio del II secolo, quindi di due secoli precedente all'assise di Nicea, afferma che i cristiani « [...] cantano un inno a Cristo come a un dio» ^[83] .

Seguendo tutte le fonti disponibili si può dire, certamente, che Costantino propiziò la celebrazione del Concilio di Nicea e influì nel fatto della sua celebrazione, prestando tutto il suo appoggio. Tuttavia, lo studio dei documenti mostra che l'imperatore non influì nella formulazione della fede che si fece nel Credo, perché non aveva capacità teologica per dominare le questioni che lì si dibattevano. ^{[ senza fonte ]}

Note

Bibliografia

Fonti primarie

• Testo dei canoni del concilio , su intratext.com .
• ( EN ) Eusebio di Cesarea , Letter of Eusebius of Cæsarea to the people of his Diocese Account of the Council of Nicea; The Life of the Blessed Emperor Constantine Book 3, Chapters VI-XXI treat the First Council of Nicaea.
• ( EN ) Atanasio di Alessandria , Defence of the Nicene Definition ; Ad Afros Epistola Synodica
• ( EN ) Eustazio di Antiochia , Letter recorded in Theodoret HE 1.7
• ( IT , LT , EN , GRC , FR ) Testi Integrali di Canoni, Decreti e Simbolo , su documentacatholicaomnia.eu .
• ( EN ) Socrates, Of the Synod which was held at Nicæa in Bithynia, and the Creed there put forth Book 1 Chapter 8 of his Ecclesiastical History , 5th century source.
• ( EN ) Sozomeno , Of the Council convened at Nicæa on Account of Arius Book 1 Chapter 17 of his Ecclesiastical History , a 5th century source.
• The Epistle of the Emperor Constantine, concerning the matters transacted at the Council, addressed to those Bishops who were not present Book 1 Chapter 9 of his Ecclesiastical History , a 5th century source.
• ( EN ) Theodoret, General Council of Nicæa Book 1 Chapter 6 of his Ecclesiastical History.

Fonti secondarie

• ( EN ) Nicaea in the 1911 Enciclopedia Britannica
• ( EN ) Catholic Encyclopedia : First Council of Nicaea
• ( EN ) The Road to Nicaea , sommario del concilio, di John Anthony McGuckin.
• ( EN ) The Council of Nicaea and the Bible , articolo contro la teoria che il canone della Bibbia fosse discusso nel concilio.
• ( FR ) Concili , Dizionario filosofico. Voltaire, Parigi 1694 - 1778 articolo che racconta di come si discusse del canone nel concilio
• ( EN ) Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy. An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology , New Yor, Oxford University Press, 2004.
• ( EN ) Warren H. Carroll, The Building of Christendom , 1987, ISBN 0-931888-24-7
• ( EN ) Leo Donald Davis, SI , The First Seven Ecumenical Councils (325-787) , 1983, ISBN 0-8146-5616-1
• ( EN ) JND Kelly, The Nicene Crisis in: Early Christian Doctrines , 1978, ISBN 0-06-064334-X
• ( EN ) JND Kelly, The Creed of Nicea in: Early Christian Creeds , 1982, ISBN 0-582-49219-X
• ( DE ) Wolfgang Kosack : Die koptischen Akten der Konzile von Nikaia und Ephesos. Textfragmente und Handschriften in Paris, Turin, Neapel, Wien und Kairo. In Parallelzeilen herausgegeben, bearbeitet und übersetzt. Koptisch - Deutsch. Verlag Christoph Brunner, Basel 2015, ISBN 978-3-906206-07-3 .
• ( EN ) John Henry Newman , The Ecumenical Council of Nicæa in the Reign of Constantine from Arians of the Fourth Century , 1871
• ( EN ) William G. Rusch, The Trinitarian Controversy , Sources of Christian Thought Series, 1980 ISBN 0-8006-1410-0 (antologia di testi in traduzione inglese)
• ( EN ) Philip Schaff, The First Ecumenical Council , comprende simboli e canoni del concilio.
• ( EN ) Norman P. Tanner SJ, The Councils of the Church: A Short History , 2001, ISBN 0-8245-1904-3
• Frances M. Young, con Andrew Teal, From Nicaea to Chalcedon. A Guide to the Literature and its Background , (Seconda edizione), Grand Rapids (MI), Baker Academic 2010.

Fonti per le liste dei vescovi

• ( FR ) F. Delmas, Les Pères de Nicée et Le Quien , in Échos d'Orient , tome 4, n°2, 1900. pp. 87–92
• ( FR ) Sylvain Destephen, Prosopographie chrétienne du Bas-Empire 3. Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641) , Paris 2008
• ( LA ) Heinrich Gelzer, Heinrich Hilgenfeld, Otto Cuntz, Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace , Lipsia 1898
• ( FR ) Ernst Honigmann, Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée et de Constantinople , in Byzantion 12 (1937), 323-347
• ( FR ) Ernst Honigmann, La liste originale des Pères de Nicée. A propos de l'évêché de Sodoma en Arabie , in Byzantion 14 (1939), 17-76
• ( DE ) Eduard Schwartz, Über die Bischofslisten der Synoden von Chalkedon, Nicaea und Konstantinopel , München 1937
• ( LA ) Cuthbert H. Turner, Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima , Oxford 1899

Voci correlate

• Concilio ecumenico

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul Concilio di Nicea I

Collegamenti esterni

• ( EN ) Concilio di Nicea I , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Concilio di Nicea I , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Gaetano Schiraldi, "La diocesi di Lucera: genesi ed evoluzione della presenza cristiana"

Portale Antica Roma

Portale Bisanzio

Portale Cristianesimo