Copula mundi

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Omul vitruvian , simbol umanist al analogiei dintre Rai , reprezentat de cerc , și Pământ , reprezentat de pătrat . [1]

Expresia latină copula mundi , care literalmente înseamnă „ legătură sau unificare a lumii ”, apare în filozofia umanistă a lui Marsilio Ficino pentru a indica caracteristica particulară a sufletului uman de a fi centrul universului , mediatorul dintre Dumnezeu și creație , între spiritualitate și corporalitate . [2]

Sens

Dintre cele cinci entități ale ierarhiei cosmice în care Ficino structurează tot existentul , de fapt, ființa umană constituie a treia, cea mediană, care pentru centralitatea sa reprezintă sinteza contrariilor, capacitatea de a unifica macrocosmosul cu microcosmosul prin virtutea simetriei lor. [2]

Omul ca microcosmos plasat în centrul macrocosmosului (din tratatul Homo microcosmus publicat la Frankfurt în 1670)
( LA )

In quinque gradus iterum omnia colligamus, deum et angelum in arce naturae ponentes, corpus et qualitatem in infimo; animam vero inter illa summa et haec infima mediam, quam merit essentiam tertiam ac mediam more Platonic nominamus, quoniam et ad omnia media est et undique tertia. [...]

Heac illa est quae seipsam inserit mortalibus, neque ht ipsa mortalis. [...] Imagines in se possidet divinorum, a quibus ipsa dependet, inferiorum rationes et exemplaria, quae quodammodo et ipsa producit. Și cum media omnium sit, vires possidet omnium. Si ita est, transit in omnia. Et quia ipsa vera est universorum conexio, dum in alia migrat, non deserit alia, sed migrat in singula ac sempre cuncta conservat, ut merit dic possit centrum naturae, universorum medium, mundi series, vultus omnium nodusque et copula mundi. "

( IT )

„Aranjăm realitatea tuturor lucrurilor în cinci grade. Îl așezăm pe Dumnezeu și îngerul la vârful naturii, corpul și calitatea în cel mai scăzut grad, dar sufletul din mijloc între cel mai înalt și cel mai jos, sufletul pe care îl numim pe bună dreptate, în maniera platonică , al treilea sau mijlocul esență., deoarece se află în mijlocul tuturor lucrurilor și este a treia din oricare parte începe. [...]

Ea este inserată printre lucrurile muritoare fără a fi muritoare. [...] Are în sine imaginea lucrurilor divine, de care depinde, și motivele și exemplele lucrurilor inferioare, pe care le produce într-un anumit fel. Făcându-se intermediar al tuturor lucrurilor, el posedă facultățile tuturor lucrurilor. Și dacă da, trece prin toate. Dar, întrucât este adevărata conexiune a tuturor, atunci când migrează într-una, nu o părăsește pe cealaltă, ci migrează de la una la alta și le păstrează întotdeauna pe toate, astfel încât să poată fi numit pe bună dreptate centrul naturii, intermediarul tuturor lucrurile, lanțul lumii, fața întregului, nodul și copulația lumii . [3] "

( Marsilio Ficino , Theologia platonica , III, 2: 230-242 [4] )

Lucrarea unificatoare a sufletului este posibilă prin iubire , înțeleasă ca o mișcare circulară prin care Dumnezeu este împrăștiat în lume datorită bunătății sale infinite, pentru a produce din nou în oameni dorința de a se alătura lui. [5] dragoste despre care vorbește Ficino este erosul neoplatonic , care pentru Platon și discipolul său Plotin a îndeplinit tocmai funcția de intermediar între lumea sensibilă și dimensiunea inteligibilă, dar Ficino o înțelege și în sens creștin deoarece, spre deosebire de cel grecesc, dragostea pentru el nu este doar un atribut al omului, dar și al lui Dumnezeu. [6]

Referințe ermetice

Sufletul Mercurial , figură din tratatul alchimic Quinta essentia (1574)

Întrucât sufletul, potrivit lui Ficino, înțelege realitățile superioare fără a abandona cele inferioare, [7] , își dă seama de corespondența deja identificată de Hermes Trismegistus în Tableta sa de smarald , cu celebrul motto: „Ceea ce este mai jos este ca ceea ce este deasupra , și ceea ce este mai sus este ca ceea ce este dedesubt, pentru a crea misterul realității unice ». [8]

Prin urmare, expresia copula mundi implică o referință ermetică și cabalistică și la alchimie , în special la Mercur , un ingredient fundamental al transmutațiilor magice , asimilat de alchimiști Sufletului , atât individual, cât și cosmic , tocmai datorită funcției sale ca legătură între principiile opuse. . [9]

Datorită naturii sale mercuriale de comunicare între diferite realități, sufletul uman este liber să se identifice cu una mai degrabă decât cu cealaltă. Conceptul va fi preluat de Pico della Mirandola cu metafora „omului cameleon”. [2]

Notă

  1. ^ Rudolf Wittkower, Principii arhitecturale în epoca umanismului , Torino, Einaudi, 1964.
  2. ^ a b c Ubaldo Nicola, Atlas ilustrat de filosofie , p. 228 , Giunti Editore, 1999.
  3. ^ Ficino, Theologia platonica , III, 2, în Aa.Vv., Dictionary of citations , n. 258, Bur, 2013.
  4. ^ Trad. It. în Marea antologie filozofică , Milano, Marzorati, 1964, vol. VI, pp. 584, 592-593.
  5. ^ C. Pieranti, Neoplatonismul în arta Renașterii Arhivat 4 decembrie 2018 la Internet Archive . , Atlas, vol. II, cap. 3, p. 6.
  6. ^ Ioan P. Couliano, Eros and the Magic in the Reinassance , University of Chicago Press, 1987.
  7. ^ «[Sufletul] ... este de așa natură încât să prindă lucrurile superioare fără a le neglija pe cele inferioare [...] prin instinct natural, se ridică deasupra și coboară dedesubt. Iar când se ridică, nu lasă ceea ce este dedesubt și când coboară, nu abandonează lucrurile sublime; de fapt, dacă ar abandona o extremă, ar aluneca spre cealaltă și nu ar mai fi copula lumii ”(Ficino, Theologia platonica , III, 2: 234-6).
  8. ^ „Masa Smeraldina” de Ermete Trismegisto , pe it.atlantis-and-atlanteans.org .
  9. ^ Stefano Mayorca, Hermeticism: the long sleep of the soul , pe arkpe.it .

Bibliografie

  • Paul Oskar Kristeller , Gândirea filosofică a lui Marsilio Ficino (1943), trad. it., Florența, Le Lettere, 1988
  • Giuseppe Saitta , Marsilio Ficino și filosofia umanismului , Bologna, Fiammenghi & Nanni, 1954
  • Eugenio Garin , Umanismul italian: filosofie și viață civilă în Renaștere , Roma-Bari, Laterza, 1970
  • Cesare Vasoli , Quasi sit deus: studii asupra lui Marsilio Ficino , Conte, 1999

Elemente conexe

linkuri externe