Corpus Dionysianum

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Corpus Dionysianum
Dionysius Areopagita.jpg
Icoana ortodoxă rusă din secolul al XVII-lea care îl înfățișează pe Dionisie Areopagitul
Întâlniri între 485 și 518 - 28
(prima traducere latină făcută în jurul anului 838 )
Atribuire pseudo-Dionisie Areopagitul
Locul de origine străin
Manuscrise De coelesti hierarchia , De ecclesiastica hierarchia , De divinis nominibus , De mystica theologia , a dozen epistles

Corpus Dionysianum sau Areopagiticum sau Dionysiacum este un corpus de manuscrise produse inițial în greaca veche , ai căror autori și data realizării sunt incerti. Corpusul a fost tradus în latină în secolul al IX-lea de Giovanni Scoto Eriugena .

A fost compus din De coelesti hierarchia , De ecclesiastica hierarchia , De divinis nominibus , De mystica theologia și zece litere, deși cel mai probabil complexul original a fost mult mai mare decât cel redescoperit în Evul Mediu târziu și care a coborât la zilele noastre. [1]

Lucrările sunt atribuite unui pseudo-Dionisie Areopagitul , cunoscut pentru teoriile estetice ale „ consonanței și claritelor ” care au informat arta medievală și puternic influențat de neoplatonism .

Complex

Corpusul este alcătuit din: [2]

Alte șapte lucrări sunt menționate de mai multe ori de pseudo-Dionisie în lucrările sale supraviețuitoare și se presupune că sunt fie pierdute [4], fie că sunt opere fictive menționate de Areopagite ca dispozitiv literar pentru a da impresia cititorilor săi al secolului al VI-lea de tratare a fragmentelor supraviețuitoare ale unui corpus de scrieri mult mai mare datând din secolul I. [5] Titlurile acestor lucrări sunt: [6]

  • Schițe teologice (Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις),
  • Teologie simbolică (Συμβολικὴ θεολογία),
  • Cu privire la proprietăți și ordinele angelice (Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων),
  • Despre judecata dreaptă și divină (Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου),
  • Pe suflet (Περὶ ψυχῆς),
  • Despre realitățile inteligibile și sensibile (Περì τῶν νοητῶν καὶ αἰσθητῶν),
  • Despre imnurile divine (Περì τῶν θείων ὕμνων).

Teologia Corpus Dionysianum

În Corpus Dyonisianum se analizează dimensiunea Spiritului , care este conectat la trup prin suflet .

Potrivit platonismului , sufletul este punctul de unire între inteligibil și principiul material, sensibil. Inteligenții sunt ideile- esențe care modelează corpul și caracterul fiecărei persoane și fac parte din Dumnezeu care este toate ideile. Dacă sufletul este creat în analogia lor (așa cum va afirma și Toma de Aquino ), iar ideile despre care este făcut sunt o copie diferită de originalul care este Dumnezeu, totuși sufletul este o punte între materialitatea corpului și original al acestor idei.

Sufletul creează o legătură între ierarhiile cerești și pământești și realitățile ego - ului și ale lui Dumnezeu .

Prin medierea sufletului între Dumnezeu și lume, se naște o comunitate de suflete, care sunt, prin urmare, unite atât în ​​inteligibil, cât și în sensibil. Prin urmare, este mai mult decât o comunitate de gânduri și intenții, așa cum poate fi o școală filosofică, este, de asemenea, o uniune sensibilă care creează un singur Corp. Sufletul unește pe toată lumea cu Dumnezeu, în timp ce Dumnezeu unește toate sufletele cu El în Duh.

Dumnezeu este Duh care a unit în mod liber inteligibilul cu sensibilul în Isus , care are un Trup (sensibil) care este însăși divinitatea. În timp ce Dumnezeu este „Cel care are capacitatea de a fi alții în timp ce rămâne pe Sine”, sufletul unic are în schimb liberul arbitru de a refuza unirea cu inteligibilul și de a se detașa de Dumnezeu: prin urmare, Duhul nu este o esență tipică a omului, ci una a dimensiunilor la care poate participa.

Primul pasaj făcut de Dionisie este cel al teologiei catafite , care atinge progresiv punctul culminant a ceea ce se poate spune despre Dumnezeu, predicat ca fiind mai mare decât simpla unire a tuturor entităților. Această parte examinează în detaliu tot ce se poate spune despre Dumnezeu ca „capabil să fie alții”.

Al doilea pasaj se referă la ceea ce se poate spune despre un Duh care, pe de altă parte, „rămâne el însuși”, distinct de entitățile create. Acest lucru ne obligă să negăm tot ce a fost afirmat, excluzând supra-esența atribuită lui Dumnezeu, adică toate sufletele cu care a fost identificat.

Deja Augustin din Hipona vorbise despre teologia catafatică și apofatică , ca o subdiviziune inevitabilă făcută de teologie , atribuindu-le faptului că Dumnezeu este de nedescris și imprevizibil, precum Cel al lui Plotin . Boethius a adăugat că aceste două dimensiuni ale teologiei derivă din natura spirituală a lui Dumnezeu.

Momentul pozitiv al teologiei catafatice îl urmează, așadar, pe cel negativ al apofaticului, care este „tăcerea și întunericul”, în care rămâne Duhul, dar fuziunea sufletelor, care continuă să existe, devine imprevizibilă („tăcerea”) și neinteligibilă („ întuneric").

Tratamentul numelor divine este ulterior legat de teologia mistică .

Paternitate

Primele pretenții

Lucrările Pseudo Dionisie au apărut brusc în secolul al VI-lea . Mai jos vom oferi o retrospectivă a primelor atestări ale operelor misteriosului autor al Corpusului . [7]

525-528: Sever al Antiohiei

Contra additiones Iuliani (cap. 41) [8]

După ce l-a „prezentat” pe Pseudo Dionisie drept (real) Dionisie, viitorul episcop al Atenei, care împreună cu alții l-au crezut și l-au urmat pe Pavel, [9] Severus citează pasajul II. 9 din De divinibus nominibus , în care este prezentată nespusul formării divine a lui Isus în formă umană.

Adversus apologiam Iuliani (cap. 25) [10]

Știm terminus ante quem al acestei lucrări. De fapt, colofonul manuscrisului care conține lucrarea în cauză, Vat. Syr. 140 , ne informează că traducerea siriacă a operei (pierdute) în greacă a fost făcută de un anume Paolo di Callinico în anul 528. [11]

Și aici, aceeași prezentare și același pasaj citat. Dar, este important să subliniem că, deși textul siriac al „prezentării” acestei lucrări este același cu cel al Contra additiones , textul citatului din De divinibus nominibus are unele diferențe față de versiunea lui Sergio despre Reshaina .

Epistula Severi ad Iohannem igumenum (Ep. 3) [12]

În această epistolă, păstrată pentru noi în greacă într-o antologie din secolul al VII-lea , Severus citează un celebru pasaj din Epistola IV, în care misteriosul autor a inventat termenul θεανδρικός, teandric, un termen folosit pentru a desemna operațiunile uman-divine ale lui Isus. Severus citează acest pasaj în controversa aftartodocetismului lui Iulian din Halicarnas . De fapt, dacă această poziție hristologică a afirmat incoruptibilitatea umană a lui Hristos de la început (și, prin urmare, Hristos nu a fost întru totul uman și nici cu totul divin), Severus, pe de altă parte, în termenul inventat de Pseudo Dionisie, îl vede pe cel care reflectă poziția sa: aceasta este natura compusă a lui Hristos.

Autorul Corpusului Areopagiticum a fost identificat ca Dionisie Areopagitul convertit de Sfântul Pavel ( Fapte , 17, 34). Au circulat diverse legende despre Dionisie, care a devenit o figură emblematică a răspândirii Evangheliei în lumea greacă. Conform unor tradiții străvechi, Dionisie ar fi devenit primul episcop al Ciprului sau al Milanului sau ar fi fost autorul Scrisorii către evrei ; după Eusebiu din Cezareea, Dionisie a fost considerat primul episcop al Atenei . Prin urmare, nu este surprinzător faptul că autorul Corpusului a ales să adopte numele unei figuri precum Dionisie, care este menționat doar pe scurt în Scripturi. [13]

Autoria Corpus Dionysiacum a fost inițial controversată: autoritatea lui Dionysius a fost invocată de Severus din Antiohia și de adepții săi pentru a confirma hristologia monofizită. Dimpotrivă, episcopul Hypatius din Efes, care s-a întâlnit cu monofiziții și severienii în timpul conferinței 532 comandată de împăratul Justinian I , a contestat autenticitatea scrierilor pe baza observației că niciunul dintre părinți sau concilii nu s-a referit vreodată la ei. Hypatius a considerat Corpusul în același mod în care textele apolinariene s-au răspândit în timpul controversei nestoriene și au trecut ca lucrări ale Papei Iulius și Atanasie , folosite de monofiziți pentru a-și susține doctrinele. [14]

Primul teolog ortodox care a apărat autenticitatea operelor lui Dionisie a fost episcopul Ioan de Scitopoli care, în glosele sale ( Σχόλια ) la Corpus Dionysiacum , își susține ferm autenticitatea și ortodoxia, în controversă deschisă atât cu monofiziții, cât și cu Hypatius. Autenticitatea Corpusului a fost din nou criticată în secolul al VI-lea și a fost apărată de Teodor din Raithu ; începând din secolul al VII-lea autenticitatea operei nu a mai fost pusă la îndoială și a fost susținută atât de Maxim Mărturisitorul, cât și de Consiliul Lateran din 649 . Din acel moment și până la Renaștere , paternitatea a fost aproape universal acceptată, în ciuda suspiciunilor lui Toma de Aquino [15] , Pietro Abelardo și Nicola Cusano ; aceste îndoieli au fost totuși ignorate în general. [16]

Perioada Renașterii

Umanistul florentin Lorenzo Valla din Adnotationes in Novum Testamentum ( 1457 ), a susținut că autorul Corpus Areopagiticum nu ar putea fi Dionisie convertit de la Sfântul Pavel, deși nu a putut identifica autorul lucrărilor. William Grocyn a urmat urmele lui Valla și și-a reluat ideile cu privire la autorul Corpusului , care au fost împărtășite de Erasmus încă din 1504 . Cu toate acestea, opiniile lui Valla s-au confruntat cu o puternică opoziție din partea teologilor catolici. În disputa de la Leipzig cu Martin Luther din 1519 , Johannes Eck a folosit Corpusul , în special ierarhia D e coelesti , pentru a apăra originea apostolică a primatului papal , recurgând la analogia platonică, „așa cum se întâmplă mai sus, atât prea jos” .

Era moderna

În secolul al XIX-lea , catolicii moderniști au început, de asemenea, să accepte ideea că autorul Corpusului a trăit după timpul lui Proclus . Legenda lui Dionisie Areopagitul a fost definitiv dezvăluită în 1895 , când Josef Stiglmayr și Hugo Koch au demonstrat independent că operele lui Dionisie datează de la sfârșitul secolului al V - lea sau începutul secolului al șaselea . [16] Ambele au arătat că Dionisius a folosit Proclus ' De malorum subsistentia în tratatul său asupra răului în capitolul al patrulea al De divinis nominibus .

Identitatea lui Dionisie este încă mult dezbătută astăzi. Corrigan și Harrington cred că Pseudo-Dionisie este cel mai probabil „un elev al lui Proclus, posibil de origine siriacă , care cunoștea atât platonismul, cât și tradiția creștină suficient de bine pentru a le putea transforma pe amândouă. De când Proclus a murit în 485 și că primul menționarea lui Dionisie este făcută de Sever din Antiohia între 518 și 528 , putem plasa editarea lucrării între 485 și 518-28. " Ronald Hathaway oferă o listă cu principalele personalități care au fost identificate din când în când cu Dionisie: de exemplu, Ammonius Sacca , Dionisie din Alexandria , Pietro Fullo , Dionisio Scholastico, Severus din Antiohia , Sergius din Reshaina , precum și creștini anonimi adepți ai lui Origen din Alexandria , Vasile din Cezareea , Eutiș sau Proclu . [17]

În ultima jumătate de secol, teologul Alexander Golitzin, filosoful Shalva Nutsubidze și profesorul Ernest Honigmann au propus identificarea pseudo-Dionisiei Areopagitul cu Peter Iberian. [18] Mai recent, Dionisie a fost identificat cu Damasc , ultimul cărturar al Școlii din Atena. [19] Cu toate acestea, nu există un consens academic cu privire la identificarea Pseudo-Dionisiei.

Potrivit autorilor articolului din Enciclopedia Stanford a filosofiei, „trebuie de asemenea recunoscut că„ fals ”este o noțiune modernă. La fel ca Plotin și părinții capadocieni dinaintea sa, Dionisie nu pretinde a fi un inovator, ci mai degrabă un comunicator de tradiție ". [20] Alți cărturari precum Bart Ehrman nu sunt de acord cu acest punct de vedere. Cu toate acestea, în timp ce Pseudo Dionisie poate fi considerat un comunicator al tradiției, el poate fi considerat și un polemist, care a încercat să modifice tradiția neoplatonică pentru a o adapta la lumea creștină, punând un accent mai mare pe ierarhiile divine complicate decât pe noțiunea de relație directă.cu figura lui Hristos ca Mediator. [21]

Influența asupra teologiei occidentale

Primul care s-a referit la Dionisie în Occident a fost Grigorie cel Mare , care probabil a adus cu el un codex al Corpus Areopagiticum la întoarcerea sa din misiunea sa de legat papal la împăratul din Constantinopol în jurul anului 585 . Grigorie se referă la Dionisie în a 34-a Omilie despre evanghelii . [22] În a șaptea și a opta secole , Dionisie nu a fost bine cunoscut în Occident, cu excepția câtorva referințe sporadice.

Adevărata influență a lui Dionisie în Occident a început în 827 , când împăratul bizantin Mihail al II - lea a dat o copie greacă a operelor sale regelui Carolingian Ludovic cel Cuvios .

„În acest mediu de gramaticieni fără ambiții metafizice și barbari latinizați, Corpus Areopagiticum a căzut ca un meteor din altă lume”.

( Étienne Gilson [23] )

La rândul său, Louis a livrat manuscrisul la mănăstirea Saint-Denys , lângă Paris [24] unde, în jurul anului 838 , operele lui Dionisie au fost traduse pentru prima dată în latină de Ilduino , starețul mănăstirii. Ilduino însuși a favorizat răspândirea operei lui Dionisie prin răspândirea legendei (larg acceptată în secolele următoare), că Sfântul Dionisie din Paris și Sfântul Dionisie Areopagitul care apare în Fapte 17,34 [25] sunt aceeași persoană și că Sfântul Dionisie Areopagitul călătorise la Roma și fusese însărcinat de Papa să predice în Galia , unde murise martir . [26] Traducerea lui Ilduino este însă obscură și, în unele locuri, aproape de neînțeles. [24]

Aproximativ douăzeci de ani mai târziu, un alt împărat carolingian , Carol cel Chel , i-a cerut irlandezului John Scotus Eriugena să facă o nouă traducere. Eriugena a terminat traducerea în 862 . [24] La aceasta s-a adăugat, în 875 , traducerea grecilor Scolii de către Ioan din Scythopolis și Maximus Mărturisitorul la Corpus , făcută de Anastasius Bibliotecarul .

Traducerea lui Eriugena, însă, nu a circulat pe scară largă în secolele următoare. Mai mult, deși lucrările Eriugenei, cum ar fi Omilia pe Prologul Sfântului Ioan , arată influența ideilor dionisiene, aceste lucrări nu au fost copiate sau citite prea mult în secolele următoare. [24] Monahismul benedictin din secolul al VIII -lea , prin urmare, a acordat puțină atenție lui Dionysius în general.

În secolul al XII-lea , opera lui Dionisie a început treptat să se răspândească și să exercite o influență mai mare asupra gândirii occidentale:

  • Dintre benedictini (în special cei din Abația din Saint-Denis), a început să se manifeste un interes mai mare pentru Dionisie. De exemplu, unul dintre călugării din Saint Denis, Johannes Sarracenus , a scris un comentariu la De coelesti hierarchia în 1140 , iar în 1165 a făcut o nouă traducere a operei. [24] Mai mult, Sugerius din Saint-Denis din 1122 până în 1151 , s-a referit la lucrările lui Dionisie pentru a explica modul în care arhitectura noii biserici gotice a ajutat la ridicarea sufletului către Dumnezeu. [27]
  • Printre canoanele obișnuite , Ugo di San Vittore a publicat între 1125 și 1137 două comentarii despre De coelesti hierarchia , pe care ulterior le-a revizuit și a fuzionat într-o singură lucrare. Riccardo di San Vittore a cunoscut opera lui Dionisie prin Ugo. Prin Hugh, mulți alți teologi au intrat în contact cu gândirea dionisiacă, inclusiv Tommaso Gallo și Gilberto Porretano . [24]
  • În tradiția cisterciană , se pare că primii scriitori precum Bernard de Clairvaux , William de Saint-Thierry și Aelredo de Rievaulx nu au fost influențați de gândirea dionisiană. Cu toate acestea, printre cistercienii din a doua generație, Isaac della Stella arată clar influența ideilor dionisiene. [24]
  • Cu toate acestea, în contextul Scolasticii , în secolul al XII-lea, influența gândirii lui Dionisie a devenit cu adevărat semnificativă. Există puține referințe la Dionisie în teologia scolastică a secolelor X și XI. La începutul secolului al XII-lea, însă, maeștrii școlii catedralei Laon , în special Anselm din Laon , au inserat extrase din Comentariul Eriugenei la Prologul Sfântului Ioan în Sentințe și în Glossa Ordinaria . În acest fel, conceptele dionisiene și-au făcut loc în lucrările lui Pietro Lombardo și ale altor teologi. [24]

În secolul al XIII-lea , franciscanul Roberto Grossatesta a adus o contribuție importantă la difuzarea gândului lui Dionisie prin crearea, între 1240 și 1243 , a unei noi traduceri cu comentarii ale Corpusului Dionysianum . [24] La scurt timp după aceea, dominicanul Albert cel Mare a făcut un nou comentariu asupra întregului Corpus . Al 13 - lea-lea parizian Corpus oferit un reper important prin combinarea Eriugena lui „veche de traducere“ , cu Johannes Sarracenus lui „Traducere Noua“, împreună cu glosele și scolios Maxim Mărturisitorul, Ioan al Scitopolis și alți autori, precum și "Extractio de către Tommaso Gallo și diverse comentarii despre De coelesti hierarchia, inclusiv cele de Giovanni Scoto, Johannes Sarracenus și Ugo di San Vittore. [28] Curând a devenit foarte obișnuit să ne referim la Dionisie. Toma de Aquino a scris un comentariu la De divinis nominibus și l-a citat pe Dionisie de peste 1700 de ori. [29] Bonaventura l-a numit „prințul misticilor”.

Ulterior, Dionisie a influențat în mod deosebit în domeniul misticismului . În secolele XIV și XV temele fundamentale ale teologiei lui Dionysius au fost extrem de influente asupra gânditorilor precum Margherita Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , Jan van Ruusbroec , autorul The Cloud of Inconsciousness (care a produs o traducere extinsă în limba engleză a Teologia mistică a lui Dionisie), Jean Gerson , Nicolae de Cusa , Dionisie de Rijkel , Juliana de Norwich și Hendrik Herp. Influența sa poate fi urmărită și în gândirea carmeliților spanioli din secolul al XVI-lea, cum ar fi Tereza de Avila și Ioan al Crucii . [24]

Ediții și studii critice

Ediții critice ale textului grecesc

Iată edițiile critice (cu excepția lui Migne, care este acum mai mult decât depășită) ale fiecărei lucrări din corpus .

De coelesti hierarchy

  • Denys l'Aréopagite, La hiérarchie céleste , étude et texte critique par G. Heil, introduction par R. Roques, traduction et notes par M. de Gandillac, Paris, Les Éditions du Cerf, 1956 (Sources Chrétiennes 58 bis).
  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De coelesti hierarchia , în Corpus Dionysiacum II, Hrsg. von G. Heil, Berlin - New York, Walter De Gruyter, 1991, pp. 3-59 (Patristische Texte und Studien, 36).

De ecclesiastica hierarchia

  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De ecclesiastica hierarchia , în Corpus Dionysiacum II, Hrsg. von G. Heil, Berlin - New York, Walter De Gruyter, 1991, pp. 61-132 (Patristische Texte und Studien, 36).

De divinibus nominibus

  • Pseudo-Dionusius Areopagita, De divinibus nominibus , în Corpus Dionysiacum I, Hrsg. von BR Suchla, Berlin - New York, Walter De Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33).
  • Dionisie Areopagitul, Numele divine . De divinibus nominibus , introducere și text critic: M. Morani; traducere și note: G. Regoliosi; comentariu: G. Barzaghi, Bologna, San Clemente Editions - Dominican Studio Editions, 2010.
  • Denys l'Aréopagite (Ps-), Les Noms divins :
    • Volumul I: Les Noms divins (I-IV), édité par Y. De Andia, Paris, Les Éditions du Cerf (Sources Chrétiennes 578).
    • Volumul II: Les Noms divins (V-XIII), La Théologie mystique, édité par Y. De Andia, Paris, Les Éditions du Cerf (Sources Chrétiennes 579).
  • Dionysii Areopagitae, De divinis nominibus , praefationem, textum, apparatus, Anglicam versionm instruixit S. Lilla; edenda curavit C. Moreschini, Alessandria, Edizioni dell'Orso, 2018 (Hellenica, 71).

De mystica teologia

  • Pseudo-Dionusius Areopagita, De mystica theologia, în Corpus Dionysiacum II, Hrsg. von AM Ritter, Berlin - New York, Walter De Gruyter, 1991, pp. 139-150. (Patristische Texte und Studien, 36).
  • Denys l'Aréopagite (Ps-), La Théologie mystique in Id., Les Noms divins [Tome II] (V-XIII), La Théologie mystique , édité par Y. De Andia, Paris, Les Éditions du Cerf (Sources Chrétiennes 579 ).

Epistolae

  • Pseudo-Dionusius Areopagita, Epistolae , în Corpus Dionysiacum II, Hrsg. von AM Ritter, Berlin - New York, Walter De Gruyter, 1991, pp. 151-210 (Patristische Texte und Studien, 36).

Lucrări nu de Pseudo Dionigi, dar care sunt încă prezente în tradiția manuscrisă

Prolog

  • Ioannis Scythopolitanus , Prologus în opera S. Dionysii , ed. B. Cordier în PG 4, 16A-22C.
  • Corpus Dionysiacum IV / 1. Ioannis Scythopolitani prologus et scholia in Dionysii Areopagitae librum ' De divinis nominibus ' cum additamentis interpretum aliorum , Hrsg. von BR Suchla, Berlin - Boston, Walter De Gruyter, 2011, pp. 97-109 (Patristische Texte und Studien, 62).

Scholia

  • Ioannis Scythopolitanus, Scholia în opera S. Dionysii , ed. B. Cordier în PG 4, 29A-576B.
  • Seturi Doi anonimi scholia pe Dionisie "Ierarhia cerească" Areopagitul lui [Textus], editat de La Porta S., Leuven, Peeters, 2008 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 623; scriptores Armeniaci, 29).
  • Two Anonymous Sets of Scholia on Dionysius the Areopagite's " Heavenly Ierarchy " [Versio], editat de La Porta S., Leuven, Peeters, 2008 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 624; Scriptores Armeniaci, 30).
  • Scholia în De divinis nominibus , în Corpus Dionysiacum IV / 1. Ioannis Scythopolitani prologus et scholia in Dionysii Areopagitae librum ' De divinis nominibus ' cum additamentis interpretum aliorum , Hrsg. von BR Suchla, Berlin - Boston, Walter De Gruyter, 2011, pp. 114-457 (Patristische Texte und Studien, 62).

Ediții critice ale traducerii siriace de Sergiu din Reshaina

  • Strothmann, Werner (1978), Das Sakrament der Myron-Weihe in der Schrift De ecclesiastica hierarchia des Pseudo-Dionysios Areopagita in syrischen Übersetzungen und Kommentaren , Wiesbaden, Harrassowitz:
    • Teil I: Syrischer Text mit Wortverzeichnissen.
    • Teil II: Einführung, Übersetzung.
  • Areopagit Dionisie, nume divine, teologie mistică, epistole. Versiunea siriacă a lui Sergius of Res'ayna (sec. VI) [Textus], editată de EB Fiori, Leuven, Peeters, 2014 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 656; Scriptores Syri, 252).
  • Areopagit Dionisie, nume divine, teologie mistică, epistole. Versiunea siriacă a lui Sergius of Res'ayna (sec. VI) [Versio], publicată de EB Fiori, Leuven, Peeters, 2014 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 657; Scriptores Syri, 253).

Ediție critică a traducerii latine de Giovanni Scotus Eriugena din „ De coelesti hierarchia ”

  • Iohannis Scoti Eriugenae Expositiones in Ierarchiam Coelestem , edidit J. Barbet, Turnhout, Brepols, 1975.

Ediție critică a traducerii armenești

  • Versiunea armeană a operelor atribuite lui Dionisie Areopagitul [Textus], editată de. RW Thompson, Leuven, Peeters, 1987 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 488; Scriptores Armeniaci, 17).
  • Versiunea armeană a operelor atribuite lui Dionisie Areopagitul [Versio], editată de. RW Thompson, Leuven, Peeters, 1987 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 489; Scriptores Armeniaci, 18).

Ediție critică a traducerii georgiene de Efrem Mtsire

  • Pseudo-Dionysius Areopagita, Opera . Versio Iberica ab Ephrem Mcire confecta , editat de SI Enukaschvili, Stalinis saxelobis Tbilisis universitetis gamomcemloba, Tbilisi, 1961.

Educaţie

  • Coakley, Sarah și Charles M Stang, (eds.), Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008)
  • Frend, WHC, The Rise of the Monophysite Movement (New York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, Alexandru. Et Introibo Ad Altare Dei: Mystagogy of Dionysius Areopagita, cu referire specială la predecesorii săi în tradiția creștină orientală, (Salonic: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., „Neo-platonism și creștinism: Pseudo-Dionisie și Damascius”, în EA Livingstone, ed, Studia patristica XXIX. Lucrări prezentate la a XII-a Conferință Internațională de Studii Patristice desfășurată la Oxford 1995, (Leuven: Peeters, 1997), 238-243.
  • Hathaway, Ronald F. Ierarhia și definiția ordinii în literele lui Pseudo-Dionisie: un studiu în forma și semnificația scrierilor pseudo-dionisiene, (Haga, Martinus Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Simbol și icoană: Dionisie areopagitul și criza iconoclastică (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean, „Influence and noninfluence of Dionysius in the Middle Eval Middle”, în Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trad. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), pp. 25–33
  • Louth, Andrew, Dionysius Areopagite , (Londra, Geoffrey Chapman, 1989) Reeditat de Continuum Press (Londra & New York) 2001 sub titlul Denys Areopagite .
  • Perl, Eric D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionisie: un comentariu la texte și o introducere a influenței lor (New York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul și John C Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: Walter de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).

Notă

  1. ^ Maria Teresa Fumagalli, Beonio Brocchieri, Massimo Parodi, Istoria filosofiei medievale: de la Boethius la Wyclif , pag. 90, Editore Laterza, 1989.
  2. ^ Pseudo Dionysius: The Complete Works , Paulist Press, 1987 ISBN 0-8091-2838-1 .
  3. ^ Kevin Corrigan, L. Michael Harrington, Pseudo-Dionysius the Areopagite , Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2014.
  4. ^ Andrew Louth, "The Reception of Dionysius up to Maximus the Confessor", in: Sarah Coakley, Charles M. Stang (eds), Re-thinking Dionysius the Areopagite , John Wiley & Sons, 2011, p. 49.
  5. ^ In support of this view, there is no trace at all of these 'lost' treatises: despite the interest in Dionysius from as early as the sixth century, no mention of them is to be found. See Louth, Dionysius the Areopagite , (1987), p20.
  6. ^ Salvatore Lilla, (2014), Dionisi l'Areopagita e il platonismo cristiano , Morcelliana , p. 166.
  7. ^ Questa retrospettiva riprende quella data da Ernesto Sergio Mainoldi nel suo libro: " Dietro 'Dionigi Areopagita'. La genesi e gli scopi del Corpus Dionysiacum". Città Nuova, Roma 2018.
  8. ^ Edizione critica: Severus Antiochenus, Contra additiones Iuliani , in Id. La polémique antijulianiste , II A. Le Contra Additiones Juliani, ed. R. Hespel, Brepols, Louvain 1968 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 295; Scriptores Syri 124 [Textus]). La traduzione francese è invece presente nel Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 296; Scriptores Syri 125 [Versio], sempre a cura di R. Hespel.
  9. ^ E non "convertito". Infatti, il termine classicus, sebbene erroneo, per «conversione» è metànoia; nel testo degli Atti (17, 34) non è presente: i verbi utilizzati sono κολλάω (unirsi) e πιστεύω (credere)
  10. ^ Edizione critica: Severus Antiochenus, Adversus Apologiam Iuliani , in Id. La polémique antijulianiste , II B. Le Adversus Apologiam Iuliani , ed. R. Hespel, Brepols, Louvain 1969 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 301; Scriptores Syri 126 [Textus]). La traduzione francese è invece presente nel Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 302; Scriptores Syri 127 [Versio], sempre a cura di R. Hespel.
  11. ^ Riportiamo, limitatamente alla parte che ci interessa, la traduzione latina data da Assemani nel suo Bibliothecae Apostolicae Vaticanae codicum manuscriptorum catalogus in tres partes distributus: in quarum prima Orientales, in altera Graeci in tertia Latini Italici aliorumque Europaeorum idiomatum codices (vol. 3), p. 232. «Explicit Liber hic mense Aprili, anno Graec. 839 ( Chr . 528) in Edessa urbe Mesopotamiae diebus Domini Johannis filii Aphtonii, Abbatis Monasterii Seleuciae Sancti Thomae; opera et studio Paulo Callinicensis, qui e Graeco in Syriacum curavit convertendos hosce Libros sanctu et beati Patriarchae Domini Severi [...]»
  12. ^ Severus Antiochenus, Epistula ad Iohannem igumenum , 3 in Doctrina Patrum de incarnatione verbi. Ein griechisches Florilegium aud der Wende des 7. und 8. Jahrhunderts , ed. F. Diekamp, Münster IW 1907, XXIV, p. 309, (linee) 15-25.
  13. ^ Colm Luibhéid, Paul Rorem (eds.), Pseudo-Dionysius: the Complete Works , Mahweah (NJ), Paulist Press, 1987, p. 22
  14. ^ Ronald F. Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius: A Study in the Form and meaning of the Pseudo-Dionysian Writings , The Hague, Martinus Nijhoff, 1969, p. 13
  15. ^ Jean-Yves Lacoste, Encyclopedia of Christian Theology , 3 vols, vol 1, p439.
  16. ^ a b William Franke, (ed.), On What Cannot Be Said: Apophatic Discourses in Philosophy, Religion, Literature, and the Arts. Volume 1. Classic Formulations , Notre Dame, Indian University Press, 2007, p. 158.
  17. ^ Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius , p. 31
  18. ^ Sh. Nutsubidze. "Mystery of Pseudo-Dionys Areopagit (a monograph), Tbilisi, 1942; E. Honigmann, Pierre l'Iberian et les ecrits du Pseudo-Denys l'Areopagita . Bruxelles, 1952; Golitzin, Alexander. Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Special Reference to Its Predecessors in the Eastern Christian Tradition . (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994), p419
  19. ^ Carlo Maria Mazzucchi, Damascio, autore del Corpus Dionysiacum, e il dialogo ΠEPI ΠOLITIKHΣ EΠIΣTHMHΣ , «Aevum» 80/2 (2006), 299-334; Id., Iterum de Damascio Areopagita , «Aevum» 87/1 (2013), pp. 249-265; Id., Areopagitica Nova , «Aevum» 94/1 (2020), 209-14. Gli argomenti di Mazzucchi sono stati accolti con interesse da Augusta Acconcia Longo, Bibliographische Notizien und Mitteilungen , sv "Dionysios Areopagites", n° 2822, «Byzantinische Zeitschrift» 100/2 (2007), 976 e Beate Regina Suchla, Dionysios Areopagita. Leben-Werk-Wirkung , Freiburg im Bressau 2008, 28; li ha invece respinti Emiliano Fiori in «Adamantius» 15 (2009), 670-673.
  20. ^ Pseudo-Dionysius in the Stanford Encyclopedia of Philosophy
  21. ^ “One might ask why it is necessary [in the Pseudo-Dionysian Corpus] to have an ordered hierarchy of angels at all in the Christian tradition, considering that the Bible has no concept of celestial hierarchy. ... That it was found necessary to invent a system of this nature [in the Pseudo-Dionysisn Corpus] after 500 years is tantamount to denying the efficacy of Christ as mediator altogether.” Rosemarie A. Arthur. (2011) The Pseudo Dionysius as Polemicist: The Development and Purpose of the Angelic Hierarchy in Sixth Century Syria , pp. 63–64. London: Ashgate.
  22. ^ Gregory the Great: Perfection in Imperfection , Carole Straw, University of California Press, 1991, p. 35
  23. ^ Cit. in Carmine Benincasa , L'altra scena: saggi sul pensiero antico, medievale, controrinascimentale , pag. 205, Dedalo, 1979.
  24. ^ a b c d e f g h i j Jean LeClercq, 'Influence and noninfluence of Dionysius in the Western Middle Ages', in Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), pp25-33
  25. ^ At 17,34 , su laparola.net .
  26. ^ Roman Martyrology , Lutétiæ Parisiórum natális sanctórum Mártyrum Dionysii Areopagítæ Epíscopi, Rústici Presbyteri, et Eleuthérii Diáconi. Ex his Dionysius, ab Apóstolo Paulo baptizátus, primus Atheniénsium Epíscopus ordinátus est; deínde Romam venit, atque inde a beáto Cleménte, Románo Pontífice, in Gállias prædicándi grátia diréctus est. [October 9 (Séptimo Idus Octóbris]).
  27. ^ Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p122, citing E.Panofsky (ed.,translated & annotated) Abbot Suger on the Abbey Church of St-Denis and its Art Treasures (Princetown, NJ), 2nd ed. 1979
  28. ^ Karlfried Froehlich, 'Pseudo-Dionysius and the Reformation of the Sixteenth Century', in Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), pp33-46
  29. ^ Doherty, KF “St. Thomas and the Pseudo-Dionysian Symbol of Light”. In: The New. Scholasticism, 34 (1960), pp. 170-189.

Bibliografia

  • ( FR ) Dionysiaca: recueil donnant l'ensemble des traductions latines des ouvrages attribués au Denys de l'Aéropage , a cura di Philippe Chevalier, 2 voll., Bruges, Desclee de Brouwer, 1937
    • Trad. it. a cura di Piero Scazzoso, Dionigi Areopagita. Tutte le opere: Gerarchia celeste; Gerarchia ecclesiastica; Nomi divini; Teologia mistica; Lettere , introduzione e apparati di Enzo Bellini, Milano, Rusconi, 1981
    • Carlo Maria Mazzucchi, Dionigi Areopagita. Tutti gli scritti , introduzione di Giovanni Reale , Milano, Bompiani, 2009
  • Barbara Faes de Mottoni, Il Corpus dionysianum nel Medioevo: rassegna di studi, 1900-1972 , Bologna, Il Mulino, 1977
  • Diego Sbacchi, La presenza di Dionigi Areopagita nel Paradiso di Dante , LS Olschki, 2006.

Voci correlate

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Corpus_Dionysianum&oldid=122023435 "