Conștiință (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Conștiința din câmpul filosofic ar putea fi definită generic ca o activitate cu care subiectul intră în posesia, prin intermediul aparatului senzorial , a unei cunoștințe imediate și nereflectante cu privire la propria sa obiectivitate corporală, nedistinctă și tot ceea ce este extern.

Conștiință și conștientizare

Într-adevăr, termenul a luat semnificații specifice și specifice de-a lungul istoriei filozofiei , distingându-se de cuvântul generic de conștientizare la care este uneori asimilat. [1] În acest sens, filosoful american John Searle asociază conștiința cu conștiința de sine: «Conștiința constă dintr-o serie de stări și procese subiective. Au fost conștiința de sine, interne, calitative și individuale. Conștiința este atunci acel lucru care începe să apară dimineața, când trecem de la starea de vis și somn la starea de veghe și rămâne pe durata zilei până seara, când, revenind la somn, devenim inconștienți. Acesta este pentru mine sensul termenului „conștiință” ». [2] . Prin urmare, termenul de conștiință este readus la terminologia psihanalitică , care îl înțelege ca o condiție a atenției conștiente, spre deosebire de situația inconștientă a somnului.

Conștiință și conștiință de sine

Trebuie făcută o distincție suplimentară între conceptul conștiinței și cel al conștiinței de sine în sensul că acesta din urmă apare la sfârșitul unui proces din ce în ce mai complex comparativ cu prima conștientizare inițială în care știm în mod confuz că suntem, dar nu încă cine suntem . noi suntem. [3]

Psihologia a constatat acum că abia în al doilea an de viață copilul intră în faza conștiinței de sine referindu-se la sine ca „ eu ”: „acesta este primul conținut al identității, acela al exprimării componentei reflexive pe care subiectul o dezvoltă despre el însuși și a cărui gramatică este expresie și codificare " [4]

La începutul procesului, pe de altă parte, copilul este conștient de lumea externă, dar vorbește despre el însuși la persoana a treia, deoarece nu este încă capabil să-și identifice subiectivitatea gânditoare cu obiectivitatea propriului corp: acel obiect care este cel mai aproape de el și din care provine un flux continuu de senzații. Când va fi capabil să identifice senzațiile și percepțiile despre sine cu corpul său, va fi dobândit acea formă de conștiință superioară care este conștiința de sine.

Constiinta de sine

Împreună cu conștiința de sine, se folosește termenul de conștiință de sine, înțeles ca recunoașterea explicită a propriei existențe, dar care nu a fost încă dezvoltat așa cum sunt eu . Prin urmare, definiția include conceptul existenței cuiva ca individ , separat de ceilalți oameni, cu propriul său gând individual. Poate include, de asemenea, înțelegerea faptului că alte persoane sunt în mod similar conștiente de sine.

Spre deosebire de conștiința de sine , conștiința de sine reprezintă apoi un grad mai înalt de conștientizare de sine și implică o avansare a identității . În sens epistemologic , este înțelegerea personală a nucleului identității. Conștiința de sine joacă un rol important în comportament . [5]

Conștiința de a fi

O contribuție la problema conștiinței a fost dată de Martin Heidegger , care a abordat problema de a fi în metafizica occidentală de la greci la Nietzsche , distingând ființa de ființă ( Diferența ontologică ).

Prin substituirea conceptului de Dasein [6] cu cel al unui subiect cartezian , el aduce problema conștiinței înapoi la cea a faptului de a fi de conștiință ( Ființă și timp , 1927).

Pentru Heidegger, conștiința ființei (sau conștiința existenței) nu este altceva decât ființa conștiinței, adică a fi acolo. Pentru a explica acest cerc aparent, Heidegger introduce în 1929 legătura dintre ființă și nimic în celebrul curs Ce este metafizica? [7] . El numește acest „ieșire din nimic” a transcendenței [8] , refăcând astfel într-un mod complet original pașii teologiei creștine, de la care și-a început studiile. De fapt, dacă nimic nu este substituit lui Dumnezeu, evenimentul creaturalității (eu exist pentru că Dumnezeu m-a creat) devine o ființă aruncată în existență fără un motiv. De aici și întrebarea fundamentală, pe care Leibniz o ia din nou, de ce există ceva mai degrabă decât nimic, care încheie discursul de deschidere din '29 [9] .

Conștiința ca introspecție

( LA )

"In suis Confessionum libris de se ipso, qualis ante perceptam gratiam fuerit, qualisque iam sumpta viveret designavit."

 ( IT )

„În mărturisirile sale, el vorbește despre sine, despre ce a fost înainte de a primi har și despre modul în care a trăit după ce a obținut-o”.

( Possidio , episcop de Calama )

În domeniul conștiinței, filosofia a intenționat să readucă nu numai datele senzoriale, ci și interioritatea complexă reprezentată de sentimente , emoții , dorințe, produse de gândire, precum și simțul identității personale.

Procesul de analiză a interiorității cuiva ia numele de introspecție [10] care uneori poate fi confundată cu reflecția înțeleasă necorespunzător ca sinonim.

În stoicism și neoplatonism , referindu-se la conștiința menită să se raporteze la „vocea” interioară, la acel „dialog al sufletului cu sine” care a caracterizat deja cea mai recentă producție de lucrări dialogice platonice în care forma literară și filosofică a dialogului cu un interlocutor a dispărut. înlocuit cu cel al monologului . Înțeleptul perioadei post-clasice a filosofiei grecești este atunci tocmai cel care, îndepărtându-se de lucrurile și pasiunile lumești, reflectă asupra sa.

Sfântul Augustin din Mărturisiri va prelua acest model de analiză a interiorității personale ( de se ipso ) și îl va transmite multor gânduri creștine următoare.

De fapt, mai ales cu creștinismul , începând cu Sfântul Pavel , conceptul de conștiință este asimilat cu cel al moralei, așa cum arată limbajul comun atunci când vorbește despre „vocea conștiinței” care ar sugera cum să ne comportăm, ce anumite principii sunt în noi.care ne-ar ghida pe calea cea bună de la care ne abatem din cauza slăbiciunii noastre umane înnăscute. Nu întâmplător, preceptele creștine prescriu folosirea devotată a „examinării conștiinței” ca metodă de urmărire a propriilor erori morale.

De fapt, conștiința în gândirea religioasă este concepută ca o sursă a Adevărului, a acelor anumite principii care stau la baza oricărei voințe corecte: referindu-se la propria conștiință, s-ar ști fără îndoială cum să se comporte corect și chiar dacă acțiunea concretă este atunci diferit sau contrar, după cum indică conștiința, acest lucru s-ar datora imperfecțiunii noastre umane.

Chiar și în critica rațiunii practice kantiene , moralitatea este înțeleasă ca vocea conștiinței, a interiorității noastre, care afirmă valoarea absolută a legii morale care este uneori indusă în eroare de înclinațiile noastre sensibile.

Potrivit lui Kant, preluând conceptele lui Jean-Jacques Rousseau , aceasta este o experiență morală care unește toți oamenii indiferent de condițiile lor intelectuale și culturale diferite.

Afirmațiile kantiene erau în contrast cu morala relativistă a Renașterii, care deja cu Michel de Montaigne în Eseuri (1580) clarificase modul în care așa-numitele anumite principii morale care variază în funcție de diferitele medii de origine sunt inculcate în mintea infantilă. care, ajungând la maturitate, își uită originea și cred că acele valori sunt înnăscute și prezente întotdeauna în conștiința lor.

Din gândul lui Montaigne s-a dezvoltat o controversă care îl vede pe John Locke în prim plan împotriva neoplatooniștilor din școala din Cambridge ( George Herbert de Cherbury, Ralph Cudworth , Henry More) care au susținut innatismul principiilor morale.

Conștiință și cunoaștere

Din secolul al XVII-lea, cu Descartes , termenul de conștiință capătă semnificația „conștientizării subiective” despre sine, o conștientizare directă asupra noastră, astfel încât să fim indubitabili, în timp ce toate conținuturile mentale de care suntem conștienți sunt doar „idei”. [11]

Această concepție carteziană se regăsește în tot empirismul englez până la David Hume, care ajunge la solipsism, deoarece susține că gândirea se poate împinge până la limitele universului, rămânând totuși în sfera esențială a conștiinței și cunoscând doar „impresii” sau „idei” sensibile. „a rațiunii fără nicio certitudine cognitivă. [12]

Immanuel Kant a reacționat împotriva acestei interpretări în Critica rațiunii pure [13], unde a deosebit o conștiință empirică, bazată pe sensibilitatea individuală individuală și care să ne aparțină numai nouă înșine, și o conștiință în general sau „percepție transcendentală” care este exprimată în „cred”, o activitate de gândire care aparține tuturor oamenilor, dar niciunui dintre ei în special, identică structural în toate ca o activitate formală de cunoaștere care se realizează printr-o judecată sintetică a priori prin diferitele „categorii” [14]

Cred că Kantianul se va transforma în ego-ul absolut al lui Fichte și în primul Schelling : în timp ce ego-ul empiric individual este întotdeauna limitat de non-ego, obiectele, în activitatea teoretică și practică, ego-ul absolut, principiul întregii realități, opuse non-ego-ul, într-o activitate originală de auto-conștientizare, auto-producție (auto-cunoaștere) și auto-creație este deasupra conștiinței și numai filosofia idealistă va oferi mijloacele de a intra în ea.

În fenomenologia spiritului, Hegel va trata conștiința ca spiritul omului care nu a ajuns încă la cunoașterea absolută și, prin urmare, se află într-un contrast nerezolvat cu natura și cu societatea.

Prin urmare, conștiința vizează cunoașterea lumii externe, în timp ce, cu conștiința de sine, omul va deveni conștient de raționalitatea sa ca fiind conectat la realitatea pe care el însuși o interpretează și o constituie.

Calea istorică a spiritului către conștiința de sine va fi marcată de etape de luptă între diferitele conștiințe de sine care se consideră ostile și diferite [15] și de nașterea istorică a organizațiilor sociale.

Conștiința ca intenționalitate

Intenționalitatea , inițial un concept de filosofie scolastică , a fost reintrodusă în filosofia contemporană de către filosoful și psihologul Franz Brentano în lucrarea sa Psychologie vom Empirischen Standpunkte (Psihologia din punct de vedere empiric).

Prin intenționalitatea conștiinței sau a minții se înțelege ideea că conștiința este întotdeauna îndreptată către un obiect , că are întotdeauna un conținut. [16]

Brentano a definit intenționalitatea ca fiind principala caracteristică a fenomenelor psihice (sau mentale), prin care acestea pot fi distinse de fenomenele fizice . Fiecare fenomen mental, fiecare act psihologic are un conținut, vizează ceva ( obiectul intenționat ). Orice credință, dorință etc. are un obiect: cel crezut, cel dorit.

Înțelegerea conștiinței ca conștiință a ceva se găsește în secolul al XX-lea în filosofia lui Husserl și în unii autori ai existențialismului precum Jean Paul Sartre , Karl Jaspers .

Referința necesară a conștiinței către un obiect este numită de Husserl, în lucrarea Idei pentru o fenomenologie pură , „intenționalitate” și acest sens a pătruns în cercetarea contemporană, atât în filosofia continentală , cât și în filosofia analitică .

Pentru Sartre, conștiința este „a fi pentru sine”, adică modul în care se construiește liber în timp, în viitor, distingându-se și opunându-se lucrurilor care sunt „în sine” [17] Între ființa lucrurilor și conștiință există este o astfel de opoziție încât conștiința poate fi definită ca „neființă”, deoarece este construită tocmai prin opunerea ființei lucrurilor: conștiința dă viață neființei sau așa cum spune Sartre „ființa pentru care nimicirea vine pe lume „ [18] pentru care fiecare experiență este caracterizată de acțiunea negativă a conștiinței.

În inteligența artificială și științele cognitive , conceptul de intenționalitate este o problemă controversată, considerându-l ca ceva pe care, de exemplu, o mașină nu l-ar putea avea niciodată. [19]

Notă

  1. ^ În psihologie , termenul conștientizare se referă la percepția și reacția cognitivă a unui animal la apariția unei anumite condiții sau evenimente. Conștientizarea nu implică neapărat înțelegere .
  2. ^ J. Searle, Mintea, conștiința, creierul: o problemă ontologică , în Eddy Carli (editat de), Cervelli che dire , Bruno Mondadori, Milano, 1997, p. 185
  3. ^ "La început, copilul începe să devină conștient de mediul său și după un timp știe deja despre mama sa, despre ceilalți membri ai familiei, despre sânul sau mâncarea bebelușului, despre obiectele care îl înconjoară și, de asemenea, despre multe lucruri despre el însuși și prezența lui , și vorbește despre el însuși la persoana a treia, deoarece el nu este încă capabil să stabilească identificarea subiectului gânditor pe care îl are cu acel obiect anume care i se pare, nu în fața, ci mult mai aproape decât alte lucruri și care oferă el jetează senzații continue: ființa cuiva, conectată intrinsec la corpul său (cu alte cuvinte, „corpul de senzații” al unei persoane conectat la corpul său fizic). Spre vârsta de doi ani, copilul începe să-și spună „eu”, arătând că a dezvoltat prima formă de conștiință de sine, prin reuniune, identificarea tuturor senzațiilor și percepțiilor despre sine cu propria sa gândire centrală. Din această identificare provine conștiința de sine, sau conștiința de sine, care este o formă de conștiință de un nivel mai înalt decât cea a existenței restului lumii ... "(în Psihoterapie și conștiință de sine )
  4. ^ M. Minolli, ML Tricoli, Rezolvarea problemelor dualității: al treilea și conștiința de sine. , 2004 Psychoanalytic Quarterly, LXXIII, 137-166.
  5. ^ Oamenii nu sunt singurele creaturi care sunt conștiente de sine. Experimentul oglinzii, în care un individ își dă seama că figura reprodusă este el însuși, a dezvăluit că diferite specii de animale sunt conștiente de sine. Există dovezi că maimuțele , delfinii cu botul , elefanții și chiar unele specii de caracatițe au această capacitate.
  6. ^ M. Heidegger, Being and time , 1927. Două ediții în italiană, una de Franco Volpi (2005, Longanesi) și una de Marini (2006, Mondadori)
  7. ^ M. Heidegger, Ce este metafizica? , Volpi (editat de), Adelphi 2001, p.11
  8. ^ M. Heidegger, Ce este metafizica? , Volpi (editat de), Adelphi 2001, p.33
  9. ^ M. Heidegger, Ce este metafizica? , Volpi (editat de), Adelphi 2001
  10. ^ Introspecția, din punctul de vedere al psihologiei, este opusul procesului numit extrospecție în limba engleză, care constă în schimb în observarea a ceea ce este exterior sinelui propriu . De exemplu, filosoful francez Henri Bergson a folosit această metodă pentru a studia fluxul de dispoziții unul în celălalt, fără a exista o separare clară între ele; acesta a fost punctul central al criticii sale asupra viziunii timpului oferită de pozitivism , insensibilă la faptele conținute în diferitele instanțe. Psihologia cognitivă , care face proprie metoda științifică, respinge introspecția ca metodă validă pentru investigație. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Herbert Simon și Allen Newell au identificat „protocolul gândirii cu voce tare”, în care cercetătorii observă că un subiect angajat în introspecție își exprimă gândurile cu voce tare, permițând astfel studiul introspecției din exterior.
  11. ^ Descartes, Meditații metafizice , 1 și 2
  12. ^ D. Hume, Tratat despre natura umană , sect. Ideea de existență și existență externă.
  13. ^ I. Kant, Critica rațiunii pure , respingerea idealismului
  14. ^ I. Kant, Critica rațiunii pure , secțiunea Deducerea transcendentală a conceptelor pure ale intelectului,
  15. ^ Hegel, Phenomenology of the Spirit , secțiunea Independență și dependență de conștiința de sine.
  16. ^ „Intenționalitatea” nu are nimic de-a face cu liberul arbitru sau acționarea „intenționat” (intenționat). În filozofie și în mod specific în fenomenologie „intenționalitatea” are un sens tehnic, care este cel descris aici.
  17. ^ JP Sartre, Ființă și Neant
  18. ^ JP Sartre op cit.
  19. ^ Vezi John Searle and the Chinese Room Experiment.

Bibliografie

  • Ermanno Bencivenga , Sufletele dansatoare , Roma, Aragno 2008
  • S. Biolo, Conștiința de sine în s. Agostino , Roma, Pontifical Gregorian University 2000
  • S. Blackmore, Conștiință , Torino, 2007 Cod
  • A. Cancrini, Syneidesis. Tema semantică a „con-scientia” în Grecia antică , Roma, Edizioni dell'Ateneo, 1970
  • M. Cascio, Conștiința de sine. Imediația și medierea în stânga hegeliană , Bastogi Editrice Italiana, 2007
  • M. Di Francesco, Conștiință , Bari, Laterza, 2005
  • G. Errera, Conceptul conștiinței de sine. Filosofie pentru toți și pentru totdeauna , Ibiskos 2005
  • L. Forgione, Eu în minte. Limbaj și conștiință de sine în Kant , Acireale, Bonanno 2006
  • A. Gentile, Conștiința și experiența limitei , pp. 54–80, în A. Gentile, La prag. Între linia limită și linia umbră , IF Press, 2012. ISBN 88-95565-96-7
  • DR Hofstadter , Inele în Ego. Ce se află în inima conștiinței? Milano, Mondadori 2008
  • N. Humphrey, Roșu. Un studiu despre conștiință , Torino, 2007 Cod
  • G. Liotti, Dimensiunea interpersonală a conștiinței , Roma, Carocci 2005
  • HG Mead, Vocea conștiinței , Milano, Jaca Book 1996
  • M. Minolli, ML Tricoli, Rezolvarea problemelor dualității: a treia și conștiința de sine , Psihanalitic Trimestrial, LXXIII, 2004
  • M. Olivieri, Conștiință și conștiință de sine în Hegel , Padova, CEDAM 1972
  • Roberto Palaia (editat de), Conștiință în filosofia modernității timpurii , Lexicon intelectual european, Florența, Olschki, 2013.
  • Alfredo Paternoster, Introducere în filosofia minții , Roma-Bari, Laterza 2008.
  • M. Perrini, Filosofie și conștiință. Socrates, Seneca, Agostino, Erasmo, Thomas More, Bergson , Brescia, Morcelliana 2008
  • G. Petracchi, Dilema conștiinței. O întrebare filosofică sau științifică? , Florența, Ateneul 2007
  • G. Salatiello, Conștiința de sine ca o reflecție originală a subiectului despre sine în Sfântul Toma de Aquino , Roma, Pontifical Gregorian University 1996
  • John Searle , Misterul conștiinței , Milano, Raffaello Cortina, 1998, ISBN 88-7078-511-4

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Coscienza_(filosofia)&oldid=122505285 ”