Cosmism

Acest articol sau secțiune despre subiectul filosofiei lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau linkuri externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Putețiîmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Proiectul navei spațiale de Konstantin Tikkovsky (1883)

Cosmismul ( rusă Космизм - Kosmizm ) este un curent filosofic care s-a dezvoltat în Rusia pornind de la lucrarea comună a lui Nikolaj Fyodorov ( 1829 - 1903 ).

Pentru Svetlana Semёnova (1941—2014), care a fost cel mai important savant al cosmismului, principala trăsătură a acestui curent filosofic este ideea de „evoluție activă” sau „evoluție autodirecționată” a rasei umane ^[1] . Pentru George M. Young, unul dintre cei mai autorizați savanți occidentali pe această temă, cea mai importantă contribuție oferită de cosmii ruși este aceea a unei viziuni optimiste asupra destinelor și potențialului nemărginit al umanității, a unei admirabile credințe în inevitabila evoluție și dezvoltare a cunoașterea umană ^[2] . Pentru Michael Hagemeister, un prestigios savant occidental al istoriei intelectuale rusești, adepții cosmismului cred că oamenii sunt destinați să devină un factor decisiv în evoluția cosmică, cucerind, transformând și perfecționând universul, învingând boala și moartea și, în cele din urmă, generând o rasă umană nemuritoare. ^[3] .

Din punct de vedere istoric, cu opera culturală a lui Aleksandr Gorsky (1886-1943) și Nikolaj Setnitsky (1888-1937) a început tranziția de la Fёdorovism pur la cosmism, mișcare care ar fi lărgit „opera comună” a lui Fёdorov și care la acea vreme ea însăși s-ar fi îndepărtat de ea în mai multe direcții. Gorsky și Setnitsky au analizat în publicațiile lor influența lui Fёdorov asupra lui Dostoievski , Tolstoi , Solov'ёv și au legat „opera comună” de principalele dezvoltări intelectuale și culturale ale secolului al XX-lea, în Rusia și în lume ^[4] .

Termenul de cosmism aplicat acestui domeniu nu apare în literatura italiană înainte de mijlocul anilor ’90 ai secolului al XX-lea , deși termenul de „cosmism” era deja folosit în italiană cel puțin din prima jumătate a secolului al XIX-lea, în principal cu sensul de „umanism cosmic”. ^{[5] [6] [7] [8]} O referință directă la acest curent filosofic este și cea a antropocosmismului, principiu fundamental al sistemului holistic filosofic al filosofului-om de știință rus Valerij Sagatovskij .

Introducere în cosmism

Termenul „Cosmism”, inventat spre anii șaptezeci ai secolului XX, indică o vastă mișcare culturală născută și dezvoltată în Rusia între secolele XIX și XX. Un curent care unește filozofi, oameni de știință și artiști, care amalgamează elemente înrădăcinate în tradiția spirituală a sufletului rus cu știința și tehnologia occidentală modernă. Un curent surprinzător de creativ, fertil și eclectic, care a putut să nască și să influențeze unele dintre cele mai importante personalități rusești ale secolului al XX-lea, crescut în acel humus cultural unic din care a apărut și cealaltă mare revoluție a vremii, asaltul. la cerul bolșevismului , influențându-se reciproc. În perioada sovietică, în special în primii ani revoluționari, acest curent științifico-filozofico-religios va primi stimă, sprijin și entuziasm nu numai în cercul restrâns al cercetătorilor științifici, ci și al personalităților politice care uneori suprimă, uneori hrănesc un tendință care părea aproape ocultistă , ei și-au făcut ei înșiși protagoniști. Odată cu afirmarea și solidificarea progresivă a regimului sovietic de către Stalin, totuși, componenta spirituală și religioasă a mișcării născută din „opera comună” a lui Nikolai Fyodorov care o marcase cu o incontestabilă sarcină religioasă, va fi din ce în ce mai marcată ca „reacționară „și nu este compatibil cu materialismul dialectic al ideologiei oficiale sovietice și va ajunge să fie din ce în ce mai marginalizat pe măsură ce susținătorii săi deschisi îi vor persecuta. După cum relatează Soljenițîn , la mijlocul anilor 1930, Fiodorov devenise unul dintre „non-oamenii” din URSS ale cărui idei căzuseră în afara favorului. La sfârșitul anilor treizeci, chiar dacă unele proiecte inspirate de acestea au fost realizate fără ca acest lucru să fie recunoscut, Fyodorov și ideile sale, precum și adepții săi, au fost încă discutate în privat, în timp ce în public nu au putut fi șoptite ^[9] . Prin urmare, doar componenta mai strict tehnică a mișcării cosmiste va rămâne la modă, care va înflori ani mai târziu în triumfurile programului spațial sovietic născut din intuițiile cosmistului Konstantin Ciolkovskij , care va fi supus și cenzurii indirecte pentru acea parte a operele sale.stricte științifice și tehnice. Numai în anii cuprinși între sfârșitul anilor 70 și începutul anilor 80 și cu perestroika , în URSS va putea reveni treptat pentru a vorbi deschis despre cosmism, în special datorită lucrării lui Svetlana Semёnova. , fondator al Bibliotecii Muzeului NF Fyodorov din Moscova.

În prețioasa ei antologie a gândirii cosmiste publicată în 1993 ^[10] , Semёnova, considerată astăzi principalul cărturar al mișcării, a identificat ideea centrală a cosmismului în „evoluția activă” (sau evoluția autodirecționată): „Evitați extinderea definirea acestui curent filozofic, astfel încât să o facă indefinită și dificil de utilizat, este posibilă dacă, de la început, este desemnată o relație cu lumea în mare parte nouă, caracterizată printr-un marker genetic precis, adică ideea evoluției active , necesitatea - adică - a unei noi etape a dezvoltării conștiente a lumii, când umanitatea o direcționează pe o cale determinată de rațiune și sentiment moral, când omul ia, ca să spunem așa, roata evoluției în mâinile sale ... Omul, pentru gânditorii evoluției active, este o ființă în tranziție, într-un proces de creștere, departe de a fi complet, dar este și o ființă conștient creativă, chemată să nu domine numai lumea exterioară, dar și propria natură interioară ^[11] ".

Pentru George M. Young, principalele teme din gândirea cosmistă includ rolul activ al omului în evoluția umană și cosmică; crearea de noi forme de viață, inclusiv un nou nivel al umanității; extinderea nelimitată a longevității umane la o stare practic nemuritoare; învierea fizică a morților; cercetări științifice serioase pe subiecte considerate mult timp potrivite doar pentru science fiction , literatura ocultă și ezoterică; explorarea și colonizarea întregului univers; apariția pe biosfera noastră a unui nou tărâm al gândirii umane numit „ noosfera” ; și alte „proiecte” de anvergură: unele dintre ele nu par acum mai imposibile sau mai nebunești decât erau atunci când au fost propuse inițial la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea ” ^[12] .

Prin urmare, din ideile originale ale lui Fyodorov, mișcarea cosmistă s-a dezvoltat în timp și s-a ramificat în mai multe direcții. Atât Svetlana Semёnova, cât și George M. Young sunt aproape de acord în identificarea următoarelor personalități rusești ca principalii exponenți ai cosmismului: printre „cosmici religioși” se numără Vladimir Solov'ёv (1853-1900), Sergej Bulgakov (1871-1944), Pavel Florensky (1882-1937) și Nikolaj Berdjaev (1874-1948); printre „cosmii științifici” îi găsim pe Konstantin Ciolkovskij (1857-1935), Vladimir Vernadskij (1863-1945), Aleksandr Cizevskij (1897-1964), Vasilij Kuprevic (1897-1969); adepți apropiați ai lui Fyodorov, Nikolai Peterson (1844-1919), Vladimir Kozevnikov (1852-1917), Alexander Gorsky (1886-1943), Nikolai Setnitsky (1888-1937), Valerian Murav'ev (1885-1932), Vasilij Cekrygin ( 1897-1922).

Pentru cei mai importanți cărturari academici ai acestui curent filosofic, cele trei personaje ale cosmismului considerate fundamentale pentru înțelegerea acestuia sunt, pe lângă progenitorul Nikolaj Fyodorov , Konstantin Ciolkovskij și Vladimir Vernadskij .

Nikolai Fёdorov și „opera comună”

Este considerat fondatorul gândirii cosmiste.

Monumentul lui Nikolai Fedorov din Borovsk , Rusia

„Gânditor enigmatic”, așa cum îl numea Bulgakov , a fost un filozof, scriitor și bibliotecar care a stârnit interesul și admirația marilor protagoniști ai literaturii ruse precum Vladimir Sergeevich Soloviev , Fyodor Dostoevsky , Lev Tolstoi și care era cunoscut și în cercurile științifice pentru doctrina sa bazată pe o credință de nezdruncinat în progresul științelor care, în opinia sa, nu numai că ar fi regenerat lumea prin prevenirea veșnică a apariției dezastrelor naturale, dar ar fi reușit să învingă moartea prin realizarea învierii strămoșilor. Teza sa, bazată pe un profund sens religios, înrădăcinată în spiritualitatea creștinismului ortodox , a fost conturată în cartea Философия общего дела (Filosofija obščego dela) ( Filosofia lucrării comune , 2 vol., Postum, 1906-13) unde Fiodorov a susținut că filosofia ar trebui să abandoneze câmpul pur speculativ și să devină o practică „proiectivă” care folosește cunoștințele pentru a elabora un „proiect pentru o lume mai bună” ^[13] unde, printr-o „lucrare comună și universală” a învierii strămoșilor, a tații din partea copiilor pun capăt dominației forței oarbe a naturii asupra oamenilor, a războiului fratricid, a nedreptăților.

Pentru Fiodorov :

Pentru „opera comună” a lui Fyodorov, principalul dușman care trebuie depășit este moartea , „dușmanul secular” al dezvoltării umane. Învierea părinților, înrădăcinată în exemplul învierii lui Hristos , va fi realizată de „copii”, realizată cu mijloace științifice datorită căreia va fi dobândită puterea absolută asupra Naturii , care va ajunge să permită „lucrarea comună” „(sau„ sarcina comună ”, sau„ cauza comună ”) a umanității pentru învierea strămoșilor lor ^[15] , nemurirea și colonizarea Universului . Este important să subliniem că pentru Fyodorov Natura nu este un dușman etern, ci doar unul temporar, că este vorba, așadar, de corectarea acelor forțe orbe și distructive ale Naturii care îl țin ostatic pe om, făcându-l să sufere și să moară; abordarea nu este, așadar, de tip prădător și exploatator, ca în acel capitalism împotriva căruia Fiodorov se aruncă atât de mult, dar cu regim de dragoste, recreativ.

Creștinismul lui Fyodorov este un creștinism activ, puternic, masculin, un creștinism de acțiune, pentru a deveni mai asemănător cu Dumnezeu. Pentru Fyodorov o evoluție activă radicală a umanității este voința lui Dumnezeu . Potrivit lui Gino Piovesana, această abordare teadrică își are rădăcinile în anumite aspecte din doctrinele părinților orientali Nissen ^[16] . „Supramoralismul”, un termen inventat și adesea folosit de Fiodorov, este pentru el sinonim cu cea mai mare poruncă creștină, adică să devină perfect ca Tatăl care este în cer, care își cheamă copiii la sarcina recreerii și a învierii, astfel încât Fie ca omenirea să devină în sine o forță cerească capabilă să regleze lumile Universului.

„Lucrarea comună” a învierii părinților este pentru Fiodorov o poruncă divină către om („ Triunicul este singurul Dumnezeu, iar învierea este porunca Lui” ^[17] ) înscris în modelul învierii lui Hristos (una din pasajele evanghelice preferate de Fiodorov au fost cele ale lui Ioan : „Adevărat, adevărat vă spun: cel care crede în mine va face și lucrările pe care le fac și le va face pe cele mai mari” ^[18] ). Pentru a face ca învierea taților și nemurirea să fie concret concepute, pentru Fiodorov, omul însuși trebuie să-și depășească limitele intrinseci, determinate de tipul de existență cu care este obișnuit, în mare parte parazit și pasiv, corespunzător unei etape infantile a dezvoltării omenirii. Recreația completă a „operei comune” nu constă deci în simpla înviere a celor care au fost în viață anterior în natura lor materială anterioară, ci în transformarea radicală a celei din urmă, precum și a naturii însăși a celor înviați. , care trebuie să devină funcțional și organic altul, subordonat conștiinței, reglabil, animat ^[19] . În acest scop, omul, devenind în cele din urmă un adult, trebuie să învețe să se construiască și să se recreeze din materia înconjurătoare (autotrofism, concept care va fi preluat și de Vladimir Vernadskii ) care îi va permite, de asemenea, să regleze și să locuiască spațiile galactice.

În timpul vieții filosofului, puținele sale scrieri au avut puțin succes și au fost înțelese greșit de publicul larg. Redescoperirea gândirii sale a avut loc în anii anteriori și următori revoluției din 1917 . Este probabil ca „opera comună” să fi influențat și ideologi bolșevici precum Aleksandr Bogdanov ( 1873 - 1928 ) și Anatolij Lunačarskij ( 1875 - 1933 ) (ministru sovietic al culturii timp de doisprezece ani). Dar în curând, odată cu soluționarea dictaturii sovietice, gândul lui Fyodorov va fi judecat reacționar și, prin urmare, marginalizat, iar adepții săi vor fi persecutați. Chiar dacă în gândirea lui Fyodorov existau de fapt idei tehnico-științifice futuriste care ar putea exercita o atracție neîndoielnică față de primul „ prometeism ” comunist, aceste idei erau atât de indisolubil legate de alții judecați reacționari de către regim, încât au devenit în curând intolerabili. Ideile reacționare periculoase incompatibile cu ideologia oficială a materialismului dialectic al lui Stalin nu puteau fi decât credința, inspirația și apelul constant al lui Fiodorov pentru toată „opera sa comună” către un „creștinism activ”, către tradiție, către strămoși („părinții”), către Autocrația rusă , critica sa puternică față de consumism , socialism și un progres materialist complet liber de angajamentul spiritual al omului față de frăția și învierea părinților, așa cum este învățat de Hristos, printr-o „lucrare comună” înțeleasă ca o sarcină imensă și grandioasă încredințată de Dumnezeu către om. Numai în anii cuprinși între sfârșitul anilor 70 și începutul anilor 80 și cu perestroika, în URSS va putea reveni treptat pentru a vorbi deschis despre cosmism, în special datorită lucrării lui Svetlana Semёnova. .

Konstantin Ciolkovskij și cosmonautica rusă

Konstantin Ciolkovskij ( 1857 - 1935 ), tatăl cosmonauticii , credea că fericirea consta în absența oricărei forme de suferință în întregul univers și a fost primul care a teorizat construcția de nave spațiale pentru a coloniza sistemul solar și apoi a părăsi acest lucru „ultima într-un moment al„ altor sori ”, când steaua noastră și-a epuizat ciclul de viață . Toate acestea au fost teoretizate și sistematizate într-un program în șaisprezece „puncte” precise („Planul de explorare a spațiului”).

Una dintre cuvintele sale, scrisă la începutul secolului al XX-lea, a rămas celebră:

El a teoretizat multe aspecte ale zborului spațial și ale propulsiei cu rachete. Este considerat tatăl zborului spațial uman și primul om care a conceput liftul spațial . Cea mai faimoasă lucrare a sa: „Explorarea spațiului cosmic folosind motoare cu reacție ” , publicată în 1903 , este considerată primul tratat academic de rachetă. Lucrarea sa a influențat mai târziu oamenii de știință de rachete din întreaga Europă și a fost studiată și de americani în anii 1950 și 1960 ca ei au încercat să înțeleagă Uniunii Sovietice succese timpurii în spaceflight.The ecuația de bază pentru rachete propulsia, ecuația de rachete Cholkovsky , a fost dedicat lui.

Ciolkovsky a scris în mod regulat despre o nouă cultură spațială și cosmică care aștepta omenirea; primele rachete proiectate au fost pentru el doar începutul unei mari aventuri de explorare și cucerire a cosmosului. Pe lângă faptul că a fost un om de știință de renume internațional, a fost un scriitor prolific de eseuri de filozofie și știință-ficțiune cu care a încercat să stimuleze imaginația tinerilor; întotdeauna în acest scop de a încuraja imaginația , despre care credea că este baza oricărei lucrări științifice, a colaborat cu unul dintre primele filme din istorie dedicate călătoriilor spațiale ^[22] .

Ciolkovsky era în favoarea eugeniei , a evoluției active a omenirii și credea că perfecțiunea omenirii nu are sfârșit. Oamenii înzestrați cu geniu și inteligență trebuiau plasați în conducerea societății pentru a o ghida spre obiective de fericire și perfecțiune din ce în ce mai mari, în timp ce până astăzi au fost aproape întotdeauna neglijați și lăsați deoparte când erau în viață (teoriile dezvoltate în cartea sa „Durerea și genele "din 1916). În urma acestui raționament, el nu a exclus că alte ființe din univers au atins deja un grad de perfecțiune mult mai mare decât cel actual al omului: acest lucru l-a determinat să treacă dincolo de materialismul atât de în vogă la vremea sa și să se deschidă către orizonturile spirituale . nepublicat.

Încă adolescent, Cholkovsky l-a întâlnit pe Fiodorov la biblioteca din Moscova . Și biblioteca a devenit universitatea sa timp de trei ani. Fiodorov , înțelegând talentul tânărului Cholkovski, și-a dirijat lectura și pregătirea autodidactă în domeniile științific și tehnic. Potrivit lui Cholkovsky însuși, Fyodorov a fost un adevărat profesor universitar pentru el. Nu se știe cu siguranță dacă cei doi au vorbit și ei despre călătoriile spațiale ; La acea vreme, Tikkovsky a negat că ar fi vorbit despre asta cu Fiodorov, dar acest lucru s-a făcut probabil pentru a evita suspiciunile regimului sovietic cu privire la lucrările sale spațiale. Potrivit criticului literar și memorialist Viktor Sklovskij , de fapt Fyodorov l-a încurajat pe tânărul Cholkovsky să dezvolte un interes serios pentru călătoriile spațiale în timpul unui episod curios din bibliotecă în care vechiul bibliotecar i-a transmis o notă tânărului Cholkovsky, deja pe jumătate. -surd la vremea respectivă. în care era scris: „Te voi ajuta să studiezi matematica și vei ajuta umanitatea să construiască rachete, astfel încât să putem în sfârșit să cunoaștem ceva mai mult din Pământ și vom putea, de asemenea, să putem pentru a o observa " ^[23] .

Ciolkovsky a murit în 1935, iar înmormântarea sa a avut loc într-o Piață Roșie plină.

În fața monumentului „Cuceritorilor spațiului” , ridicat la Moscova în 1964, se află o statuie dedicată acestuia.

Prin urmare, cosmismul a însoțit întreaga aventură sovietică a cuceririi spațiului și a fost originea sa: Vladimir Odoevsky , numărat printre precursorii cosmismului rus atât de Svetlana Semёnova, cât și de George M. Young, a prezis că omenirea va ajunge pe Lună folosind resursele sale minerale.

Vladimir Vernadskij și noosfera

Vladimir Vernadsky

Vladimir Vernadskij (1863-1945) a fost fondatorul conceptului noosferei (sau „spațiului gândirii”) care avea atunci o multitudine de averi viitoare, de la domeniile ecologiei , la cibernetică și internet . Conceptul noosferei i-a influențat și pe filozofi precum Henri Bergson , Édouard Le Roy și părintele iezuit Teilhard de Chardin .

Studiile sale s-au concentrat în special pe interacțiunile dintre om și biosferă , remarcând forța geologică asumată acum de omenire prin acțiunea sa cea mai importantă și mai particulară, acel gând și acțiunea științifică de acum de la nivelul planetei care au fost radical modificând planeta Pământ prin făcându-l să tranziteze din biosferă în noosferă. Prin urmare, studiile sale nu s-au limitat strict la domeniile disciplinelor, al căror tată a fost fondatorul geochimiei , biogeochimiei și radiogeologiei , dar și interesat de aprofundarea științei și a gândirii științifice în ansamblu: un apărător ferm al științei și al său etică în anii întunecați ai represiunii staliniste, Vernadskij era convins, cu tenace optimism, că difuzia sa planetară era inevitabilă, deoarece era strict inerentă istoriei milionare a evoluției Pământului și a omului. La fel ca Fiodorov și Ciolkovski, era convins că cursul evoluției îl va conduce pe om printr-o fază autotrofă : epuizarea resurselor naturale nu ar permite umanității să continue să trăiască așa cum se întâmplă astăzi, până când, în viitor, va trebui să se transforme radical. sau să piară într-o biosferă extrem de degradată. Soluția va fi găsită de o știință mult mai avansată decât cea actuală, prin capacitatea dobândită de a modifica compoziția fizică și chimică a constituției umane pentru a permite oamenilor heterotrofi să se transforme în oameni autotrofi, capabili să se hrănească cu aer și soare. așa cum fac unele plante și anumite bacterii, în loc de materie vie ^[25] .

Ancorat, ca toți cosmiștii, într-o credință profundă în potențialul nemărginit al omului, el credea că limitele planetei Pământ erau acum prea apropiate de omul secolului al XX-lea și că scenariile de science fiction se deschideau la orizontul său:

Onorat la vremea sa de genial om de știință, Vernadskij este acum considerat un simbol al gânditorului științific, un precursor al ecologismului , un exemplu de onestitate, demnitate și dreptate ^[27] .

Cosmism și teurgie prometeică

Un anumit element religios care a caracterizat cosmismul a avut, de asemenea, o oarecare greutate în propaganda și visele partidului bolșevic, mai ales în primii ani revoluționari, mai fluidă din punct de vedere ideologic, în care spiritul prometeic și așteptările palingenetice diferite și adesea contradictorii care au dominat mediul pre-revoluționar au încercat să se afirme, deseori în detrimentul unii altora. Specialistul american în filozofia rusă și sovietică, George L. Kline, a definit ca „teurgia prometeică” ^[28] acest climat cultural pre- și postrevoluționar special din primele decenii ale secolului al XX-lea din care a înflorit atât cosmismul, cât și comunismul sovietic. că ambele au contribuit în diferite moduri la modelare. Revoluționarii bolșevici au cultivat o pasiune extremă pentru știință și tehnologie, atât de mult încât o parte din ei vor ajunge să-i investească cu acele valori mistice și salvifice odată apanajul metafizicii ^[29] . Această dorință de a scurta distanța dintre fizică și metafizică ^{[30] se} va regăsi și în perioada primului comunism prometeic. Valorile salvatoare care păstraseră religia și magia timp de secole au devenit adesea calul de lucru al noii științe și tehnologii sovietice. Sincretismul dintre fenomenele inițial opuse, punctul culminant al unui proces care a început cu mult înainte de 1917, a dus la nașterea așa-numitului „bolșevism fortian” ^[31] : ideea obișnuită a lumii comuniste ca ateu și impregnată de științificitatea cinică nu este, prin urmare, complet adevărată. ^[32] Pentru a continua analiza, este fundamental să procedăm prin descrierea unora dintre principalele caracteristici culturale și curenți, amestecându-se unul cu celălalt, care a caracterizat mediul prometeic din acea perioadă, astfel precum imortalismul, ocultismul, utopismul tehnic, „constructorii lui Dumnezeu” și unele personalități individuale care, deși nu se numără printre „cosmisti” atât pentru Svetlana Semёnova, cât și pentru GM Young, au participat și au fost actori semnificativi în acel climat cultural specific al „teurgiei prometeice” ", influențat de cosmism, care a caracterizat și parțial comunismul sovietic, mai ales în prima sa fază postrevoluționară: Andrei Platonov (1899-1951) , Anatolij Lunačarskij (1875-1933) și Aleksandr Bogdanov (1873-1928).

Același subiect în detaliu: Teleologia .

Nemuritorii și ocultismul

Lupta împotriva condițiilor care cauzează moartea și împotriva morții în sine, pentru realizarea vieții veșnice pe pământ, este una dintre caracteristicile principale ale spiritului prometeic și este calificată drept nemuritor științific. Tema nemuririi, deși sub diferite forme, a marcat deja puternic experiența culturală pre-revoluționară, în artă și literatură, de la Blok la Mayakovsky , și a fost păstrată mult timp chiar și în perioada sovietică, atât de mult încât au existat mai mulți oficiali sovietici să declare deschis să sprijine imortalismul științific ^[33] ; utilizarea științei sovietice nu numai că ar fi făcut posibilă prelungirea la nesfârșit a duratei vieții umane, ci și, în viitor, învierea morților ^[34] . Promotorul longevității nelimitate a fost cosmistul Vasilij Kuprevic (1897-1969), botanist și naturalist. Pentru el, cheia succesului împotriva morții stătea în genetică, care ar permite identificarea și îndepărtarea genelor care au provocat-o, permițând omului să realizeze nemurirea, astfel încât să-și poată îndeplini misiunea cosmică. Pentru aceste cercetări inovatoare care l-au determinat să depășească limitele științei oficiale, să meargă în teritorii necunoscute academiei - o atitudine exploratorie și neconvențională care distinge toți așa-numiții „cosmici științifici” de la Ciolkovskij la Vernadskij - Kuprevic a fost acuzat în timpul viața sa de „pseudștiință” și misticism ^[35] .

Questa incrollabile fiducia nella scienza e questa speranza nelle sconfinate capacità dell'uomo che gli avrebbero permesso di raggiungere anche l'immortalità e la resurrezione dei corpi, furono ben colte e rappresentate da Andrej Platonov . Di modesta famiglia operaia, Andrej Platonovič Klimentov (questo il vero nome di Platonov) fu scrittore, autore di opere tra le più interessanti e vitali della letteratura sovietica anche se a partire dagli anni '30 entrò in contrasto con la censura staliniana. Con le sue opere fu partecipe e testimone critico del clima prometeico di quegli anni.

Interessante risulta il dialogo tratto da un suo romanzo, Kotlovan :

E la seguente citazione che rispecchia la sua particolare visione del mondo: «Bisogna amare l'universo che può essere e non quello che è. L'impossibile è il fidanzato dell'umanità e verso l'impossibile volano le nostre anime . ^[37] »

La fede di Platonov nella tecnologia era stata davvero assoluta. Egli aveva studiato un metodo per radere al suolo le montagne del Pamir e lasciare il via libera ai caldi venti del Sud che avrebbero reso fertile il gelido suolo della tundra siberiana, calcolando anche la quantità di dinamite necessaria ^[38] . Nel passo sulla resurrezione sopraccitato, tratto dal suo romanzo, è possibile notare l'influsso di quelle speranze escatologiche del credo leninista che aveva affermato: “La dottrina di Marx è onnipotente perché è vera" ^[39] .

Lo sviluppo di questa eccezionale fiducia nella scienza e nelle capacità dell'uomo non è da considerarsi privo di legami con la sfera esoterica ed occultista che aveva preso piede già nell'ultima epoca zarista, e di cui Rasputin non fu che la punta di un iceberg, e che si ritrova per esempio in artisti come Kandiski j, Belyj , Roerich , conoscitori delle teorie di Rudolf Steiner e di Helena Blavatsky ^[40] . Questo interesse per la sfera esoterica ed occultista che, similmente a ciò che succedeva ai cosmisti in campo scientifico, spingeva ad inoltrarsi in territori e ricerche innovative, fuori dagli stretti canoni dell'ortodossia ufficiale, si riscontra anche nei cosiddetti “cosmisti religiosi”, da Vladimir Solov'ёv a Nikolaj Berdajev , e d'altra parte, anche in alcune personalità del partito bolscevico, e sarà una caratteristica culturale – insieme alle altre sopraccitate – che contraddistinguerà il clima complessivo della "teurgia prometeica".

I costruttori di Dio e l'utopismo tecnico

Anatolij Lunačarskij

Il movimento della “costruzione di Dio” ( bogostroitel'stvo ) rappresentò un punto di rottura nella storia del bolscevismo , fu il primo momento in cui una parte consistente del partito assunse caratteri dichiaratamente mistico-religiosi, procurandosi in tal modo la scomunica di Lenin . Era costituito da intellettuali marxisti e futuri funzionari sovietici, fra cui Anatolij Lunačarskij , Leonid Krasin e Maksim Gor'kij (il quale nel 1905, nel dramma I figli del sole , aveva scritto un inno all'immortalità e che conosceva Fëdorov di cui stimava l'orientamento all'azione ^[41] ) che identificarono e provarono a riorientare il carattere religioso e l'energia spirituale della rivoluzione russa. Il movimento si basava pertanto su una forte connotazione religiosa. Se tutta la tradizione materialista dichiarava che Dio è una costruzione dell'uomo, ebbene, per i “costruttori di Dio”, questo non voleva dire che Dio non esistesse, ma solo che andava, appunto, costruito. Il marxismo era l'ultima e la più grande delle religioni: mentre le fedi comparse fino a quel momento avevano dato vita a divinità imperfette, opprimenti e principalmente inesistenti, soltanto simboliche, con l'arrivo del marxismo era finalmente possibile costruire un Dio buono e funzionale. La costruzione doveva essere collettiva, solo l'umanità poteva e doveva farlo ^[42] . Il rappresentante più insigne di quest'esperienza fu Anatolij Lunačarskij (1875-1933), primo commissario del popolo alla Pubblica istruzione dopo l'ottobre '17 . Nella sua concezione, la religione è “l'insieme di quei sentimenti e di quelle idee che rendono l'uomo partecipe della vita dell'Umanità e ne fanno un anello della catena tesa verso la vetta del superuomo , verso un'esistenza magnifica e potente, verso un organismo perfetto in cui vita e ragione celebrano la loro vittoria sugli elementi naturali ^[43] ". L'errore che facevano alcuni bolscevichi, a detta Lunačarskij, stava nel tralasciare l'aspetto volontaristico ed entusiasta della filosofia marxista: non era possibile compiere grandi opere senza entusiasmo e la chiave dell'entusiasmo risiedeva nella religione ^[44] . Nel 1907 scrisse che "il socialismo scientifico è la più religiosa di tutte le religioni e l'autentico socialista è il più religioso tra gli uomini ^[45] ". Questo perché il socialismo aveva dimostrato la realizzabilità scientifica delle promesse delle grandi religioni, a patto che gli esseri umani si unissero e lottassero insieme ^[46] .

Aleksandr Bogdanov

A questo movimento, di cui non faceva parte ^[47] , era stato vicino Aleksandr Bogdanov (1873-1928), considerato da Lenin – che poi lo sconfisse nella lotta politica – come “il cervello numero uno” del partito. Bogdanov è considerato come rappresentante della tendenza, all'interno della “teurgia prometeica”, dell'utopismo tecnico. All'attività in campo sociale e politico ^[48] , Bogdanov affiancava quelle di medico, scienziato sperimentale e teorico dell'opposizione, nonché scrittore di racconti di fantascienza. Bogdanov fu probabilmente il più entusiasta sostenitore della figura di Satana come “Dio del proletariato”, profondamente convinto che il bolscevismo , una volta compiuta la Grande Rivoluzione, avrebbe sconfitto la morte ^[49] . Scrisse numerosi romanzi fantascientifici, dei quali il più famoso è La stella rossa (1908) , in cui narra la realizzazione del comunismo su Marte ^[50] , sede di una società ideale, piena di meraviglie sociali e tecniche. Gli abitanti di Marte assumono però forme semi-demoniache, dall'aspetto ectoplasmatico e terrificante e sono descritti con una minuzia tale da far pensare a molti interpreti che l'autore fosse vittima di allucinazioni ^[51] . Il sogno di una società egualitaria e onnipotente lo condusse all'idea secondo la quale il sangue di tutta l'umanità è un bene comune e deve essere ripartito tra tutti in dosi uguali. In questo gli umani avrebbero dovuto emulare i marziani del suo racconto, che immettendo il sangue nelle vene degli uni e degli altri riuscivano a vivere eternamente. Fondò a Mosca un Istituto per le trasfusioni del sangue con l'obiettivo di un'immortalità universale. Le continue trasfusioni lo portarono alla morte nel 1927 ^[52] . La sua opera filosofica più importante è la Tectologia (Scienza generale dell'organizzazione o scienza delle strutture), un insieme di saggi pubblicati in tre volumi dal 1912 al 1917, dove anticipò di molti anni alcuni aspetti della cibernetica , che fu utilizzata nell'elaborazione degli schemi matematici impiegati per la pianificazione economica dell' URSS negli anni venti, e dove emerge la sua visione della natura come un sistema di fenomeni complessi che è compito dell'uomo dominare ^[53] .

Quello de La stella rossa non è tuttavia l'unico esempio di collegamento visionario fra astri e rivoluzione. Aleksandr Cizevsky (1897-1964), "cosmista scientifico" e artista, amico del padre della cosmonautica Konstantin Ciolkovskij , aveva ipotizzato che ogni aspetto dell'attività biologica terrestre fosse influenzato in modo determinante dall'attività delle macchie solari e delle radiazioni cosmiche; per queste sue ricerche eterodosse dovrà passare sedici anni nei gulag ^[54] . In un simile scenario, dunque, non appare strano sentire affermare da un esimio bolscevico quale era Lev Trotsky , seppur probabilmente in modo ironico, che la nascita del Marxismo ei moti del 1848 erano anch'essi connessi alla scoperta di Nettuno. Trotsky non era cosmista, ma condivideva con il movimento la conoscenza di Fëdorov e un incrollabile fiducia nella forza del pensiero scientifico ^[55] e anche, a quanto pare, una certa cultura nel campo dell'occultismo ^[56] .

La perestrojka e la fine del comunismo

Scrive Aleksandr Dugin , critico e filosofo conservatore russo, ostile al cosmismo, da lui considerato come un complotto ideologico occidentale contro la tradizione russa ^[57] e come l'anima occulta della Rivoluzione d'Ottobre ^[58] :

Eredità del cosmismo

L'eredità cosmista è ancora molto forte in Russia; all'interno dell'élite scientifica nazionale – soprattutto nel nocciolo duro dell' Agenzia Spaziale Russa – e nei giovani studenti e ricercatori è ancora molto forte e vivo il richiamo del cosmismo. Nella religione, nel pensiero e nella pratica ortodossa – in qualche modo rinata dopo il crollo dell' URSS – si ritrovano nuovamente mescolati insieme, in varia misura, le aspirazioni del cosmismo con gli afflati spirituali tipici dell'ortodossia russa. In generale, nel paese, dalla caduta del comunismo, si riscontra un proliferare di iniziative, pubblicazioni e conferenze sul cosmismo, sentito come un vanto nazionale di cui la Russia può andare fiera con il resto del mondo.

Lo stesso presidente Vladimir Putin ha ricordato l'importanza del pensiero di Vladimir Vernadskij per l'umanità intera, ordinando imponenti celebrazioni per il 150º anniversario della sua nascita ^[60] . Il 12 aprile 2013 – in occasione dell'anniversario dell'impresa di Jurij Gagarin – ha proposto di intitolare a Ciolkovskij una città che sorgerà ex novo nei pressi del cosmodromo di Vostochnij ^[61] .

Il Museo Konstantin E. Ciolkovskij a Kaluga

Accanto ai musei e alle attività divulgative dedicate alle principali figure del cosmismo, in Russia esistono numerose correnti culturali che sono diretta gemmazione del cosmismo, dai transumanisti agli immortalisti, solo per citarne alcune. L'isituzione più importante per la diffusione del cosmismo è la Biblioteca del Museo NF Fëdorov ^[62] , fondata nel 1993 e situata a Mosca. Il progetto di un museo dedicato a Fëdorov e ai suoi eredi intellettuali nacque negli anni ottanta del XX secolo su impulso di Svetlana Semёnova . Attualmente il museo è diretto dalla figlia Anastasija Gaceva. Insieme, madre e figlia hanno curato le opere complete di Fëdorov , composte in quattro volumi. Sempre nel 1993, il libro “Cosmismo russo” a cura di Semёnova e Gaceva ha definito il cosmismo ei temi condivisi che lo rendono un movimento e un campo di studi.

Attività simili a quelle del Museo NF Fëdorov di Mosca, seppure su scala più piccola, sono condotte da centri cosmisti a San Pietroburgo , Voronez , Kiev , Astana e altrove, tuttavia il più attivo sembra essere il Museo Konstantin E. Ciolkovskij a Kaluga .

Un interessante documentario è stato realizzato recentemente dal britannico George Carey, che è andato in Russia per rintracciare l'eredità dei cosmisti e del cosmismo; s'intitola 'Bussando alle porte del cielo' ^[63] .

Note

Bibliografia

• George M. Young, I cosmisti russi: il futurismo esoterico di Nikolai Fedorov e dei suoi seguaci , Tre Editori, Roma, 2017, ISBN 88-86755-49-X
• ( RU ) SG Semёnova e AG Gaceva (a cura di), Russkii kosmizm: Antologiia filosofskoi mysli (“Cosmismo russo: Antologia del pensiero filosofico”) , Mosca, Pedagogika-Press, 1993.
• ( EN ) Nikolaj F. Fëdorov, What was man created for? The philosophy of the common task. Selected works translated from the Russian and abridged by Elisabeth Koutaissof and Marilyn Minto , London, Honeyglen, 1990.
• Silvano Tagliagambe, La "Filosofia dell'opera comune" di Fëdorov e il cosmismo russo in La filosofia della seconda metà del Novecento a cura di Gianni Paganini, Piccin/Vallardi, 1998, pp. 1421–1436, ISBN 978-88-299-1487-6
• Vladimir Ivanovic Vernadskij, Pensieri filosofici di un naturalista , Roma, Edizioni Teknos, 1994
• Nikolaj F. Fëdorov, La filosofia dell'opera comune in Occidente, cristianesimo e progresso. Antologia dagli scritti di C. Leont'ev e N. Fëdorov , a cura di G. Riconda e N. Bosco, Torino, Giappichelli, 1981, pp. 95–157
• ( RU ) Ciolkovskij K. Ė. Izbrannye trudy [Opere scelte] , Mosca, Accademia delle Scienze dell'URSS, 1962.
• Michele Franceschelli, Suggestioni per il nuovo millennio: il cosmismo russo, questo sconosciuto , 2013
• ( EN ) Vladimir Lytkin, Ben Finney, Liudmila Alepko, Tsiolkovsky - Russian Cosmism and Extraterrestrial Intelligence , in Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society , vol. 36, n. 4, dicembre 1995, pp. 369-376.
• ( EN ) R. Djordjevic, Russian Cosmism (with the Selective Bibliography) and its Uprising Effect on the Development of Space Research ( PDF ), in Serbian Astronomical Journal , n. 159, 1999, pp. 105-109.
• Walter Catalano, Applausi per mano sola: dai sotterranei del novecento , Firenze, Clinamen, 2001, ISBN 978-88-8410-012-2 .
• Francesco Dimitri, Comunismo magico: leggende, miti e visioni ultraterrene del socialismo reale , Castelvecchi, 2004, ISBN 978-88-7615-007-4 .
• Giorgio Galli, La politica ei maghi , Rizzoli, 1995, ISBN 978-88-17-84402-4 .
• Giuseppe Vatinno, Il comunismo magico ed i cosmisti sovietici , su estropico.com . URL consultato il 22 giugno 2012 (archiviato dall' url originale il 29 giugno 2012) .
• Giuseppe Vatinno, Il Transumanesimo. Una nuova filosofia per l'Uomo del XXI secolo , Armando Editore, 2010, p. 91-97, ISBN 978-88-6081-740-2 .

Documentazione video

( EN ) George Carey, Bussando alla porta del cielo – La corsa allo spazio , Storyville, BBC, 2011.

( EN ) MeaningofLife.tv, Russian Cosmism | Nikita Petrov & George Young , su YouTube .

Voci correlate

• Estropianesimo
• Transumanesimo
• Noosfera
• Immortalità
• Colonizzazione dello spazio

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul cosmismo

Portale Astronautica

Portale Filosofia

Portale Russia