Creștinismul și mitraismul

Neutralitatea acestui articol sau secțiune despre religie a fost pusă la îndoială . Motiv : O mare parte a textului apără în mod deschis unicitatea creștinismului, cu tonuri emfatice și fără chiar surse adecvate. Pentru a contribui, corectați tonurile emfatice sau părtinitoare și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Reconstrucția unui templu mitraic la Museumpark Orientalis din Nijmegen

Comparația dintre mitraism și creștinism este considerată foarte interesantă de unii istorici, care susțin că există mai multe asemănări între aceste două religii . Cultul lui Mithras are origini foarte vechi (în jurul anului 1400 î.Hr. ), dar forma originală, cea indo - persană , trebuie deosebită de versiunea romană , care este o refacere originală.
În general, cei care mențin unicitatea creștinismului o compară cu mitraismul roman, în timp ce cei care susțin similitudinea acestuia îl raportează la mitraismul persan ^[1] .

Religia mitraică implică conceptul de mântuire similar cu cel creștin și, la fel ca prototipurile păgâne, „zeul soarelui cultului mitraic, răspândit în multe regiuni ale imperiului în special printre soldați”, adus la Roma chiar de legiunile romane , ^[2] Hristos devine adevăratul heliu așa cum este reprezentat în mozaicul mormântului iulienilor din grotele Vaticanului .

Criterii de comparație

Comparația dintre creștinism și mitraism trebuie să ia în considerare o serie de dificultăți:

• Cu care mitraism să se compare: cel al Vedelor (aproximativ 1400 î.Hr.), cel al avestelor , cel al scrierilor în limba pahlavi (secolul al IX-lea) sau cel al epocii romane (din care există doar rămășițe arheologice și rare și poate informații necredibile ale scriitorilor creștini sau, în orice caz, care nu aderă la cultul lui Mithras)?
• Deși „Mithras” este un nume de zeitate foarte vechi, religia persană este cunoscută în principal prin Denkart , un compendiu scris în secolul al IX-lea cu adăugiri chiar mai târzii, la aproape o mie de ani după primele scrieri creștine ^[3] . Părțile supraviețuitoare ale Avestei sunt în principal de caracter liturgic, poate salvate prin tradiția orală (manuscrisele datează din secolele III-IX). În ceea ce privește Mithra Vedelor , este foarte diferită de cea a Mithraismului. În consecință, asemănările externe cu creștinismul sunt cu atât mai mari cu cât sunt mai recente scrierile examinate.
• Unele asemănări, cum ar fi credința într-o judecată finală și o pedeapsă sau recompensă ulterioară ( Iadul și Cerul ), sunt comune multor religii (dar toate ulterioare mazdeanismului din care au provenit) și prezența lor în ambele nu demonstrează neapărat influențe reciproce. între mitraism și creștinism (deși, de obicei, cea mai veche religie influențează cei mai tineri și nu invers)
• Posibilele similitudini ale elementelor externe, precum date, liturghii sau motive iconografice sunt încă în discuție ^[4] . Creștinismul a urmat o politică de inculturare față de multe popoare, fără a-și schimba substanțial conținutul doctrinar, care, totuși, după ce a provenit din multe popoare, își pierde o parte din unicitatea sa.
• Comparațiile doctrinare sunt îngreunate de lipsa și eterogenitatea surselor pe mitraism.

Asemănări între cele două religii

Mithras și regele Antiochus I din Commagene

Viziunea lumii

Ambele (ca multe alte religii) au următoarele credințe despre lume, destin, cer și iad (prima locuită de fericiți, a doua populată de demoni) și nemurirea sufletului. Concepțiile lor despre bătălia dintre bine și rău sunt practic identice, inclusiv o bătălie mare și finală la sfârșitul timpului. Ambii așteaptă judecata finală și învierea. Imaginea lui Mithras a fost îngropată într-un mormânt din interiorul unei peșteri și aceasta a fost înlăturată ritualic în fiecare an și se spune că ar prinde viață din nou. Triumful lui Mithras și ascensiunea la Paradis au fost sărbătorite în timpul echinocțiului de primăvară , când orele de lumină încep să prevaleze asupra celor din întuneric. ^{[ fără sursă ]}

Baptismul

Ambele religii folosesc botezul ca purificare și singura modalitate de a deveni parte a comunității. Cele două rituri sunt însă complet diferite: botezul roman al lui Mithras se exprimă în ritualul tauroctoniei , constând în plasarea credincioșilor într-o cavitate subterană, închisă în vârf de un grătar, pe care este condus și sacrificat un taur; credincioșii sunt astfel acoperiți de sângele încă cald al animalului. Acest rit, însă, a fost complet absent în cultul indo-persan din care a provenit și a fost adoptat abia mai târziu în cultul roman.executarea ritului mitraic. Botezul creștin are loc prin scufundare într-o baltă de apă, fără sacrificii de animale și fără sânge ca derivare directă a obiceiurilor eseniene ale căror urme mari au fost găsite în Qumran. În recunoașterea parțială a elementului ritual comun, trebuie spus că, deși ritul botezului creștin folosește apa ca simbol, ea reprezintă de fapt sângele lui Hristos care purifică credincioșii, dar numai într-o reelaborare ulterioară. De fapt, botezul creștin este inaugurat de Sfântul Ioan Botezătorul, care declară că va veni după el cine va boteza cu foc. Pe de altă parte, nu există știri despre botezul mitraic iranian. ^[5]

Nașterea lui Mithras și nașterea lui Isus

Nașterea lui Mithras din petra genetrix (circa 190 d.Hr.)

Conform celor descrise de surse academice și prezente în sursele iconografice antice, în mitraism Mithras s-a născut dintr-o stâncă, petra genetrică . ^{[6] [7] [8]} Surse non-academice precum Acharya S vorbesc despre o naștere virgină, dar nu citează surse antice. ^[9]

Născut din petra genetrix

Iconografia romană îl înfățișează pe Mithra, care sa născut în copilărie dintr-o stâncă, petra genetrix (poate un simbol al materiei cosmice primordiale) lăsând o peșteră în urmă. ^{[10] [11]} Potrivit unora, i s-au alăturat două personaje minore interpretate de Franz Cumont ca păstori care poartă daruri. În Evanghelia după Luca , Isus este un nou-născut, iar păstorii nu participă direct la naștere, ci merg mai târziu și fără daruri.

Prezența păstorilor la nașterea lui Mithras este acum contestată de savanți. De fapt, ele sunt pur și simplu reprezentări ale lui Cautes și Cautopates , cei doi asistenți mitologici ai Mitra. Rochia, considerată „păstor” este tipică pentru Frigia . În orice caz, imaginile nu ne permit să deducem că așa-numitele daruri sunt aur, tămâie și smirnă, darurile aduse lui Isus nu de către păstori, ci de Magi .

Cu toate acestea, în perioada elenistică, nașterea sa a fost sărbătorită la solstițiul de iarnă numit în persan Shab-e Yalda, așa cum se cuvine unui zeu al luminii.

În legătură cu nașterea lui Hristos, stânca cu siguranță nu poate fi comparată cu „o fecioară” și, în plus, Mithras s-a născut deja adult [MS.173]. Prin urmare, analogia dintre figura Fecioarei Maria și cea a stâncii nu poate fi considerată valabilă, dar poate fi considerată valabilă în comparație cu ritul iranian. Trebuie amintit întotdeauna că mazdeismul, precum și alte religii care vor fi ulterior inspirate de Biblie, s-au născut în Orientul Mijlociu și aici putem interpreta forma sa originală. Ulterior, trecând din Orientul Mijlociu în alte regiuni, acestea modifică conținutul original adaptându-l la nevoile sau obiceiurile lor. Atunci considerați că nașterea lui Mithras ar fi avut loc atunci când bărbații nu fuseseră încă creați [Cum.MM, 132]. În ceea ce privește creștinismul din Evanghelia după Matei ^[12] nașterea fecioară a lui Isus este legată de un pasaj din profetul Isaia ^[13] (preluat din Biblia numită Șaptezeci , o versiune greacă compusă în jurul secolului al II-lea î.Hr. și mai târziu cea mai răspândită în mediul creștin). Isaia s-a adresat „ casei lui David ” anunțând o fecioară care va concepe un fiu, care va fi numit Emmanuel, sau Dumnezeu este cu noi , pentru eliberarea de păcat și de răul în care a căzut Israel . Nașterea virgină a lui Isus , spusă de Matei, este funcțională pentru a arăta că profeția lui Isaia s-a împlinit.

Ipoteza lui Acharya S - nașterea virgină

Potrivit lui Acharya S , care însă nu citează surse antice, Mithras s-a născut dintr-o zeiță virgină. Această ipoteză se bazează pe faptul că unele culturi calendarul a început inițial în constelația Fecioarei , prin urmare Soarele ar fi „născut dintr-o Fecioară”. ^[9]

O altă analogie se găsește în faptul că Mithras iranian este un yazata ( zeitate minoră sau înger ) care se naște dintr-o fecioară pentru a lupta împotriva răului, ^{[ este necesar un citat ]} în lupta finală cu binele, pentru dominația lumii, creată inițial de Ahura Mazdā . Primele biserici creștine nu au fost în acord cu privire la originea divină a lui Isus și ordinea în care ar aparține el în creație și relațiile acest lucru cu Dumnezeu Tatăl , înainte de la Niceea teologic elaborarea, iar unele dintre doctrinele considerate astăzi au eretică mai mare afinități cu mitraismul . Totuși, dacă mitul lui Mithras este urmat cu precizie, trebuie subliniat că Mithras nu s-a sacrificat pe sine, ci a făcut mai degrabă actul eroic de ucidere a „marelui taur al Soarelui”. Nu există nimic în literatura mitraică care să justifice ideea că Mithras s-a sacrificat. ^{[ neclar ]}

Dar iranianul Mithras a fost reprezentantul divin al Ahurei-Mazda pe pământ și a fost însărcinat cu protejarea celor drepți de forțele demonice din Angra Mainyu. Prin urmare, el a fost o zeitate a adevărului și legalității și, în transferul pe tărâmul fizic, un zeu al aerului și luminii. Ca dușman al spiritelor răului și întunericului, el a protejat sufletele și, ca psihopomp , le-a însoțit în cer (concept și, de asemenea, cuvânt de origine persană), iar în Avesta se evidențiază ca „Judecător al sufletelor”.

Înfățișarea lui Hristos în masca zeului soarelui Helios / Sol Invictus conducând carul. Mozaicul secolului al III-lea al grotelelor Vaticanului sub bazilica Sf. Petru, pe podeaua mormântului Papei Iuliu I.

Data sărbătorii

Același subiect în detaliu: data nașterii lui Isus și Sol Invictus .

Nu există nicio dovadă că nașterea lui Mithra a fost sărbătorită pe 25 decembrie în afară de faptul că sărbătorile pentru nașterea sa au avut loc tocmai în timpul solstițiului de iarnă. Știrea provine din celebrarea unei alte zeități solare, Sol Invictus , tocmai la acea dată, care anterior corespundea solstițiului de iarnă. Solstițiul de iarnă pentru caracterul său simbolic al victoriei asupra întunericului a devenit o referință la victoria binelui asupra răului. Nu este de mirare că acest simbol a fost adoptat de multe sisteme religioase. Prin urmare, mulți cărturari au sugerat că data de 25 decembrie pentru nașterea lui Isus a fost stabilită în mod convențional. Deoarece Evangheliile nu specifică în mod explicit data, mulți creștini au acceptat această interpretare, deoarece nu există alta valabilă. De exemplu, în revista Famiglia Cristiana din 1 decembrie 2002 , citim:

Cu toate acestea, studii recente au condus la o revizuire a acestor concluzii. În primul rând, trebuie remarcat faptul că cultul Soarelui invincibil a fost impus cu cincizeci de ani mai devreme, în 220 de către împăratul Heliogabalus ^[14] , dar era deja răspândit încă de la domnia lui Septimius Severus , în jurul anului 200 ^[15]. . Mai mult, primii creștini, în special în est, nu au sărbătorit Crăciunul, ci Bobotează , considerându-l mai important, iar data sărbătoririi acestei sărbători, strâns legată de data Crăciunului, este atestată în jurul anului 200 (celebrarea a fost realizat de adepții lui Basilides ; alți scriitori din aceeași perioadă care confirmă data Crăciunului sunt Clement din Alexandria și Hipolit din Roma ). Chiar și referințele evanghelice, bazate pe întoarcerea preoțească a tatălui lui Ioan Botezătorul , Zaharia , au fost interpretate abia recent, când un arheolog israelian a găsit printre manuscrisele din Marea Moartă indicația localizării temporale a întoarcerilor preoțești în calendarul ebraic. . ^[16] . Și, de vreme ce evreii fuseseră robi de Zarathustra de acolo, au învățat să cunoască Mithra și sărbătorile sale, tocmai în solstițiul de iarnă sau pe 25 decembrie.

zi sfanta

Ambele religii consideră duminica ziua sfântă a săptămânii. ^{[ fără sursă ]}

Cult

Multe biserici au fost construite peste mitreuri distruse, cum ar fi San Clemente din Roma și multe locuri de anacoretism creștin ar fi putut fi inițial locuri de închinare mitraică în Romagna , Lazio , Campania , Puglia și Calabria ( Regio Urbicaria ).

Tema peșterii apare în bisericile creștine dedicate arhanghelului Mihail , care după legalizarea creștinismului a devenit sfântul patron al soldaților (vezi peștera sfântă din Sanctuarul San Michele Arcangelo din Muntele Gargano din Puglia , transformată în sanctuar în onoarea lui Michele în 493 ). Trebuie amintit că cultul lui Mithras era prezent mai presus de toate în clasa militară.

Taurul și cripta sunt, de asemenea, legate de cultul martirului creștin San Saturnino , din Toulouse, în Franța . Conexiunea este însă foarte superficială, deoarece în acest caz victima a fost Saturnino și nu taurul.

În literatura mitraică nu există nicio referire nici la moartea, nici la înmormântarea lui Mithra. Savantul Gordon spune deschis că în cultul lui Mithra nu există „moartea lui Mithras” [Gor.IV, 96], de aceea nu putem vorbi nici măcar de înviere.

Mitul nu spune deloc că Mitra a fost înviată. Mai degrabă, spune că nu Mithras, ci zeii, după ce au căutat oameni, s-au înălțat la cer, iar Mithras a traversat oceanul în carul său. Oceanul a încercat să-l înghită și a eșuat și, în cele din urmă, a ajuns în locuința nemuritorilor.

Cercetări istorice

Mitra în centru și Sol Invictus în stânga sus, Muzeele Vaticanului

Analogia dintre aceste două religii este acum risipită. Unele studii susțin că creștinismul ar avea caractere complet originale în comparație cu mitraismul roman. Toate asemănările dintre Isus și Mithras ar fi, în parte, elemente pe care credincioșii lui Mithras le-au copiat din creștinism încă din secolul al II-lea și, în parte, speculații arbitrare din vremurile recente. În special, mitul morții și învierii lui Mithras și, în general, al învierii escatologice a binelui este complet necunoscut Avestei și este documentat doar în cele mazdene în limba iraniană pahlavi , care sunt post-creștine. Această teză, elaborată printre altele de Ioan Petru Culianu , este urmată de mulți cărturari creștini, printre care:

• Savantul mormon Richard Gordon, (membru actual al Cvorumului celor Doisprezece Apostoli ai Bisericii lui Iisus Hristos al Sfinților din Zilele din Urmă) în Imagine și valoare în lumea greco-romană , spune deschis că în cultul lui Mithra nu există „ moartea lui Mithras Prin urmare, nu s-ar putea vorbi nici măcar despre înviere.
• Teologul creștin Ronald H. Nash susține ^[17] :

• Apologetul creștin și lectorul de teologie Josh McDowell relatează ceea ce spune pastorul creștin Bill Wilson ^[18] :

Personajul care apropie mitraismul de creștinism este conceptul de luptă împotriva răului și ideea itinerariului mântuirii ca „miliție”. Sfântul Pavel predicase deja figura „milei christianus” („soldat creștin”), dar într-un mod diferit. Trebuie amintit că evreii erau puternic anti-păgâni și Sfântul Pavel spune în repetate rânduri să nu fie influențați de idoli păgâni. Isus însuși afirmă același lucru în Evanghelii. Palestina din secolul I d.Hr. era puternic anti-păgână și exclusivistă a monoteismului evreiesc.

Apologistul din secolul al II-lea, Justin, vede mitraismul ca pe o imitație diabolică a creștinismului. ^[19]

Mitraismul promis inițiază doar „eliberarea de soarta care îi așteaptă pe toți oamenii” [MS.470] sau moartea trupului. Singura idee a unei „mântuiri” este o frescă din anul 200 d.Hr. pe care este scris că Mithras i-a salvat pe oameni vărsând sângele taurului pe care, potrivit mitului, l-a ucis Mithras. Această „mântuire”, conform interpretării „astrologice” mitraice, nu indică nemurirea, ci doar un nivel superior de inițiere. Și aici este o idee de două secole după creștinism (conform mazdeismului roman).

Notă

Bibliografie

• Studii mitraice. Lucrările „Primului Congres Internațional de Studii Mithraic” , Manchester University Press, 1975.
• Enciclopedia religiilor , editor Vallecchi, Vol. VI, Florența, 1978. Vol. IV, 542.
• Roger Beck, Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras , Londra: Brill, 1988.
• Ioan Petru Culianu și HS Wiesner (University of Chicago Institute of Oriental Languages), Open Thematic Encyclopedia, volumul Religions , ed. Cartea Jaca, Milano, 1992, p. 374.
• Franz Cumont, Misterele din Mithra , New York: Dover, 1956 (traducere a textului francez din 1896-99, în care sunt colectate majoritatea surselor literare și epigrafice de pe Mitra).
• Richard Gordon, Imagine și valoare în lumea greco-romană , Aldershot, Variorum, 1996.
• Ruggero Iorio, Mitra. Mitul forței invincibile , ed. Marsilio, Veneția, 1998.
• David Ulansey, Misterele lui Mithra , ed. Mediterranee, Roma, 2001 (traducerea textului în limba engleză din 1991).

Elemente conexe

• Mithras (divinitate)
• Mitraismul
• Religiile iraniene
• Tauroctonia
• creştinism
• Istoria creștinismului
• Istoricul lui Isus
• Data nașterii lui Isus

linkuri externe

• Cultul lui Mithras , pe perfettaletizia.it .
• Mithraism , pe ceisiwrserith.com .
• Misterele cosmice din Mithras , la well.com:80 .
• Creștinism și mitraism , pe camcris.altervista.org:80 . Accesat la 27 mai 2019 (arhivat din original la 16 noiembrie 2016) .

Portalul Romei Antice

Portalul Religiilor