Creștinarea Lituaniei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fresco în Catedrala din Vilnius care mărturisește creștinarea Lituaniei

Creștinarea Lituaniei (în lituaniană : Lietuvos krikštas ) a început în 1387, când regele Poloniei și Marele Duce al Lituaniei Jogaila s-au convertit la catolicism , ducând la dispariția ultimului stat oficial păgân din Europa. [1] Acest proces a fost urmărit și de vărul său, Vitoldo cel Mare , și a reprezentat punctul culminant al lunii încercări de a converti țara baltică de către puterile occidentale.

Etapele conversiei

Primele contacte cu ortodocșii

Sanctuarul Romuva din Prusia

Contactele lituaniene cu religia creștină au precedat înființarea Ducatului Lituaniei în secolul al XIII-lea. [2] Prima atestare cunoscută a numelui Lituaniei (Litua), identificată în Analele de la Quedlinburg în 1009, se referă la misionarii calcedonieni conduși de Bruno de Querfurt , care a botezat suveran diferit printre Jatvingi , un trib baltic care locuia în vecinătate. a frontierei de astăzi dintre Lituania și Polonia . [3] Cu toate acestea, lituanienii au încheiat relații mai strânse cu statele rusilor kievani și succesorii slavi de est , legați de credința ortodoxă după convertirea din secolul al X-lea.

Pe măsură ce ducii din Lituania și-au extins stăpânirea spre est între secolele XI-XII, influența realităților slave asupra culturii lor a crescut, dovadă fiind, de exemplu, faptul că unii membri ai curții regale sau secțiuni umile ale populației au luat împrumutate multe dintre versiunile slavice orientale ale numelor creștine. [4] [5] O combinație similară a fost destul de vizibilă în Aukštaitija (nord-estul Lituaniei), în timp ce a fost decisiv mai redusă în Samogitia (nord-vestul Lituaniei). Influența creștinismului ortodox asupra mitologiei lituaniene este evidentă în diferite nume de familie moderne lituaniene, derivate din prenume de origine slavă . [6] Mai mult, termenii lituanieni pentru „biserică”, „botez” și „post” sunt clasificați ca „împrumuturi din limba rusă, mai degrabă decât din limba poloneză ”. [7]

Botezul Mindaugas

Creșterea exponențială a Terra Mariana sub controlul ordinului livonian la nord de granițele lituaniene a făcut ca problema alegerii unei religii de stat să fie destul de urgentă. Primul conducător care s-a convertit la creștinism în istoria lituaniană a fost Mindaugas , deși nepotul și rivalul său Tautvila o făcuseră mai devreme, în 1250. [8] Primele traduceri ale rugăciunilor catolice din limba germană au fost comandate în timpul domniei sale și sunt cunoscute de atunci. . [nota 1]

Papa Inocențiu al IV de taur cu privire la plasarea Lituaniei sub jurisdicția episcopului de la Roma , botezul și încoronarea lui Mindaugas

În 1249, aliatul lui Tautvila, Danilo din Galiția, a atacat Navahradak și, în 1250, un alt susținător al Tautvila, ordinul Livoniei, a organizat un raid împotriva ținuturilor Nalșiei și a domeniilor Mindaugas din Lituania. Atacat din sud și nord și confruntat cu posibilitatea de neliniște în altă parte, Mindaugas se afla într-o poziție extrem de dificilă de gestionat, dar a reușit să exploateze conflictele dintre cavalerii livonieni și arhiepiscopul de Riga pentru propriile sale interese. [8] În 1250 sau 1251, Mindaugas a fost de acord să primească botezul și să renunțe la controlul asupra unor țări din vestul Lituaniei , pentru care va primi o coroană în schimb. [9]

Mindaugas și familia sa au fost botezați conform ritului catolic în 1250 sau 1251. La 17 iulie 1251, Papa Inocențiu al IV-lea a emis o bulă papală în care a proclamat constituția Regatului Lituaniei și statul a fost pus sub jurisdicția episcop al Romei. [10] Mindaugas și soția sa Morta , totuși, au fost încoronați numai în vara anului 1253, anul în care de jure noul stat creștin a prins viață. [11] Chiar și după ce a devenit catolic, regele Mindaugas nu a încetat să se închine vechilor săi zei. [12] [13] Când Mindaugas a respins creștinismul și a expulzat toți creștinii din Lituania în 1261, regatul și-a pierdut statutul de stat creștin. În ciuda botezului familiei conducătoare, Lituania nu devenise niciodată un stat creștin, întrucât nu s-au făcut eforturi fructuoase pentru a-și converti populația; [14] Lituanienii și samogiții își practicau în mod obișnuit religia ancestrală.

Între Biserica Catolică și comunitatea ortodoxă

Succesorii lui Mindaugas nu s-au arătat sau nu au dorit să se convertească, cu excepția fiului său Vaišelga (la putere din 1264 până în 1267) și Švarnas (1267-1269), de credință ortodoxă. [9] Primul, în special, a făcut jurământuri monahale într-o mănăstire ortodoxă din Lavrashev, lângă Novgorodok și mai târziu a construit acolo o mănăstire. [15] [16] „Pentru Gediminas (gândiți-vă la scrisorile sale) și Algirdas , păstrarea păgânismului a furnizat un instrument diplomatic util și o armă [...] care le-a permis să exploateze promisiunile de convertire ca mijloc de păstrare a propriilor lor putere și independență ”. [17] Poziția marelui duce Algirdas a fost definită cu fericire ca fiind una care vizează menținerea unui „echilibru dinamic”. [18] De-a lungul domniei sale, el a înșelat atât Avignon, cât și Constantinopolul cu privire la intențiile sale de a schimba credința: [19] s-au făcut mai multe încercări eșuate de a negocia conversia direct în Lituania. [20]

Frescă medievală din biserica Saint-Pierre-le-Jeune din Strasbourg care descrie călătoria a 15 națiuni europene către creștinism. Lituania este ultima în linie

Pentru a evita conflictele ulterioare cu ordinul teutonic , în 1349, conducătorul lituanian Kęstutis a început negocieri cu papa Clement al VI-lea pentru convertire și i s-a promis coroane regale pentru el și copiii săi. [21] [22] Algirdas a rămas cu bucurie pe margine în ceea ce privește negocierile și s-a ocupat de problemele care au izbucnit în ordinea din partea ruteniană a statului. Regele polonez Casimir al III-lea a fost ales ca intermediar, [23] care a decis în mod neașteptat să atace Volinia și Brest în octombrie 1349, [24] zdrobind planul de amânare al lui Kęstutis. În timpul războiului polono-lituanian pentru Volinia , regele Ludovic I al Ungariei a oferit un acord de pace lui Kęstutis la 15 august 1351, prin care lituanianul urma să accepte creștinismul și să ofere sprijin militar Regatului Ungariei , în schimbul coroanei regale. . [25] [26] Kęstutis s-a prefăcut că acceptă pactul efectuând un ritual păgân [nota 2] pentru a convinge cealaltă parte. În realitate, Kęstutis nu avea intenția de a onora acordul și a fugit împreună cu adepții săi din Buda , unde era de așteptat să fie convertit. [27]

Până în secolul al XIV-lea, Marele Ducat a pus mâna pe aproape întreaga secțiune vestică a Rusiei Kievului . [28] [29] Deși conducătorul era păgân în Vilnius , majoritatea populației era de etnie slavă și ortodoxă. [30] Pentru a legitima stăpânirea lituaniană în aceste zone, s-a ales deseori să organizeze căsătorii cu aristocrația Ryurikid ortodoxă din Europa de Est. Drept urmare, unii conducători lituanieni au fost botezați ca ortodocși ca fiind copii (este cazul cu Švitrigaila ) sau ca adulți.

Creștinarea lui Jogaila și Vitoldo

O ultimă încercare de creștinizare a Lituaniei, de data aceasta fructuoasă, a fost făcută de Jogaila . Uliana din Tver ' , mama lui Jogaila, de origine rusă, l-a îndemnat să se căsătorească cu Sofia, fiica prințului Demetrius al Donului , care îi ceruse în trecut să se convertească la crezul ortodox și să facă din Lituania un feud al Marelui Ducat de Moscova . [31] Această opțiune a fost însă considerată nevalidă pentru oprirea incursiunilor ordinului teutonic . Prin urmare, Jogaila a preferat să accepte o propunere poloneză de a deveni catolic și de a se căsători cu regina Hedwig a Poloniei . [31] Pe baza acestei și a altor condiții, la 14 august 1385, la castelul Kreva , Jogaila a fost de acord să adopte creștinismul, semnând Uniunea Krewo . [31]

Jogaila sau Ladislao II Jagiellone a fost apoi botezat în Catedrala Wawel din Cracovia la 15 februarie 1386 și a devenit rege al Poloniei . [32] Sacramentul a fost urmat de conversia majorității curții și a cavalerilor din Jogaila [33] , precum și a fraților lui Jogaila, Karigaila , Vygantas , Švitrigaila și vărul său Vitoldo . Jogaila l-a trimis pe Dobrogost, episcopul Poznańului , ca ambasador de la Urban al VI-lea cu o cerere pentru construirea unui scaun episcopal la Vilnius, care ar fi rândul lui Andrzej Jastrzębiec . [34]

„Creștinarea Lituaniei în 1387 ”, ulei de Jan Matejko , 1889 , Castelul Regal din Varșovia

Jogaila s-a întors în Lituania în februarie 1387. Botezul nobililor și al țăranilor acestora a fost inițial sărbătorit în capitala Vilnius și împrejurimile sale. Nobilimea și câțiva țărani din Aukštaitija au fost botezați în primăvară, urmat de restul nobilimii lituaniene. După înființarea lor, mai multe parohii din Lituania Propria au fost împărțite și noua catedrală din Vilnius a fost construită în 1387 în locul unui vechi templu păgân care a fost demolat. [35] Conform informațiilor furnizate de Jan Długosz a cărui veridicitate este contestată, primele biserici parohiale au fost ridicate în orașele Vilkmergė , Maišiagala , Lida , Nemenčinė , Medininkai , Kreva , Haina și Abolcy, toate aparținând posesiunilor lui Jogaila. La 19 aprilie 1389, Urban al VI-lea a recunoscut statul Lituaniei ca putere catolică. [34]

Conversia Samogiției a fost cea mai problematică [36] [37] și primii pași decisivi au avut loc la sfârșitul anului 1413, [38] în urma înfrângerii care a venit cu câțiva ani înainte de ordinul teutonic în bătălia de la Grunwald și tratat din Toruń , cu care regiunea a revenit lituanienilor. În noiembrie 1413, Vitoldo însuși a navigat pe râul Nemunas și Dubysa pentru a călători în împrejurimile Betygala , unde a supravegheat botezul primelor grupuri de samogiți timp de o săptămână. [20] În 1416 a început construcția primelor opt biserici parohiale. Eparhia Samogiziei s-a născut oficial la 23 octombrie 1417 și Matthias din Trakai a devenit primul episcop din nord-vestul Lituaniei. [39]

Urmări

Să se fi convertit în primele zile erau în principal nobili de etnie lituaniană, în timp ce păgânismul a rămas practicat pe scară largă printre cele mai umile grupuri. Tradițiile baltice au rădăcini adânci în rândul oamenilor de rând din Lituania și au continuat să fie practicate în secret. [40] Nu s-au instituit tribunale inchizitoriale împotriva preoților și adepților vechii credințe. Cu toate acestea, în secolul al XVII-lea, în urma Contrareformei (1545-1648), problema religioasă a revenit pentru a prinde importanță și lupta împotriva răspândirii protestantismului a devenit strânsă. [nota 3]

Conversia și implicațiile sale politice au avut repercusiuni durabile în istoria Lituaniei . Deoarece majoritatea populației Marelui Ducat din afara Lituaniei actuale era ortodoxă și elita s-a convertit treptat la catolicism, tensiunile religioase s-au intensificat. [41] Unii dintre gediminidii ortodocși au părăsit Lituania spre Moscova , unde au dat naștere unor familii precum Golicyn și Trubeckoj . Populația ortodoxă din Ucraina modernă și din estul Belarusului a menținut adesea relații cu conducătorii Moscovei, care se lăudau cu titlul de gardieni ai lumii ortodoxe. Această legătură a devenit tangibilă și pe câmpul de luptă în cazul lui Vedrosha , din care Marele Ducat a fost învins; de atunci supremația sa în Europa de Est a dispărut treptat. [42]

Pe de altă parte, însă, convertirea la catolicism a facilitat integrarea Lituaniei în sfera culturală a Europei de Vest și a pregătit calea alianței politice dintre Lituania și Polonia, formalizată în Uniunea de la Lublin în 1569.

Notă

Adnotări

  1. ^ De exemplu, versetul inițial al formulei trinitare în lituaniană , precum și în letonă și prusacă , este Vardano Dievo Tėvo , adică „în numele lui Dumnezeu Tatăl”, spre deosebire de versiunea comună „în numele Tată". Acest lucru derivă din influența arianismului german, care a folosit expresia Got Vater , asupra primei liturghii lituaniene: Butkus .
  2. ^ A ucis un taur aruncând un cuțit asupra lui.
  3. ^ Răspândirea calvinismului a fost deosebit de răspândită în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, așa cum se întâmplase anterior în Livonia , promovată de familiile poloneze și lituaniene. În 1580, majoritatea membrilor parlamentului local erau de credință calvinistă sau sociniană : pentru a afla mai multe, consultați Marele Ducat al Lituaniei .

Surse

  1. ^(EN) V. Stanley Vardys, Lituania: The Rebel Nation , Routledge, 2018, ISBN 978-04-29-96771-9 , p. 12.
  2. ^ Kiaupa , p. 93 .
  3. ^ Suziedelis , p. 241 .
  4. ^ Frost , p. 20 .
  5. ^ Davies , p. 28 .
  6. ^(EN) Juozas Kudirka, Lituanienii: un portret etnic , Centrul de cultură populară lituaniană, 1991 p. 18.
  7. ^ Rowell , p.139
  8. ^ a b Murray , p. 251 .
  9. ^ a b Janonienė și colab. , p. 45 .
  10. ^ Janonienė și colab. , p. 48 .
  11. ^ Carpini , p. 183 .
  12. ^ Christiansen , p. 240 .
  13. ^ Basilevsky , p. 176 .
  14. ^ Kiaupa , p. 45 .
  15. ^(EN) Andrew Wilson, Belarus: The Last European Dictatorship , Yale University Press, 2011, ISBN 978-03-00-13435-3 , pp. 25-26.
  16. ^ Rowell , p. 149 .
  17. ^(EN) James Muldoon, Varieties of Religious Conversion in the Middle Ages , University Press of Florida, 1997, ISBN 978-08-13-01509-5 , p. 140.
  18. ^ Rowell , p. 185 .
  19. ^ Davies , p. 430 .
  20. ^ a b Frost , p. 125 .
  21. ^(EN) Andrew Rawson, Un ciocnire de tronuri: regii, papii și împărații medievali nebuni de putere , The History Press, 2015, ISBN 978-07-50-96678-8 , p. 139.
  22. ^ Kiaupa , p. 120 .
  23. ^ Basilevsky , p. 178 .
  24. ^ Rowell , p. 269 .
  25. ^ Rowell , p. 144 .
  26. ^ Kiaupa , p. 54 .
  27. ^(EN) Constantine Rudyard Jurgėla, Istoria națiunii lituaniene, Institutul cultural lituanian, secțiunea de cercetare istorică, 1948, p. 94.
  28. ^ Piatra , p. 3 .
  29. ^(EN) Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine: The Land and Its Peoples (ed. 2), University of Toronto Press, 2010, ISBN 978-14-42-69879-6 , p. 133.
  30. ^ Davies , p. 48 .
  31. ^ a b c ( EN ) V. Stanley Vardys, Lituania: The Rebel Nation , Routledge, 2018, ISBN 978-04-29-96771-9 , p. 12.
  32. ^ Davies , p. 251 .
  33. ^(EN) Jerzy Kloczowski, A History of Polish Christianity , Cambridge University Press, 2000, ISBN 978-05-21-36429-4 , pp. 54-57.
  34. ^ a b ( EN ) J. Gordon Melton, Faiths Across Time: 5,000 Years of Religious History , ABC-CLIO, 2014, ISBN 978-16-10-69026-3 , p. 940.
  35. ^ Carpini , p. 184 .
  36. ^ Janonienė și colab. , p. 76 .
  37. ^ Carpini , p. 54 .
  38. ^(EN) Jerzy Braun, Polonia în civilizația creștină , Centrul de publicații al Fundației Veritas, 1985, p. 196.
  39. ^(EN) William Urban, Ultimii ani ai cavalerilor teutoni: Lituania, Polonia și ordinea teutonică , Greenhill Books, 2018, ISBN 978-17-84-38358-9 , p. 258.
  40. ^(EN) Michael Strmiska, Paganismul modern în culturile lumii: perspective comparative , ABC-CLIO, 2005, ISBN 978-18-51-09608-4 , p. 244.
  41. ^ Frost , p. 25 .
  42. ^(EN) Robert Von Bergen, The Story of Russia , 1st World Publishing, 2007, ISBN 978-14-21-84565-4 , p. 87.

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Cristianizare_de_Lituania&oldid=119938729 ”