Hristogramă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Exemplu de Christogramă: Chi - Rho.
Peștele ( ichthys ) este un simbol al lui Hristos

Hristogramele sunt combinații de litere din alfabetul grecesc sau latin care formează o abreviere a numelui lui Isus . Ele sunt utilizate în mod tradițional casimboluri creștine în decorarea clădirilor, mobilierului și veșmintelor. Unele Hristograme s-au născut ca abrevieri simple sau acronime, chiar dacă ulterior au devenit monograme, adică simboluri grafice unitare. Altele, precum binecunoscutul Chi Rho , au fost concepute de la bun început ca monograme.

Hristogramele principale

Hristogramele principale sunt:

  • Titulus crucis INRI , acronim obținut din sintagma latină Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum , care înseamnă: Iisus din Nazaret , regele evreilor .
  • Chi Rho sau monograma lui Hristos prin excelență (nume prescurtat uneori în chrismon sau crismon ). Este o monogramă constituită în esență prin suprapunerea primelor două litere ale numelui grecesc al lui Hristos, X (echivalent cu „ch” din alfabetul latin) și P (care indică sunetul „r”). Alte litere și simboluri sunt adesea adăugate. Din Chi Rho derivă utilizarea limbii engleze pentru a-l indica uneori pe Hristos cu litera X , ca în ortografia informală Xmas for Christmas .
  • ΙΧΘΥΣ ( ichthys care înseamnă literalmente „ pește ” în greacă) este un acronim format cu inițialele frazei grecești: „Iisus Hristos, fiul lui Dumnezeu, salvator”. Literele sunt de obicei însoțite sau chiar înlocuite de desenul (stilizat) al unui pește.
Cruce greacă cu inscripție IC XC NIKA
  • ICXC este un acronim obținut din prima și ultima literă a celor două cuvinte Iisus și Hristos, scrise după alfabetul grecesc (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ - rețineți că ultima literă sigma este scrisă în forma lunată care amintește de litera latină C -). Apare foarte des pe icoanele ortodoxe, unde Hristograma poate fi împărțită: „IC” în partea stângă a imaginii și „XC” în partea dreaptă. Linia orizontală de obicei suprascrisă cu litere este un semn paleografic pentru a indica o abreviere. În tradiția ortodoxă greacă este folosită pe scară largă, deja din Înaltul Ev Mediu , împreună cu cuvântul nika , cu sensul general al „Iisus Hristos cucerește”.
Mozaicul lui Hristos Pantocrator cu legenda IC XC ( Daphni , Grecia , cca 1080-1100
  • adesea numită trigramă a lui Bernardino din Siena , IHS sau Numele lui Isus . Este o reprezentare latină a abrevierii ΙΗΣ ( iota - eta - sigma ), formată din prima, a doua și ultima literă ale numelui grecesc al lui Isus (ΙΗΣΟΥΣ). Există, de asemenea, varianta IHC, care a apărut din similitudinea dintre litera latină „C” și forma larg răspândită a literei grecești sigma. Caracteristic creștinilor occidentali, este adesea folosit ca monogramă sau îmbogățit cu alte detalii grafice (crucea și soarele). De asemenea, a fost interpretat a posteriori ca un acronim latin invers .
  • Multe alte simboluri grafice care nu conțin litere au fost folosite pentru a-l indica pe Isus. Printre acestea, de exemplu, Vesica piscis .

Simbolismul solar asociat cu Hristos

Constantin cel Mare , care a adoptat și a răspândit Chi Rho, a reprezentat-o ​​într-un cerc, poate o coroană de lauri ca semn al victoriei; totuși, acest cerc ar putea fi interpretat ca un simbol solar. Potrivit unora, mai mult, litera „chi” este deseori trasată orizontal, astfel încât unghiul dintre cele două tije care o compun face aluzie la unghiul dintre planul eclipticii și planul ecuatorului ceresc .

Bernardino din Siena, care a răspândit și a promovat cultul Numelui lui Isus , a îmbogățit, de asemenea, un simbol preexistent înscriindu-l în interiorul unui disc solar cu douăsprezece raze șerpuitoare.

Din aceste motive, unele biserici protestante, în special restauratorii, resping aceste Hristograme, considerându-le moștenitori ai simbolurilor solare păgâne.

Conform catolicilor și altor confesiuni creștine, totuși, simbolismul solar pentru a-l indica pe Hristos este bine înrădăcinat în Biblie. Cărțile profetice din Biblia evreiască s-au încheiat tocmai cu așteptarea unui soare de dreptate:

„Dreptatea mea va răsări ca un soare și razele sale vor aduce vindecare ... în ziua în care îmi voi manifesta puterea, îi vei zdrobi pe cei răi ...”

( Cartea lui Maleahi , 3, 20-21 )
Trigrama lui San Bernardino într-o frescă a bisericii Santa Maria degli Angeli (Lugano)
Trigramă Bernardiniană IHS

Această imagine a dreptății lui Dumnezeu ca stea strălucitoare se întoarce la Cartea lui Isaia (Is., 30, 26 și 62, 1) și este preluată și în Cartea Înțelepciunii ( Înțelepciunea , 5, 6). Anunțul de sosirea unui soare de justiție în ultima teză din cartea pe care a încheiat Biblia ebraică a fost interpretată de către creștini, dar , evident , nu de evrei, ca un anunț profetic al nașterii lui Isus. Numele Maleahi , de asemenea , favorizat această interpretare; de fapt nu este numele autorului cărții, dar înseamnă înger , adică mesager . Identificarea lui Iisus cu soarele prevestită de profet este deja implicită în primul capitol al Evangheliei după Luca (vv. 78-79), în care Sfântul Zaharia , când prezice că Ioan Botezătorul va merge „înaintea Domnului pentru a pregăti calea ", laudă mila lui Dumnezeu pentru care" un soare răsărit va veni să ne viziteze de sus pentru a lumina pe cei care sunt în întuneric și în umbra morții "(Lc 1,78-79) și de fapt în următorul capitol Isus este prezentat ca „lumină pentru a lumina națiunile” (cf. Lc 2,32). De asemenea, în Evanghelia după Ioan, Cuvântul-Isus este prezentat ca „lumina care strălucește în întuneric” și „adevărata lumină, aceea care luminează pe fiecare om” (cf. In 1,5 și In 1,9)

Prin urmare, metafora solară constă în faptul că așa cum soarele luminează pământul, tot așa Hristos luminează conștiințele tuturor popoarelor. Această metaforă a apărut deja în Psalmul 19, dar a fost aplicată Torei .

Mai mult, lumina apare în toate relatările biblice despre teofanie și, în special, în Noul Testament apare în relatarea Schimbării la Față , în timpul căreia fața lui Hristos a strălucit ca soarele (Mt 17, 2 [1] ) și în Apocalipsa 1, 16 [2] . Această metaforă a fost instituționalizată de biserica creștină în Crezul Nicean (Crezul numit în mod obișnuit), un rezumat al teologiei creștine pe care toți credincioșii îl recită la Liturghie încă din anul 325 . În el Hristos este numit lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat .

O a doua metaforă solară provine din Învierea lui Hristos, analog cu faptul că soarele răsare în fiecare dimineață din moartea nocturnă. În conformitate cu această analogie, primii creștini s-au rugat în direcția soarelui răsărit. În primii ani ai credinței creștine, când predicarea se îndrepta către sinagogile din diaspora evreiască, este probabil ca creștinii să se roage către templul din Ierusalim, la fel ca evreii. Acest obicei era însă de neînțeles pentru credincioșii de origine greco-romană și cu atât mai mult după distrugerea templului (în anul 70 ). Prin urmare, creștinii au așezat o cruce pe peretele estic al locurilor lor creștine și s-au rugat în acea direcție [3] . Timp de multe secole, bisericile au fost construite cu absida (pe care a fost reprezentată crucea și ulterior pantocratorul lui Hristos ) orientată spre est. Rugăciunea către cruce în direcția soarelui răsărit a făcut aluzie simultană la Înviere și la întoarcerea definitivă a lui Hristos cu Parousia [4] .

Întrucât creștinii se rugau cu fața spre răsărit și celebrau duminica, dies solis pentru păgâni, s-a răspândit opinia că creștinii se închinau soarelui. Tertulian vorbește despre asta cu aproximativ un secol și jumătate înainte de Constantin și afirmă că a fost o acuzație binevoitoare și probabilă în comparație cu calomnia teribilă la care erau adesea supuși creștinii [5] .

Notă

  1. ^ Mt 17: 2 , pe laparola.net .
  2. ^ Apocalipsa 1, 16 , pe laparola.net .
  3. ^ Peterson E. Crucea și rugăciunea către răsărit în Ephemerides liturgicae 59 (1945), pp. 52-68. Trebuie remarcat faptul că evreii se rugau deja spre răsărit când nu se știa direcția Ierusalimului.
  4. ^ Joseph Ratzinger, Escatologie. Moarte și viață veșnică , Cittadella Editrice, ediție nouă Assisi 2008, pp. 22-23
  5. ^ Tertullian, Apologeticus adversus gentes pro christianis , IV, XVI ( Alii plane humanius et verisimilius Solem credunt deum nostrum )

Elemente conexe

Alte proiecte