Critica marxismului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Criticile marxismului sunt tezele și teoriile opuse și alternative față de marxism conform cărora teoriile și tezele marxiste sunt greșite ideologic și teoretic, de aceea orice încercare de a le pune în practică are ca rezultat un eșec economic și social în fiecare națiune. Când criticile gândirii și practicii marxiste devin opoziție sistematică față de marxism ca gândire și acțiune, se poate vorbi, similar cu anti - comunismul mai pur politic, de anti- marxism.

Teorie subiectivă a valorii marginaliștilor și a neoclasicilor

La scurt timp după publicarea primei cărți a capitalului , pornind de la contribuțiile independente ale lui William Stanley Jevons , Carl Menger și Léon Walras , teoria valorii muncii a economiștilor clasici , care constituise baza teoriei economice a lui Marx, a fost înlocuită progresiv. de teoria subiectivă a valorii , care se sprijină pe conceptul de utilitate marginală [1] .

Conform acestei teorii, care a fost pivotul marginalismului și rămâne, deși cu unele ajustări, nucleul central al economiei neoclasice dominantă și astăzi, fundamentul valorii nu trebuie căutat în cantitatea de muncă necesară social pentru producerea bunuri, dar în creșterea utilității individuale pe care creșterea consumului acestora le poate aduce la marjă. Prețul bunurilor derivă din evaluarea subiectivă a consumatorilor a utilității lor relative în raport cu lipsa lor relativă. De fapt, având în vedere ipoteza generală de utilitate marginală în scădere, adică o scădere a creșterii utilității individuale generate de o creștere a unei unități în consum pe măsură ce crește nivelul absolut de consum, valoarea bunurilor este determinată de raportul dintre nevoile individuale și disponibilitatea generală a bunurilor (și în versiunea mengeriană, care deschide calea școlii economice austriece , valoarea este trasată în special la judecata subiectivă pură a indivizilor, mult dincolo de orice pretenție de a defini nevoile și disponibilitatea generală).

Astfel, de exemplu, luând faimosul paradox al apei și al diamantului conținut în The Wealth of Nations ( 1776 ) de Adam Smith , pentru marginaliști motivul pentru care valoarea diamantelor este extrem de mare decât cea a apei este aceea, având în vedere disponibilitatea relativă a apei și diamantelor, utilitatea unui diamant suplimentar ar fi mult mai mare decât cea a unui pahar suplimentar de apă. Dacă un bărbat ar fi într-un deșert, cu siguranță ar plăti mult mai mult pentru primul pahar de apă decât pentru un diamant, dar aceasta nu este situația normală pentru oameni. Marginaliștii demonstrează că, în echilibru, prețurile bunurilor trebuie să fie astfel încât să garanteze egalitatea utilităților lor marginale ponderate, adică a raportului dintre utilitatea marginală și prețul bunului [2] .

Având în vedere și formalizarea matematică ridicată pe care au permis-o, aceste teorii au devenit în curând dominante, cu rezultate perturbatoare pentru teoria marxiană. Teoria plusvalorii scade: întrucât munca nu mai este considerată sursa valorii, profitul nu poate proveni din plusvalorile, pentru simplul fapt că nu există plusvalor, adică valoarea pe care munca o atribuie mărfii, dar care muncitorul nu percepe. Legea scăderii tendențiale a ratei profitului scade, de asemenea: creșterea mecanizării, cu creșterea relativă a raportului dintre capital constant și salarii, nu este urmată de nicio scădere a profitului realizabil, deoarece nu este cantitatea de „ munca vie "angajată în sistem pentru a determina profitul realizabil.

De obicei, marxiștii replică antiteza supraexpusă spunând că Marx a răspuns deja acestor critici în trecut. De fapt, în 1865 în eseul Salariu, preț și profit scrie filosoful de la Trier

«Prima întrebare pe care trebuie să ne-o punem este următoarea: - Care este valoarea unei mărfuri? Cum este determinat? La prima vedere s-ar părea că valoarea unei mărfuri este un lucru complet relativ și că nu poate fi fixată fără a lua în considerare o marfă în relația sa cu toate celelalte mărfuri. În realitate, când vorbim despre valoare, valoarea de schimb a unei mărfuri, ne referim la cantitățile relative în care poate fi schimbată cu toate celelalte mărfuri. Dar atunci apare întrebarea: cum sunt reglementate relațiile în funcție de care se schimbă bunuri între ele? [...] Care este substanța socială comună tuturor mărfurilor? Și slujba. Pentru a produce o marfă, trebuie folosită sau încorporată o cantitate determinată de muncă și nu mă refer doar la muncă, ci la muncă socială. Omul care produce un obiect pentru propria sa utilizare imediată, pentru a-l consuma el însuși, produce un produs, dar nu o marfă. În calitate de producător self-catering, nu are nimic de-a face cu societatea. Dar pentru a produce o marfă, el trebuie să producă nu numai un articol care să satisfacă orice nevoie socială, dar munca sa în sine trebuie să fie o parte din cantitatea totală de muncă angajată de societate. Acesta trebuie să fie subordonat diviziunii muncii în cadrul companiei. Nu este nimic fără celelalte sectoare de muncă și trebuie, la rândul lor, să le integreze. "

„Ați face o greșeală gravă dacă ați pretinde că valoarea muncii sau a oricărei alte mărfuri este determinată în cele din urmă de cerere și ofertă. Cererea și oferta nu reglementează altceva decât fluctuații temporare ale prețurilor pieței. Ei vă vor explica de ce prețul de piață al unei mărfuri crește sau scade sub valoarea sa, dar nu vă pot explica niciodată această valoare. Să presupunem echilibrul cererii și ofertei sau, după cum spun economiștii, să ne acoperim reciproc. În momentul în care aceste forțe opuse sunt la fel de puternice, se anulează reciproc și încetează să acționeze într-o direcție sau alta. Când oferta și cererea sunt în echilibru și, prin urmare, încetează să acționeze, prețul de piață al unei mărfuri coincide cu valoarea sa reală, cu prețul normal, în jurul căruia fluctuează prețurile sale de piață. Dacă investigăm natura acestei valori, nu avem nimic de-a face cu efectele temporare ale cererii și ofertei asupra prețurilor pieței. Același lucru este valabil și pentru salarii și prețurile tuturor celorlalte mărfuri. "

Și, în sfârșit

„S-ar putea părea că, dacă valoarea unei mărfuri este determinată de cantitatea de muncă angajată pentru producția ei, rezultă că cu cât este mai leneș și mai neîndemânatic un muncitor, cu atât sunt mai valoroase mărfurile pe care le produce, deoarece timpul de muncă necesar pentru că producția lor este în acest caz mai lungă. Cu toate acestea, aceasta ar fi o neînțelegere tristă. Îți vei aminti că am folosit expresia „asistență socială”, iar acest calificativ „social” conține multe lucruri. Când spunem că valoarea unei mărfuri este determinată de cantitatea de muncă încorporată sau cristalizată în ea, ne referim la cantitatea de muncă necesară producției sale într-o stare socială dată, în condiții sociale de producție medii date, cu o intensitate medie. și o anumită abilitate medie a muncii angajate. "

Idealismul Gentilei

Pentru idealistul Giovanni Gentile , marxismul este o filozofie eronată a istoriei derivată de la Hegel, construită prin substituirea Materiei - structura economică - a Spiritului. Pentru Hegel, Duhul este esența întregii realități care include materia ca moment al dezvoltării sale. După ce a confundat relativul cu absolutul, Marx ajunge să atribuie unui simplu moment funcția absolutului - care pentru Hegel se dezvoltă dialectic și se determină a priori - făcând astfel structura empirică, economică, determinată a priori. Și dacă Marx critică pe bună dreptate materialismul vulgar în Tezele sale despre Feuerbach , care concep metafizic obiectul ca pe un dat și subiectul ca pe destinatarul esenței obiectului, pentru Gentile consideră în mod greșit gândul o formă derivată a activității sensibile. Filosoful sicilian, fondatorul actualismului , teoretizează că este actul gândirii care pune obiectul și, prin urmare, îl creează [3] .

Contradicție între teoria anarhistă și cea socialistă

Juristul austriac Hans Kelsen a considerat că detectează o contradicție prezentă în gândirea marxistă: acesta din urmă, fiind centrat pe antiteza dintre libertate și stat , pe de o parte s-a prezentat ca o doctrină anarhistă , capabilă să emancipeze umanitatea de tot felul de constrângeri; pe de altă parte, însă, avea și ca obiectiv principal socializarea mijloacelor de producție, pentru a stopa anarhia liberalismului capitalist și, prin urmare, recurge la o organizare rigid planificată, centralizată și „conștientă”. Kelsen vede în acest punct decisiv o confuzie fatală care tulbure sistemul Marx-Engelian: este contradicția dintre „teoria economică ” și „teoria politică ”, ceea ce face de înțeles că „unii consideră marxismul un socialism de stat, ceilalți un anarhism "și că" toată literatura marxistă, cu privire la această problemă decisivă, demonstrează o obscuritate și o ambiguitate izbitoare " [4] .

Potrivit lui Kelsen, adică planificarea economiei și suprimarea statului sunt concepte antitetice. De exemplu, pe baza a ceea ce reiese din Manifest , în perspectiva revoluției comuniste, proletariatul și-ar folosi dominația politică pentru a centraliza toate instrumentele de producție în mâinile statului. Dar chiar atunci când statul, luând întreaga economie sub controlul său (naționalizarea mijloacelor de producție), își extinde puterile la infinit, potrivit lui Marx trebuie să înceteze să mai existe pentru că atunci statul nu va mai fi necesar. Conflictul dintre dimensiunile politice și economice pentru Kelsen nu ar putea fi mai evident; precum și caracterul utopiei și irealizabilității teoriei comuniste, datorită faptului că Marx nu a dat instrucțiuni cu privire la modul în care ar trebui organizată societatea comunistă odată cu finalizarea revoluției, crezând că, în acel moment, împărțirea în clase , toate forme de conflict între politică și economie ar fi încetat, de asemenea, întrucât nu mai exista un stat care trebuia să reglementeze viața indivizilor, în timp ce în același timp exista un sistem de planificare economică rigidă.

Din cauza unui astfel de paradox, la care Marx s-a amăgit, a găsit rezoluția, că în momentul real al revoluției bolșevice Lenin a fost forțat să aplice teoria marxiană în singurul mod posibil, adică prin restabilirea supremației politica asupra economiei, pentru a centraliza toată producția într-o singură putere de stat reprezentată de partid, cu consecința unei distrugeri totale a libertăților civile. [5]

În ceea ce privește teoria politică marxiană a democrației directe exercitată de toți producătorii, Kelsen - pe baza experienței societății sovietice - susține că complexitatea funcțiilor și extinderea sarcinilor rezervate unei administrații publice fac exercițiul democrației utopic. o societate modernă. Și dacă ar fi stabilit chiar în locurile de producție, așa cum s-a întâmplat în primii ani ai Revoluției Ruse odată cu crearea sovieticilor , ar duce la hipertrofia parlamentarismului și la un obstacol serios pentru activitatea productivă în sine, sus la crearea unei birocrații extinse care ar sfârși să-și asume puterea politică pentru sine, exercitând-o într-un mod autoritar [6] .

Critica Keynes

Relația dintre John Maynard Keynes și Marx a fost controversată și particulară. Keynes l-a judecat întotdeauna pe Marx și doctrina sa foarte critic. În The End of Laissez-Faire (1926), în criticarea liberalismului economic , Keynes notează întâmplător:

„Dar principiile laissez-faire au avut și alți aliați în afară de manualele de economie. Trebuie să se recunoască faptul că aceste principii au reușit să străpungă mintea filozofilor și a maselor și datorită calității slabe a curenților alternativi: pe de o parte, protecționismul , pe de altă parte, socialismul lui Marx. În cele din urmă, aceste doctrine se caracterizează nu numai și nu atât prin faptul că acestea contrazic prezumția generală în favoarea laissez-faire, cât și prin simpla lor slăbiciune logică. Amândouă sunt exemple de gândire slabă și de incapacitatea de a analiza un proces care îl aduce la consecințele sale logice. [...] Socialismul marxist trebuie să rămână întotdeauna un mister pentru istoricii gândirii; cum o astfel de doctrină ilogică și goală ar fi putut exercita o influență atât de puternică și de durabilă asupra minții oamenilor și, prin intermediul acestora, asupra evenimentelor istoriei ".

( Keynes, 1926 )

Există, de asemenea, urme ale disprețului (sau în orice caz al stimei scăzute) hrănite de Keynes față de doctrina marxistă în corespondența sa. Astfel, după cum a menționat recent Marcuzzo în 2005, într-o scrisoare trimisă lui Sraffa , care l-a sfătuit să citească Il capital , Keynes a scris:

„Am încercat sincer să citesc volumele lui Marx, dar îți jur că nu prea am reușit să înțeleg ce ai găsit acolo și ce te aștepți să găsesc acolo! Nu am găsit o singură propoziție care să aibă vreun interes pentru o ființă umană înzestrată cu rațiune. Pentru următoarea vacanță ar trebui să-mi împrumutați o copie subliniată a cărții. "

( John Maynard Keynes către Piero Sraffa , 5 aprilie 1932; SP: 03/11: 65 53 )

În ciuda disprețului flagrant al lui Keynes, mulți autori urmăresc unele anticipări ale gândirii keynesiene în Marx. Astfel, de exemplu, posibilitatea unei crize de subconsum și critica radicală a legii lui Say .

Popper și falsificabilitatea teoriilor științifice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Materialism dialectic .

Pentru epistemologul Karl Popper , autor în 1934 al Logicii descoperirii științifice, teoriile științifice , care nu sunt reproductibile în laborator, trebuie să conțină în sine posibilitatea de a le face falsificabile: criteriul stării științifice a unei teorii este falsificabilitatea acesteia. , refutabilitatea sau verificabilitatea . Astfel, teoria relativității lui Albert Einstein (elaborată din 1905 până în 1915 ) a făcut predicții care, dacă nu ar fi confirmate, ar fi dovedit greșeala teoriei; dar în eclipsa care a avut loc în 1919 a fost posibil să se măsoare curbura luminii unei stele datorită gravitației Soarelui , o curbură prezisă de Einstein; dacă observația ar da rezultate diferite sau chiar dacă orice observație viitoare va produce rezultate diferite, teoria lui Einstein s-ar fi dovedit sau s-ar fi dovedit falsă.

În miseria sa de istoricism , din 1944 , Popper susține că marxismul, nu atât cel al lui Marx, a cărui gândire a fost influențată de dialectica hegeliană și de științismul pozitivismului predominant, ca și al adepților săi, nu are nicio validitate științifică, deoarece el face ipoteze, pentru inducerea care decurge din observația istorică a declinului societăților succesive de-a lungul timpului (societăți tribale, sclave și feudale) că și capitalismul va suferi aceeași soartă, dar verificarea acestui eveniment, care este amânată la un timp nedefinit, nu este verificabilă și controlabil [7] [8] .

Fără a neglija că fiecare teorie științifică conține și elemente infirmabile, în realitate Marx a realizat mai presus de toate o analiză socio-politică a „modului de producție capitalist” din timpul său, care i-a dezvăluit modul în care acel sistem economic era destinat să scadă.

Critica Bisericii Catolice

Biserica Catolică a condamnat teoriile socialiste, împreună cu cele liberale și iluministe, cu programa Papei Pius IX și cu enciclica Rerum Novarum a Papei Leon al XIII-lea care, deși acceptă implicit unele trăsături ale analizei economice marxiste, cum ar fi atenția către muncitori „El a elaborat o doctrină socială în contrast radical cu socialismul marxist ateu. Cu toate acestea, doctrina marxistă a influențat unele sectoare ale catolicismului sud-american. [9] .

În secolul XXI, Papa Benedict al XVI-lea , în enciclica Spe Salvi , a declarat: «Marx nu numai că nu a reușit să elaboreze aranjamentele necesare pentru noua lume: acestea, de fapt, nu ar fi trebuit să fie necesare. Că nu spune nimic despre asta este o consecință logică a abordării sale. Greșeala lui se află mai adânc. A uitat că omul rămâne întotdeauna om. A uitat de om și și-a uitat libertatea . A uitat că libertatea rămâne întotdeauna libertate, chiar și pentru rău . El credea că odată ce economia va fi remediată, totul va fi bine. Adevărata lui eroare este materialismul : omul, de fapt, nu este doar produsul condițiilor economice și nu este posibil să-l vindecăm doar din exterior prin crearea unor condiții economice favorabile ”, adăugând că„ Marx a indicat exact cum să se producă răsturnarea . Dar nu ne-a spus cum ar fi trebuit să se desfășoare lucrurile ulterior » [10] .

Criticile de această natură fuseseră deja formulate în momentul publicării Capitalului : de fapt, în prefața celei de-a doua ediții a eseului, la 24 ianuarie 1873 , Marx a citat ironic Revista pozitivistă din Paris care i-a reproșat „ m-am limitat la o descompunere pur critică a datelor, în loc să prescriu rețete ( comtiene ?) pentru restaurantul viitorului ».

Notă

  1. ^ Vitantonio Gioia, Stefano Perri. Curs Instituții Economice . Vol. 1, Manni Editori, San Cesario di Lecce, 2002, p. 73.
  2. ^ Adelino Zanini. Adam smith. Economie, moralitate, drept . Bruno Mondadori, Milano, 1997, pp. 211-218.
  3. ^ vezi Libertate și liberalism („Conferința ținută la Universitatea Fascistă din Bologna în seara de 9 martie 1925”) . În Scrierile politice . Luat din politică și cultură editat de HA Cavallera, Florența, Le Lettere, 1990 (Opere complete XLV).
  4. ^ H. Kelsen, Socialism and State , Laterza, Bari 1978, p. 96.
  5. ^ Luat din: H. Kelsen, Socialism and the State .
  6. ^ Vezi și G. Bedeschi, Introducere în Marx, cit., Pp. 274-277.
  7. ^ Karl R. Popper. Mizeria istoricismului . Feltrinelli, Milano, 1999.
  8. ^ Critici de marxism ale lui Karl Popper. Comisariat de Roberta Musolesi.
  9. ^ BISERICA ȘI MARXISMUL, DE LA RERUM NOVARUM LA CENTESIMUS ANNUS
  10. ^ Scrisoare enciclică „Spe Salvi”

Alte proiecte