Antropologia tehnicilor

Antropologia tehnicilor este un domeniu al antropologiei care se ocupă cu evoluția , istoria, utilizările și funcțiile obiectelor tehnice și operațiunilor umane și abilităților tehnice. Termeni similari sunt cei de cultură materială și tehnologie culturală .

A ști cum

În antropologia culturală , tehnicile nu sunt doar obiectele produse și instrumentele pentru a produce. Tehnica este mai presus de toate un know-how furnizat cu aspecte cognitive de prognozare și control al proceselor și gesturilor tehnice. Prin urmare, antropologia tehnicilor nu se limitează la o descriere a tehnicilor, ci este interesată și de aspectele cognitive, de ceea ce gândește și simte homo faberul atunci când acționează tehnic în contextul unui anumit mod de viață ( cultură ) și conform diferitelor modalități de apartenență la o companie.

Între a face și alte dimensiuni ale vieții umane, cum ar fi gândirea estetică generică, spusul și sentimentul, nu este posibilă o distincție clară și prelungită sau o separare dincolo de sfera unei observații aproximative, așa cum a subliniat și semiotica , de exemplu în Charles Sanders Peirce care evidențiază importanța coerenței, la om, între ceea ce face și ceea ce crede pentru a exprima ceva care este inteligibil ^[1] . A face și a spune, a experimenta prin a face și a spune, este o caracteristică umană importantă, deoarece este în această interacțiune continuă de a spune în a face și a face în a spune că practicile, precum și limbajele gestuale și verbale sunt constituite, dezvoltate și modificate. și comunicări verbale, care coagulează și la nivel cognitiv ^[2] . Deși nu pot fi trasate granițe între a spune și a face, cunoștințele care pot fi explicate prin dimensiunea lingvistică și cunoștințele implicite legate de percepția umană, de abilitățile învățate și încorporate, de a practica, de observarea atentă nu sunt lipsite de distincții și particularități.

Epistemologul Michael Polanyi , în cele două eseuri Cunoaștere personală. Către o filozofie post critică din 1958 și în Dimensiunea tacită din 1966, identifică în cunoaștere, împreună cu o dimensiune explicită, și o dimensiune implicită, tacită, care ne permite să știm mai mult decât ceea ce poate fi explicit („putem ști mai mult decât putem spune ”), o cunoaștere tacită care își are fundamentul în experiența trăită și în dimensiunea corporală, un mijloc inevitabil de a relaționa omenirea cu realitatea în care trăiește. Procesele de comunicare codificate și structurate se bazează pe forme de cunoaștere pre-lingvistice neexprimate și, important, niciodată pe deplin exprimabile, astfel încât se poate spune că cunoașterea explicită include întotdeauna cunoștințe care rămân implicite, internalizate anterior ^[3] . Pentru Michael Polányi, obiectele cunoașterii tacite sunt abilitățile pe care le dobândim în experiența noastră. Un exemplu, care a devenit clasic, este dobândirea de către un subiect a capacității de a merge cu bicicleta sau de a înota. Polányi susține că, deși fiecare dintre noi ar putea spune că poate merge cu bicicleta sau că poate înota, nu ar putea spune cum reușește să-și păstreze echilibrul pe bicicletă sau să plutească atunci când înoată. Abilitatea dobândită nu este legată de capacitatea fiecăruia dintre noi de a spune în ce constă și cum am reușit să o dobândim. Chiar și fără a cunoaște legile științifice ale mișcării, suntem capabili să devenim bicicliști și înotători calificați, într-adevăr cunoașterea legilor mișcării nu ne permite deloc să învățăm să înotăm sau să mergem cu bicicleta, deoarece este o experiență directă, o practică. , care ne permite să învățăm tehnica și să devenim competenți. Polányi transferă unele reflecții ale psihologiei Gestalt către teoriile cunoașterii, care se bazau pe ideea că întregul nu era format din simpla sumă a părților individuale. Polányi susține că există o dimensiune tacită în abilitățile perceptive ale omului, care permite obținerea înțelegerii unei fizionomii, o dimensiune tacită care funcționează ca un fel de „omolog intelectual al performanței unei abilități” (Polányi 1962, 603 ). Pe scurt, în dimensiunea tacită a cunoașterii, Polányi inserează abilitățile și competențele dobândite prin experiență și care rămân în mare parte nespuse chiar și în domeniul științific; de fapt, arta cunoașterii este vastă și rămâne nespecificată. Acest lucru este legat de modalitățile noastre cognitive, deoarece atenția noastră poate stăpâni un singur foc pe rând. Conștientizarea subsidiară implică, prin urmare, un proces cognitiv indirect, care acționează în mod tacit, dar nespusul poate fi redus atunci când mutăm focalizarea de la entitate în totalitate la detalii ^[4] .

Structura epistemică a lui Michael Polányi ne face să înțelegem cum cunoașterea explicită, vorbibilă și codificată încorporează o largă cunoaștere implicită, non-propozițională, tacită care, la fel ca într-un aisberg, constituie partea scufundată pe care nu o percepem și de care adesea nu suntem conștienți. Apariția cunoașterii explicite se datorează scufundării altor cunoștințe care acționează tacit: cunoașterea explicită nu ar putea exista dacă nu am fi încorporat cunoașterea tacită. Cunoașterea unei entități în întregime nu poate avea loc fără trecerea atenției noastre de la detalii la întreg și fără scufundarea detaliilor, care nu sunt uitate, ci încorporate: „Conștientizarea noastră subsidiară a instrumentelor și sondelor poate fi acum considerată ca actul prin care le facem părți ale corpului nostru. Modul în care folosim un ciocan sau un orb folosește bastonul arată faptul că, în ambele cazuri, mutăm din noi punctele în care facem contact cu lucrurile pe care le observăm ca obiecte în afara noastră. În timp ce ne bazăm pe un instrument sau o sondă, acestea nu sunt utilizate ca obiecte externe. Putem controla instrumentul în funcție de eficiența sa sau sonda în funcție de comoditatea sa, de exemplu pentru a descoperi detalii ascunse ale unei cavități, dar instrumentul și sonda nu pot aparține niciodată domeniului acestor operațiuni; ele rămân neapărat de partea noastră, sunt părți din noi înșine ca persoane care operează. Ne mutăm în ele și le asimilăm ca părți ale existenței noastre. Le acceptăm existențial plasându-ne în ele '' ^[5] .

Încorporare

Procesul de încorporare este un aspect fundamental al cunoștințelor și know-how-ului, sau al cunoștințelor în general. Cât de implicat know-how-ul este încorporat în gesturile noastre zilnice și în abilitățile noastre tehnice a fost deja subiectul reflecției lui Marcel Mauss , unul dintre părinții fondatori ai etnologiei franceze, în eseul despre Tehnicile corpului , și mai presus de toate de către elevul său André Leroi-Gourhan , care a construit cea mai semnificativă parte a cercetării sale despre om asupra articulației gestului tehnic și asupra proceselor de dobândire a lanțurilor operaționale elementare, prin imitație, prin experiență și încercări și prin comunicare verbală, memorie și tehnică ^[6] .

Tematizarea privind încorporarea culturii materiale dezvoltată de Giulio Angioni și Jean-Pierre Warnier ^[7] , printre altele, poate fi, de asemenea, conectată la această tradiție științifică a tehnologiei culturale, conform căreia subiectul uman este unul cu obiectele sale încorporate, pentru subiectul este astfel deoarece, datorită comportamentelor sale senzorial-motorii, formează o sinteză cu obiectele sale, a căror materialitate, adesea neglijată de științele sociale, este în schimb, mai mult decât orice alt sistem de semne, protagonist esențial al procesului de subiectivarea, adică a conștiinței proprii ^[8] . Warnier explică modul în care mașina, pentru cei care nu știu să conducă, în ciuda faptului că îi sunt familiarizați, este un corp străin, dar că atunci când va afla va fi unul cu mașina și va conduce aproape fără să se gândească la automatismele gestuale, cu atât mai mult când a învățat bine: adică își va realiza sinteza corporală prin integrarea în corpul său a unei percepții implicite a volumului mașinii, a dinamicii de accelerație-frânare, a distanței de siguranță și așa mai departe. Astfel, cunoștințele implicite, încorporate, memoria corpului sunt dimensiuni care, devenind concatenări mecanice ale raționamentului și gesturilor operative, devin a doua natură, aproape o parte a zonei instinctuale, în timp ce conștiința alertă reapare doar în caz de dificultate, a ceva care deranjează normalitatea, care, pe de altă parte, nu necesită un comportament întotdeauna lucid sau o atenție foarte alertă ^[9] . Tehnicile de a face zilnic, precum cele ale meseriei, de obicei numite sărace, s-au dezvoltat autonom din cunoștințe și discursuri pe care le numim științifice sau tehnologice, fără învățare formală și explicită, de la profesor la student, de la tată la fiu, până la inferența implicită , prin impregnare.

Studiul noțiunilor implicite și a abilităților încorporate, a noțiunilor și abilităților dobândite în a face, depuse în memoria corpului, în acel tip de memorie operațională care permite corpului să opereze în muncă fără controlul tensionat și continuu al minții și al voinței , cu acel tip de memorie care permite pregătirea animalului acționând prin instinct , memoria corpului. Acțiunea practică combină lucrurile și ideile, a face și a ști să faci, acțiune și conștiință, corp și minte, abstracte și concrete, simbolice și practice, corporale și incorporale, semn și țesătură.

Cunoașterea mâinii

Vechii greci au identificat în mâini și împreună în postura verticală și în intelect, precum și în téchnai, elementele distinctive ale umanității.

Dacă pentru Aristotel inteligența și dexteritatea au format un sistem dat deja la om, așa nu a fost pentru unele componente ale Școlii din Milet din secolul al VI-lea î.Hr., cum ar fi Anaximandru care a formulat un fel de doctrină evolutivă a speciilor de animale. Anaxagora din Clazomene în secolul al V-lea. BC a susținut atunci că omul este mai inteligent decât animalele datorită faptului că are mâini, dând astfel primatul mâinilor și téchnai ^[10] .

Mileniile vor trece înainte de mână, postura verticală și intelectul sunt reconsiderate ca rezultate ale proceselor evolutive lungi și complexe. Importanța acordată mâinilor, rațiunii și tehnicilor înțelese ca abilități, cum să știi cum să faci, este adesea însoțită de conștientizarea incompletitudinii bărbaților în comparație cu alte animale. Deja Platon , în mitul Protagorei despre nașterea descendențelor muritoare, povestește că din cauza Epimeteului omul a fost singura descendență căreia nu i-au fost distribuite daruri naturale pentru a obține hrană și pentru a se proteja de frig și de alte animale. A remediat-o Prometeu , care, pentru a salva rasa umană, a intrat în „locuința comună” a Atenei și a lui Hefest, furând cunoștințe tehnice (éntechnos sophia) și foc, pentru a le da omului. Astfel, „folosind arta, în scurt timp a articulat vocea în cuvinte și a inventat case, haine, încălțăminte, paturi și hrana pe care ne-o dă pământul” ^[11] .

Omul, în mod firesc, nu este dotat cu organe specializate, are avantajul de a putea produce instrumente infinite destinate scopurilor infinite, așa cum a susținut, printre altele, Thomas Aquinas , care în a doua jumătate a secolului al XIII-lea în Summa Theologiae (I, 76, 5) a indicat mâna împreună cu rațiunea ca „organe de organe” cu care omul poate pregăti „instrumente de forme infinite și pentru efecte infinite”. Aceasta este o lungă tradiție care de la Aristotel , care în De Anima (342a) a indicat mâna ca „instrument al instrumentelor”, ne conduce la Immanuel Kant și la antropologia filosofică: „Caracteristica omului ca animal rațional stă deja în formă și organizarea mâinii, degetelor și vârfurilor degetelor, a căror structură și sens delicat arată că natura a creat-o nu pentru un fel de muncă manuală, ci pentru toate lucrările și, prin urmare, și pentru utilizarea rațiunii, prin care atitudinea tehnică sau priceperea speciile păreau a fi cele ale unui animal rezonabil ” ^[12] .

Friedrich Engels atribuie un rol important mâinii în procesul de ominizare. În eseul pe care l-a avut parte din lucrarea în procesul de umanizare a maimuței ^[13] , se acordă atenție nu doar teoriilor evoluționiste de la mijlocul secolului al XIX-lea și, în special, Despre originea speciilor de Charles Darwin, dintre care Engels a fost unul a primilor admiratori, dar notează și capacitatea de a se desprinde de paradigma cerebrală dominantă, conform căreia selecția naturală în filogenia umană ar fi recompensat cele mai competitive și mai dezvoltate creiere; paradigmă care a devenit de bun simț până la sfârșitul secolului al XX-lea, în ciuda descoperirilor paleontogice din anii 1920. În Engels găsim urme ale teoriei bipede care se va afirma în ultima perioadă postbelică, în special cu etnologul și învățatul preistoric francez André Leroi-Gourhan . Engels acordă importanță interacțiunii continue dintre mână, limbaj și creier, mulțumită mai ales acelui element fundamental care distinge omul de animal: munca . Pentru Engels, mâna „nu este doar organul muncii: este și produsul ei”. Prin muncă, începând de la producerea primelor instrumente, mâna îi permite omului să domine natura și să dobândească limbajul, iar dezvoltarea creierului și a conștiinței care devenea din ce în ce mai clară „și-a exercitat influența asupra operei și limbajului, oferind atât un nou impuls pentru dezvoltarea ulterioară ” ^[14] .

În 1943, Henri Focillon , artist și cărturar al istoriei artei din secolul al XX-lea, în „Lauda mâinii”, postfață faimosului eseu Viața formelor, a făcut câteva considerații importante asupra omului în general și nu numai asupra artiștilor sau artizanilor: „Mâna este acțiune: apucă, creează, uneori s-ar spune că gândești. Într-o stare de liniște, nu este un instrument fără suflet, un instrument abandonat pe masă sau lăsat să cadă de-a lungul corpului: în el, instinctul și voința de acțiune rămân, în faza de reflecție, și nu este necesar să zăbovească mult pentru a intui gestul pe care urmează să îl realizeze ... Cu toate acestea, în forma lor actuală, mâinile - înțelese ca un cuplu - nu numai că au susținut intențiile ființei umane, ci au contribuit la determinarea lor, au specificat le-au dat formă și figură. Omul a făcut mâna, în sensul că încetul cu încetul a emancipat-o de legăturile lumii animale, eliberând-o de o sclavie veche impusă de natură; dar omul făcut manual. I-a permis anumite contacte cu universul pe care celelalte organe și alte părți ale corpului său nu l-au garantat ... Pentru a intra în posesia lumii este nevoie de un fel de nas tactil. Vederea alunecă deasupra suprafeței universului. Mâna știe că obiectul implică o greutate, care poate fi netedă sau încrețită, care nu este inseparabilă de fundalul cerului sau al pământului cu care pare să formeze un corp. Acțiunea mâinii definește golul spațiului și plinătatea lucrurilor care îl ocupă. Suprafața, volumul, densitatea, greutatea nu sunt fenomene optice. Omul le recunoaște în primul rând între degete, pe palma mâinii. Spațiul nu se măsoară cu privirea, ci cu mâna și pasul. Atingerea umple natura cu forțe misterioase. Dacă atingerea nu ar exista, de fapt, natura ar părea similară cu peisajele tăcute ale camerei întunecate, ușoare, plate și himerice " ^[15] . Focillon subliniază modul în care mâna și vocea, gestul și cuvântul sunt strâns legate în specia noastră ca urmare a evenimentului preuman și uman din milioanele de ani ai procesului de ominizare, dintre care puțin se înțelege dacă pornim de la primate sau spunem sau facem sau simțim. Pentru a reduce vechea credință a Occidentului pe primatul cuvântului asupra oricărei alte acțiuni, pentru a corecta ideea necesității cuvântului pentru fiecare posibilitate de gândire și, mai mult, pentru a corecta însăși ideea de primat și ierarhizare a acestor manifestări legate de praxis umană: " Nu separ mâna, nici corpul, nici mintea. Între minte și mână, totuși, relațiile nu sunt cele simple care există între un stăpân ascultat și un slujitor docil. Mintea face mâna, mâna face mintea Gestul care nu creează, ge Sunt fără mâine care provoacă și definește starea de conștiință. Gestul care creează exercită o acțiune continuă asupra vieții interioare. Mâna îndepărtează actul de atingere din pasivitatea receptivă, o organizează pentru experiență și acțiune. Îl învață pe om să stăpânească întinderea, greutatea, densitatea, numărul. În crearea unui univers fără precedent, își lasă amprenta peste tot. Se măsoară cu materia pe care o supune metamorfozării, cu forma pe care o transfigurează. Educatoare a bărbatului, ea îl înmulțește în spațiu și timp ” ^[16] .

Pentru Focillon instrumentul, ca și cuțitul de silex al omului preistoric, este „extensia și produsul” mâinilor omului care a devenit om în prelungirea sa în instrument și în exprimarea sa în limbaj, ambele probabil mai mult și mai complexe în reciprocitate. sinergie. În primul rând: „O prietenie începe între mână și instrumentul care nu se va termina niciodată. Unul își comunică căldura vie celuilalt și îl modelează continuu. Când este nou, instrumentul nu este „terminat”; trebuie stabilit un acord între el și degetele care îl țin, constând în însușirea progresivă, în gesturi ușoare și coordonate, în obiceiuri reciproce și, de asemenea, într-o anumită uzură. Atunci instrumentul inert devine un lucru viu ” ^[17] . Nu întâmplător atenția lui Focillon asupra mâinilor este legată de prima sa experiență de fiu al unui gravor care învață să aprecieze cunoștințele mâinilor și a celor care știu să le folosească în muncă în forme de activitate în care nimeni nu ar ajunge să se despartă. mentalul. din manual sau alte separări similare, inclusiv cea dintre cei care gândesc și decid și vorbesc și cei absenți și execută: „Oricine nu a trăit niciodată printre cei care„ lucrează cu mâinile lor ”ignoră puterea unor astfel de relații secrete, rezultatele pozitive ale unui camaradism în care joacă un rol prietenia, stima, comunitatea zilnică de muncă, instinctul și mândria de a o stăpâni și, la cele mai înalte niveluri, voința de a experimenta. Nu știu dacă există o pauză între ordinea manuală și cea mecanică, nu simt că o pot spune cu certitudine; dar instrumentul, la capătul brațului, nu îl contrazice pe om, nu este un cârlig de fier înșurubat la un buturug; între ei se află zeul în cinci persoane care conduce întreaga scară de dimensiuni, mâna zidarului catedralelor și mâna iluminatorului manuscriselor ” ^[18] .

Gestul tehnic și ominația

În procesul ominizării , adică în procesul de formare lentă și îndelungată a omului prin specii diferite și succesive, Leroi-Gourhan vede mâna, un instrument splendid comun primatelor și omului, în strânsă relație cu fața în multe operații pentru achiziționarea și consumul de alimente și în multe comportamente relaționale: la om mâna devine dominantă, eliberându-se de locomoția în care piciorul se specializează, pentru care se spune, de asemenea, că la origine există piciorul, înainte de acțiune și a cuvântului, prin care piciorul eliberează mâna care la rândul său eliberează polul facial, care se poate astfel specializa în percepție și comunicare. Diferențierea dintre primatul generic și primul producător de instrumente nu se regăsește în sistemul musculo-scheletic al mâinii, ceea ce este substanțial comun, nici în posibilitățile sale tehnice, ci în dezvoltarea sistemului neuromotor, pentru care „mâna încetează a fi un instrument pentru a deveni motor " ^[19] . Într-un transfer ulterior al câmpului relației de pe față și în mână, se introduce schimbarea instrumentului. Dacă în primate gestul și instrumentul sunt una, deoarece mâna este cea care efectuează direct o acțiune manipulativă, cu primele antropole, gestul motor poate fi separat de instrument și este gestul care face instrumentul eficient din punct de vedere tehnic. artefactul instrumentului din vremurile trecute poate rămâne enigmatic în funcția sa ^[20] : „În antropienii primitivi, mâna și fața într-un anumit sens divorțează și le vedem concurând pentru a căuta un nou echilibru, primul pentru jumătate din instrument și gesticulația, cealaltă a fonației. Când apare reprezentarea grafică, paralelismul este restabilit, mâna are propriul limbaj a cărui expresie este legată de viziune, chipul are propriul său care este legat de auz și între cele două domină acea aură care dă o anumită caracter la gândul anterior scrisului propriu-zis: gestul interpretează cuvântul, acesta comentează grafica ” ^[21] .

Pentru Leroi-Gourhan, paleontologia umană „începe” cu piciorul specializat în locomoția în picioare și verticală bipedă, care eliberează stâlpul manual care la rândul său eliberează stâlpul facial, pentru care ambii se specializează treptat, mâna în special în tehnicile de fabricație și fața mai presus de toate în limbaj: totul printr-un proces de exteriorizare a abilităților tehnice și de exprimare-comunicare, atât preumane, cât și dobândite treptat de om deja capabil de tehnică și limbaj uman. Dar dacă omul este o noutate, un fel de culminare sau punct de sosire a poveștii vieții pe pământ, nu este o pauză, cu atât mai puțin bruscă și portantă, deși noua condiție, dobândită încet, la un moment dat devine ceea ce ea se spune adesea „decolare culturală”. Această metaforă aeronautică indică noi moduri și ritmuri de comportament, cu precizie culturală, în care omul rămâne în întregime biologic, dar devine, prin necesitate biologică, în întregime cultural, elaborând colectiv o memorie artificială complexă externă naturii sale psihofizice care trebuie elaborată, adaptată și transmisă continuu. învățând posibil în timpurile scurte ale unei vieți individuale și nu mai mult decât în ​​perioadele mult mai lungi ale selecției naturale. Cu toate acestea, evoluția biologică prin selecție naturală continuă, de exemplu prin lărgirea și complexitatea progresivă a creierului, vizibilă mai presus de toate în deschiderea ventilatorului cortical , care este însoțită în sinergie cu schimbarea progresivă a memoriei culturale ( Jan Assmann 1992), martor de la schimbarea progresivă a tehnicilor, de la pietricele cioplită la industriile litice mai complexe din preistorie, chiar și dincolo de ceea ce se numește Epoca de piatră . După cum sugerează Leroi-Gourhan (1965, I), creierul uman așa cum este în specia noastră, punctul culminant provizoriu al procesului de ominizare, este mai util să-l considerăm „gol” la nașterea unui individ, dar în mod natural în nevoie și gata să „se umple” de abilități și abilități învățate ca aparținând culturii în care „vine pe lume”. Evoluția tehnică, la un moment dat în procesul de ominizare care se numește decolare culturală , nu mai depinde în principal de evoluția biologică care, deși continuă mult mai lent, ci de învățare și memorare culturală, externă individului care există și el .absorbit.

Ominizarea în ansamblu și diferitele forme ale condiției umane (diferitele specii, de la australantrop la homo sapiens ) sunt, prin urmare, un proces și o condiție de exteriorizare a memoriei care are moduri și ritmuri mai mult sau mai puțin independente de memorie și de memorarea biologică, din memoria speciei, din genom și, de asemenea, moduri și ritmuri diferite de cele ale memoriei individuale care se formează în experiența personală prin fixarea ei în corpul individului, în special în sistemul său nervos și muscular general , făcută biologic din ce în ce mai maleabilă și disponibilă și capabilă să învețe pentru o plasticitate neuronală tipic umană. Odată cu memoria speciei și cu memoria individuală, omul și-a format continuu și își formează memoria culturală, într-adevăr diversele amintiri culturale, care se formează în a face ca în a spune și a simți și sunt transmise prin învățarea implicită și explicită a faptului, în a spune și a simți, adică prin gestul tehnic, limbajul și îmbunătățirea vieții într-o sinergie inseparabilă și neierarhică.

Notă

Bibliografie

• Mario Alinei , Origins of the languages ​​of Europe , Vol. I: The theory of continuity , Vol. II: Continuity from the Mesolithic to the Iron Age in the main ethnolinguistic areas , 2 vol., Bologna, il Mulino, 1996- 2000.
• Giulio Angioni , Cunoașterea mâinii. Eseuri despre antropologia muncii , Palermo, Sellerio, 1986.
• Giulio Angioni , Doing, Thinking, Saying , în: Sanga & Ortalli (eds.), Nature Knowledge , New York-Oxford, Berghahm Books, 2004, pp. 249-261.
• Arjun Appadurai (ed.), Viața socială a lucrurilor: mărfuri în perspectivă culturală , Cambridge (Marea Britanie), Cambridge University Press, 1985.
• Jan Assmann , Memoria culturală. Scrierea, memoria și identitatea politică în marile civilizații antice , Torino, Einaudi, 1997.
• John L. Austin , Când a spune este a face , Genova, Marietti, 1999.
• Max Horkheimer , Theodor Adorno , Dialectica Iluminismului , Torino, Einaudi, 1966.
• Hélène Balfet (și colab.), Observatorul tehnicii de acțiune. Des chaînes opératoires , Paris, Editions du CNRS, «Pour quoi faire? », 1991.
• Hélène Balfet, «Technologie», în: Robert Cresswell (ed.), Éléments d'ethnologie , Paris, Armand Colin, 1975, Vol. 2.
• Christian Bromberger, Technologie et analyse sémantique des objets: pour une sémio-technologie , în: L'Homme , XIX (1), janv.-mars 1979.
• Marie-Noëlle Chamoux, La transmission des savoir-faire: un objet pour l'ethnologie des techniques , în Techniques et culture , n. 3, 1978.
• Denis Chevallier (Ed.), Savoir faire et pouvoir transmettre , Paris, Éditions MSH, 1990.
• Alberto Mario Cirese , Obiecte, semne, muzee , Torino, Einaudi, 1977.
• Alberto Mario Cirese , Signicity, fabrication, procreation , Rome, CISU, 1984.
• Robert Creswell, Évolution humaine: techniques and culture , în: Robert Cresswell (Ed.), Éléments d'ethnologie , Paris, Armand Colin, 1975, Vol. 2.
• Robert Creswell, Transfert de techniques et chaînes opératoires , în: Techniques et culture , n. 2, 1983.
• Jean-Pierre Digard, La technologie en anthropologie. Fin de parcours ou nouveau souffle? , în L'Homme , XIX (1), Janv.-Mars 1979.
• Friedrich Engels , Dialectica naturii , Roma, Editori Riuniti, 1967.
• Henri Focillon , Viața formelor Torino, Einaudi, 1972.
• Henri Focillon , În lauda mâinii , Torino, Einaudi, 2002.
• André-Georges Haudricourt , La technologie: science humaine , în: La Pensée , n. 115, 1964.
• André-Georges Haudricourt , La technologie culturelle , în: Ethnologie générale , Encyclopédie de la Pléiade , Paris, Gallimard, 1968.
• George Kubler , The Shape of Time: Remarks on the History of Things, 1962 (Trad en.: Forma timpului. Istoria și istoria lucrurilor, Torino, Einaudi, 2002).
• Bruno Latour , La vie de laboratoire. La production des faits scientifiques , Paris, La Découverte, 1988.
• Bruno Latour , Aramis ou d'amore des techniques , Paris, La Découverte, 1992.
• Pierre Lemonnier, De la culture matérielle à la culture? Ethnologie des techniques et préhistoire , în: 25 ans d'Etudes technologiques en préhistoire , XI Rencontres Internationales d'Archéologie et d'Histoire d'Antibes, Éditions APDCA, Juan-les-Pins, 1991.
• Pierre Lemonnier, Bruno Latour (Ed.), De la préhistoire aux missiles balistiques , Paris, Éditions de la Découverte, 1994.
• André Leroi-Gourhan , L'homme et la matière - Evolution et techniques , Vol. 1, Paris, Albin Michel, 1943; 1971 (Traducere: Omul și materia , Milano, Jaka Book, 1993).
• André Leroi-Gourhan , Milieu et technique - Evolution et techniques , Vol. 2, Paris, Albin Michel, 1945; 1973 (Trad. It.: Mediu și tehnici , Milano, Jaka Book, 1994).
• André Leroi-Gourhan , Le geste et la parole , 2 vol., Paris, Albin Michel, 1964 (Traducere.: Gestul și cuvântul , 2 vol., Torino, Einaudi, 1977).
• Oddone Longo , Mâna și creierul de la Anaxagora la Leroi-Gourhan , în: AA.VV, Ethos și cultură. Studii în onoarea lui Ezio Riondato , Padova, Il Poligrafo, 1991, pp. 955-972.
• Bruno Martinelli, The interrogation du style. Anthropologie, technique et esthétique , Aix (FR), Presses de l'Université de Provence, 2005.
• Marcel Mauss , Les techniques et la technologie , în: Journal de psychologie , 1948.
• Marcel Mauss , Sociologie et anthropologie , Paris, PUF, 1968.
• Marcel Mauss , Les techniques du corps , in: Journal de psychologie , et in Sociologie et anthropologie , 1935 (Trad. it.: Le tecniche del corpo , in: Marcel Mauss, Teoria generale della magia e altri saggi , Torino, Einaudi, 1965).
• Daniel Miller, Material Culture and Mass Consumption , New York, Basil Blackwell, 1987.
• Charles Parain , Outils, ethnies et développement historique , Paris, Les Éditions sociales, 1979.
• Charles Sanders Peirce , Opere , a cura di MA Bonfantini, Milano, Bompiani, 2003.
• Christian Pelras, Technologie, ethnographie, ethnologie , in: L'homme, hier et aujourd'hui , hommage à André Leroi-Gourhan, Paris, Éditions Cujas, 1973.
• Michael Polanyi , La conoscenza personale , Milano, Rusconi, 1990.
• Pier Giorgio Solinas (a cura di), Gli oggetti esemplari: i documenti di cultura materiale in antropologia , Montepulciano (SI), Edizioni del Grifo, 1989.
• Jean-Pierre Warnier , Construire la culture matérielle – L'homme qui pensait avec ses doigts , Paris, PUF, 1999 (Trad. it.: La cultura materiale , Roma, Meltemi, 2005).
• Pietro Meloni, Fabio Dei, Antropologia della cultura materiale , Roma, Carocci editore, 2015.
• Umberto Galimberti , Psiche e techne. L'uomo nell'età della tecnica , Milano, Feltrinelli, 2002.

Voci correlate

• Antropologia
• Antropologia culturale
• Archeologia
• Tecnica
• Tecnologia
• Know-how
• Evoluzione umana
• Paleoantropologia
• Paletnologia
• Ominazione
• Antropopoiesi
• Preistoria
• André Leroi-Gourhan
• George Kubler
• Conoscenza tacita
• Alfred Gell
• Giulio Angioni

Portale Antropologia

Portale Archeologia