Ciberfeminismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Ciberfeminismul este o abordare feministă care evidențiază relația dintre spațiul cibernetic , internetul și tehnologia . Termenul se poate referi la o filozofie, metodologie sau comunitate specifică. [1] Termenul a fost inventat la începutul anilor 1990 pentru a desemna cercetări feministe care au drept scop teorizarea, criticarea, explorarea și reconstituirea internetului, a spațiului cibernetic și a noilor tehnologii media în general. Catalizatorul fundamental pentru formarea gândirii ciberfeministe este atribuit Manifestului Cyborg al lui Donna Haraway (1991), feminismului din al treilea val, feminismului post-structuralist , culturii revoltelor grrrl și criticii feministe a marginalizării notabile a femeilor în discuțiile despre tehnologie.

Nașterea și definirea ciberfeminismului

Există diferite definiții ale ciberfeminismului exprimate în timp, având în vedere pluralitatea metodelor de abordare.

În introducerea sa la Manifestul cyborg al lui Donna Haraway ( Feltrinelli , 1995), Rosi Braidotti susține că ciberfeminismul „inaugurează un nou mod de a gândi identitatea sexuală”, pentru a depăși logica binară care contrastează masculinul cu femininul. Scopul este de a regândi comunitatea ca un „set fluctuant de subiecți”, în același timp semiotic și material, „uniți de dorința de a lega legături care nu reproduc matricea sexistă și rasistă a gândirii logocentrice ”. De fapt, cyborgul „difuzează și confundă în mod deliberat și destul de nerușinat distincțiile dualiste care stau la baza culturii noastre, cele dintre om / mecanic ; natura / cultura ; masculin / feminin ; Oedipal / non-Oedipal etc. ":" este un mod de a gândi la specificitate fără a cădea în relativism ". „Subiectul cibernetic” a devenit, de asemenea, „o figurație pentru identitățile sexuale minoritare și transgresive multiple, care nu se recunosc în heterosexualitatea de stat și resping homosexualitatea ca ghetou socio-cultural”. [2]

Ciberfeminismul s-a dezvoltat parțial ca o reacție la abordările feministe pesimiste din anii 1980 față de tehnologie, văzută ca inerent masculină și ca o „jucărie pentru băieți”. Așa cum spune artistul cibernetic Faith Wilding, „dacă feminismul trebuie să fie adecvat potențialului său cibernetic, atunci trebuie să se schimbe pentru a ține pasul cu complexitatea în schimbare a realităților sociale și a condițiilor de viață, care suferă impactul profund pe care îl au tehnologiile și tehnologiile comunicațiilor. știința a avut peste toată viața noastră. Depinde de ciberfeminism să folosească intuiții teoretice feministe și instrumente strategice și să le combine cu tehnici cibernetice pentru a combate cu adevărat sexismul real, rasismul, militarismul codificat în software - ul și hardware-ul Netului, politizând astfel acest mediu ”.

Savantul american Mia Consalvo definește ciberfeminismul ca:

  1. o etichetă pentru femei - în special pentru femeile tinere care s-ar putea să nu dorească să se alinieze la istoria feminismului - pentru a profita nu numai de noile tehnologii, ci și de a participa activ la producția lor;
  2. un angajament critic față de noile tehnologii și împletirea lor cu structurile de putere și opresiunea sistemică. [3]

În 1991, împreună cu publicarea Manifestului Cyborg , a fost fondată în Australia colectivul artistic VNS Matrix, a cărui practică se concentrează mai ales pe rolul femeilor în tehnologie și artă, abordând în special problema „dominației și controlului de gen în noile tehnologii »și explorarea„ construcției spațiului social, identității și sexualității în spațiul cibernetic ”. După cum scrie una dintre fondatoarele grupului, Julianne Pierce, „în 1991, într-un oraș confortabil australian numit Adelaide , patru fete plictisite au decis să se distreze cu arta și teoria feministă franceză ... în omagiu pentru Donna Haraway au început să joace pe idee de ciberfeminism ”. [4] În același an, colectivul publică Manifestul ciberfeminist pentru secolul XXI , „pentru a insera femeile, fluiditatea corporală și conștiința politică în spațiile electronice”: „noi suntem virusul tulburării lumii noi / să rupem simbolicul de la interne / sabotori ai sistemului tatălui mare "(" suntem virusul noii tulburări mondiale / ruptura simbolică din interior / sabotori ai mainframe-ului tatălui mare "). [5]

Tot în 1991, marxistul-cibernetician Sadie Plant definește, cu termenul de ciberfeminism , influența feminizatoare a tehnologiei asupra societății occidentale: „în spațiul cibernetic corpul a devenit punctul de topire al diferitelor fluxuri de informații, nici un sistem de procesare, nici un masculin și nici masculin. feminin ". [6]

În septembrie 1997, comunitatea ciberfeministă din Berlin a Old Boys Network a organizat primul congres internațional ciberfeminist și a întocmit 100 de antiteze despre ceea ce nu este ciberfeminismul: „nu este o declarație de modă ”, „nu este completă”, „nu este anti -masculin "," Nu este apolitic "," nu este concret "," nu este corect din punct de vedere politic "," nu este nelimitat "," nu este neutru "," nu este lacanian "," este nu science fiction "," nu se ocupă de jucării plictisitoare pentru copiii plictisiți "," nu este o singură stradă "," nu este doar feminism "și" nu este doar un feminism "," nu are o limbă unică 'și așa mai departe. [7] Fondatorul Old Boys Network, Cornelia Sollfrank, afirmă în continuare că „Ciberfeminismul este un mit . Un mit este o poveste de origine neidentificabilă sau de origini diferite. Un mit se bazează pe o poveste principală care este spusă mereu și în diferite variații. Un mit neagă o singură poveste, precum și un singur adevăr și implică o căutare a adevărului în spații, în diferențele dintre diferite povești. Vorbind despre ciberfeminism ca un mit nu intenționează să-l mistifice, ci indică pur și simplu că ciberfeminismul există doar în pluralitate ». [8]

Ciberfeminismul este, de asemenea, considerat un precursor al „Rețelei feminismului” ( en : feminismul în rețea) și a fost legat de câmpul de căutare al științei și studiilor tehnologice feministe.

Ipoteze teoretice

Teoria ciborgului Donna Haraway

Donna Haraway este considerată mama ciberfeminismului datorită eseului său Manifestul Cyborg. Femeile, tehnologiile și biopolitica corpului (1985), care a avut succes în 1991 cu publicarea în Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature . [9]

Gândirea Donna Haraway se bazează pe studiul implicațiilor tehnologiei și științei asupra vieții omului modern. Potrivit savantului american, cultura occidentală a fost întotdeauna caracterizată de o structură binară care se învârte în jurul perechilor de categorii precum bărbat / femeie , natural / artificial, corp / minte . Acest dualism conceptual nu este simetric, ci se bazează pe dominanța unui element asupra celorlalte: „în tradiția occidentală au existat dualisme persistente și toate au fost funcționale cu logica și practicile de a domina femeile, oamenii de culoare, natura, muncitori, peste animale: de la stăpânirea oricui a fost construit ca altul cu sarcina de a oglindi sinele ”. Haraway introduce apoi figura cyborgului , care dintr-o invenție science fiction devine o metaforă a condiției umane. Cyborgul este în același timp om și mașină, un individ care nu este sexat sau situat dincolo de categoriile de gen, o creatură suspendată între ficțiune și realitate: „cyborgul este un organism cibernetic, un hibrid de mașină și organism, o creatură care aparține atât realității sociale cât și ficțiunii ”.

Această cifră ne permite să înțelegem cum pretinsa naturalitate a omului este de fapt doar o construcție culturală, deoarece toți suntem într-un fel cyborgi. Utilizarea protezelor , a lentilelor de contact, a ocolirilor sunt doar un exemplu al modului în care știința a pătruns în viața de zi cu zi și a transformat viața omului modern. Tehnologia a influențat în special concepția corpului, care devine un teritoriu de experimentare, de manipulare, încetând astfel să fie neschimbată și neatinsă. Dacă corpul poate fi transformat și gestionat, mitul care îl vede ca sediul unei naturalețe spre deosebire de artificialitate cade. În consecință, sistemul de gândire occidental centrat pe opoziția a două elemente antitetice este invalidat, deoarece nu ne mai putem gândi la om în termeni exclusiv biologici. Cyborgul este de fapt o creatură nici de mașină, nici de om, nici de bărbat, nici de femeie, situată dincolo de granițele categoriilor pe care suntem obișnuiți să le folosim în mod normal pentru a interpreta lumea. [2] [10] [11]

Dialectica sexului de Shulamith Firestone

Într-un anumit sens, precursorul Manifestului cyborg al lui Haraway este considerat volumul The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1970) de către savantul american Shulamith Firestone , care se concentrează pe tehnologia reproductivă, văzută ca o modalitate de a slăbi legătura dintre identități de sex feminin și naștere și de a elibera femeile de obligația de a avea copii pentru a crea o familie nucleară . Potrivit Firestone, inegalitatea de gen și opresiunea împotriva femeilor ar putea fi rezolvate dacă rolurile asociate reproducerii nu ar exista. [12] [13] [14]

Atât Firestone, cât și Haraway au idealuri bazate pe transformarea indivizilor în androgini și ambii speră că societatea va merge dincolo de biologie prin îmbunătățirea tehnologiei. [12]

Rezultate mai recente

Utilizarea termenului de ciberfeminism s-a micșorat în noul mileniu, parțial datorită bulei dot-com care a îndoit înclinarea utopică a multor culturi digitale .

În Cyberfeminism 2.0 (2012), Radhika Gajjala și Yeon Ju Oh susțin că ciberfeminismul a luat mai multe forme noi în secolul XXI și constă în principal în participarea femeilor la internet. Ciberfeminiștii pot fi găsiți în blogurile pentru femei și conferințe conexe, jocuri online pentru femei, fandoms , social media , grupuri online de mame care se angajează în activismul pro- alăptare , spații online populate de rețele marginale de femei non-occidentale etc. [15] Activismul și acțiunea feministă online sunt răspândite în special în rândul femeilor de culoare și al grupurilor intersecționale . [16]

Magdalena Olszanowski crede că ciberfeminismul a suferit un declin în ultimii ani în sfera literară și ca mișcare, și totuși nu în artă, unde este încă existentă și a cărei contribuție este crucială pentru dezvoltarea unei estetici postumane . [17]

Xenofeminismul

Xenofeminismul este o ramură a ciberfeminismului care a apărut prin colectivul Laboria Cuboniks. [18] În manifestul din 2018, Xenofeminism: A Politics for Alienation ( it : „Xenofeminism: A Policy for Alienation”), colectivul își exprimă argumentele împotriva naturii concepute ca fiind naturale și imuabile - „Dacă natura este nedreaptă, natura se schimbă!” -, în favoarea unui viitor în care toate identitățile sunt în esență agender (adică libere de „gen” ca construct cultural și social) și în care feminismul poate destabiliza și reinterpreta „instrumentele profesorului” pentru reconstrucția vieții cuiva: „Xenofeminismul urmărește abolirea genului. [...] Prin termenul „abolirea genului” înțelegem ambiția de a construi o societate în care trăsăturile grupate în prezent sub rubrica gen nu mai pot oferi un cadru pentru funcționarea asimetrică a puterii. „ Cursa aboliționismul“ se dezvoltă cu o formulă similară - lupta trebuie să continue până în prezent , caracteristicile rasiala nu mai sunt baza discriminării, nu mai mult de culoarea ochilor. În cele din urmă, orice aboliționism emancipator trebuie să tindă către orizontul abolizionismului de clasă , deoarece în capitalism întâlnim opresiunea în forma sa transparentă și denaturalizată: nu sunteți exploatați sau oprimați pentru că sunteți muncitor salariat sau sărac; ești muncitor * sau sărac * pentru că ești exploatat ». [19]

Principalii teoretici

  • Susanna Paasonen
  • Julianne Pierce
  • Planta Sadie
  • Amy Richards
  • Marianne Schnall
  • Faith Wilding

Notă

  1. ^ Megan Jean Harlow, Cyberfeminism , în Enciclopedia multimedia a femeilor din lumea de azi Enciclopedia femeilor din lumea de azi , ediția a II-a, SAGE Publications, Inc., 2013, pp. 430–433, DOI : 10.4135 / 9781452270388.n94 , ISBN 978-1-4522-7038-8 . Adus la 31 iulie 2018 .
  2. ^ a b Donna J. Haraway, Cyborg Manifesto: Women, technologies and biopolitics of the body , Feltrinelli Editore, 19 aprilie 2018, ISBN 978-88-588-3225-7 . Adus la 18 februarie 2021 .
  3. ^ Mia Consalvo , Cyberfeminism , în Encyclopedia of New Media , SAGE Publications, Inc., 2003, pp. 108-109 , DOI : 10.4135 / 9781412950657.n57 , ISBN 978-0-7619-2382-4 . Adus la 31 iulie 2018 .
  4. ^ Cornelia Sollfrank, First Cyberfeminist International , obn, 1998.
  5. ^ (EN) Manifestul ciberfeminist pentru secolul 21 / VNS Matrix , al VNS Matrix. Adus la 18 februarie 2021 .
  6. ^ l'Unità (1998-12-08) , 8 decembrie 1997. Adus la 18 februarie 2021 .
  7. ^ rețea băieți bătrâni , la obn.org . Adus la 31 iulie 2018 (Arhivat din original la 19 ianuarie 2018) .
  8. ^ Cornelia Sollfrank, Adevărul despre ciberfeminism , obn.org , The Old Boys Network. Adus la 18 februarie 2021 (arhivat din original la 25 aprilie 2014) .
    • De asemenea, disponibil în: Cornelia Sollfrank, Adevărul despre ciberfeminism , pe constantvzw.com , Asociația constantă pentru media și artă. URL accesat la 22 iunie 2007 (arhivat din original la 7 octombrie 2007) .
    A se vedea, de asemenea: Cornelia Sollfrank, Adevărul final despre ciberfeminism ( PDF ), în Very cyberfeminist international reader: OBN Conference, Hamburg, 13-16 decembrie 2001 , Berlin, B-books, 2002, pp. 108-112, ISBN 978-3-933557-34-6 . Adus la 18 februarie 2021 (arhivat din original la 1 septembrie 2020) .
    e: Claudia Reiche, Dezacord cu „Adevărul final despre ciberfeminism” de Cornelia Sollfrank ( PDF ), în Very international ciberfeminist reader: OBN Conference, Hamburg, 13-16 decembrie 2001 , Berlin, B-books, 2002, pp. 114–117, ISBN 978-3-933557-34-6 . Adus la 18 februarie 2021 (arhivat din original la 1 septembrie 2020) .
  9. ^ Cybersexualities: a reader on feminist theory, cyborgs, and cyberspace , Wolmark, Jenny., Edinburgh, Edinburgh University Press, 1999, ISBN 978-0-7486-1117-1 ,OCLC 42579667 .
  10. ^ Donna Haraway , Primate Visions: Gen, Race and Nature in the World of Modern Science, New York și Londra, 1990 .
  11. ^ Donna Haraway , Simians , Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, New York, 1991 .
  12. ^ a b ( EN ) Debora Halbert, Shulamith Firestone , în Information, Communication & Society , vol. 7, 17 februarie 2007, pp. 115–135, DOI : 10.1080 / 1369118042000208933 .
  13. ^ (EN) Susan Hawthorne și Renate Klein, ciberfeminismul: conectivitate, critică și creativitate , Spinifex Press, 1999, ISBN 978-1-875559-68-8 .
  14. ^ Debora Halbert, Shulamith Firestone , în Information, Communication & Society , vol. 7, nr. 1, 1 ianuarie 2004, pp. 115–135, DOI : 10.1080 / 1369118042000208933 , ISSN 1369-118X ( WC ACNP ) .
  15. ^ Cyberfeminism 2.0 , Gajjala, Radhika, 1960–, Oh, Yeon Ju., New York, Peter Lang Pub, 2012, ISBN 978-1-4331-1359-8 ,OCLC 752472588 .
  16. ^ Adi Kuntsman și Noor Al-Qasimi, Introducere , în Journal of Middle East Women Studies , vol. 8, nr. 3, 15 august 2012, pp. 1-13, DOI : 10.2979 / jmiddeastwomstud.8.3.1 , ISSN 1558-9579 ( WC ACNP ) .
  17. ^ Magdalena Olszanowski, Feminist Self-Imaging and Instagram: Tactics of Circumventing Sensorship , în Visual Communication Quarterly , vol. 21, n. 2, 3 aprilie 2014, pp. 83-95, DOI : 10.1080 / 15551393.2014.928154 , ISSN 1555-1393 ( WC ACNP ) .
  18. ^ Hester, Helen 1983-, Xenofeminism , Cambridge, 29 mai 2018, ISBN 978-1-5095-2062-6 ,OCLC 992779765 .
  19. ^ Laboria Cuboniks, Xenofeminismul: o politică pentru înstrăinare | Laboria Cuboniks , pe laboriacuboniks.net . Adus la 22 februarie 2021.

Elemente conexe