Daphne (naiad)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Daphne
Jakob Auer 001.jpg
Jakob Auer , Apollo și Daphne , 1688-90, h. 43,9 cm, Viena , Kunsthistorisches Museum
Numele de origine Σχοινεύς
Specii nimfă naiadă
Sex Femeie

Daphne (în greacă veche : Δάφνη , Dáphnē , „laur”, indicând laurul [1] ) sau Daphne este un personaj mitologic grecesc . Este una dintre Naiade , un tip de nimfă feminină asociată în principal cu cursuri de apă dulce în generalitatea lor, deci cu fântâni, fântâni, izvoare și pâraie.

Genealogie

Fiica zeului râului Ladone [2] și a naiadei Creusa [3] conform majorității autorilor greci, este considerată în schimb fiica lui Peneus de către unii dintre autorii latini ( Ovidiu și Hyginus ) [4] [5] și fiica lui Amicla pe fragmentele altor autori [6] .

Biografie

Există diferite versiuni ale mitului care îl privește, dar povestea din bazele sale spune că, datorită frumuseții sale extreme, a atras atenția și ardoarea amoroasă a zeului Apollo . Dar ea a refuzat iubirea divină și a început să fugă departe; Apollo a urmărit-o, dar cu puțin timp înainte de a ajunge la ea, fata i-a implorat părinților ei, zeului râului Ladone [2] și mamei sale, naiada Creusa [3] să o salveze. Zeii au ascultat rugăciunea și iată, într-o clipă, tânăra fată a fost transformată într-o plantă.

În Metamorfozele poetului latin Publio Ovidio Naso , care spune povestea în maniera unei povești de dragoste elegiace [7] , ea este în schimb identificată ca fiind fiica lui Peneus , un râu sacru care curge în Tesalia [8] .

La Jocurile Pythian, care au avut loc la fiecare patru ani în Delphi în cinstea lui Apollo, o coroană de laur colectată în Valea Tempe din Tesalia a fost acordată ca premiu câștigătorilor competițiilor; Potrivit lui Pausania, Periegeta , motivul a fost „pur și simplu doar pentru că tradiția dominantă spune că Apollo s-a îndrăgostit de Daphne” [9] .

Mitul lui Daphne are drept prolog uciderea de către Apollo a șarpelui Python . Potrivit mitografului Igino ( Fabulae 203), zeul a urmărit nimfa în toată Tesalia, în timp ce pentru Pausania evenimentul s-a întâmplat în Arcadia; căutarea unei nimfe locale de către o divinitate olimpică , în contextul adaptării arhaice a cultului religios din Grecia, este unul dintre punctele fundamentale ale narațiunii anecdotice a lui Ovidiu [10] .

Mitul

Daphne a fost iubită de zeul Apollo . El s-a mândrit cu priceperea sa de tir cu arcul, batjocorindu-l pe Eros și numindu-se mai bine decât celălalt zeu. Așadar, Eros, supărat, a luat două săgeți din tolba: una cu vârful ascuțit din aur (destinată să provoace dragostea lui Apollo față de Daphne) și cealaltă cu un vârf rotunjit din fier (destinat respingerii iubirii lui Apollo pentru Daphne).

Preoteasa Mamei Pământ , Daphne era o nimfă iubitoare de propria libertate: nu numai că a cucerit inima lui Apollo, ci și pe cea a unui tânăr muritor numit Leucipp („cel al cailor albi”), fiul regelui din Elis, Enomao . S-a deghizat în femeie pentru a se putea apropia de Daphne. Potrivit unor surse, preotese au decis, poate la propunerea lui Apollo, să-și desfășoare riturile secrete goale (direct în râul Ladone); baia, însă, a dus la demascarea lui Leucipp, care a murit ucis de aceleași fete care și-au aruncat sulițele ascuțite în trupul gol și neajutorat al băiatului.

Apoi a venit momentul în care Apollo, profitând de îndrăgostirea inamicului, s-a declarat lui Daphne, dar a fost respins. Zeul a plecat în căutarea fetei care fugise speriată și era pe punctul de a ajunge la ea când Daphne, invocată ajutorul lui Gaea sau a tatălui ei, s-a transformat într-un laur. De atunci a fost arborele preferat al lui Apollo, care își poartă ramurile ca o coroană.

Într-o altă versiune, Apollo, mândru de el însuși, lăudându-se cu faptele sale cu zeul Iubirii , a început să-l batjocorească pentru faptul că armele, arcul și săgețile sale nu păreau atât de potrivite pentru el; aici pasiunea zeului este cauzată de o săgeată aruncată de un Eros iritat, care a vrut să-l facă pe Apollo să plătească pentru că l-a luat în râs îndoiindu-se de priceperea sa cu arcul. Hotărât să se răzbune, apoi l-a lovit pe zeu cu o săgeată de aur - capabil să-i facă pe zei și muritori să se îndrăgostească de nebunia de prima persoană pe care își puseră ochii după lovitură - în timp ce nimfa Daphne, din care Apollo se îndrăgostise, cu o săgeată de plumb care făcea respingerea iubirii. În acest fel a demonstrat fără echivoc puterea iubirii.

Giovanni Battista Tiepolo , Apollo îl urmărește pe Daphne , 1755-60, ulei pe pânză, 68,5 × 87 cm, Londra , National Gallery of Art

Nimfa lovită de săgeata de plumb imediat ce a văzut-o pe Apollo a început să fugă. Apoi a început să o alunge, până când au ajuns amândoi la râul Peneus; aici fata a implorat-o pe tatăl ei să o ajute (sau după alte variante nimfa s-a îndreptat spre Gaea (Zeița Pământului). Daphne a fost astfel transformată într-un copac Laurus nobilis (laurul). O amorțeală grea i-a apucat membrele, o subțire coaja i s-a închis pe piept, părul i s-a transformat în frunze, brațele în ramuri, picioarele i s-au blocat într-o clipă și s-au transformat rapid în rădăcini, fața i s-a pierdut. Doar frumusețea ei strălucitoare a rămas neschimbată [11] .

Zeul, de acum neputincios, a decis să facă această plantă veșnic verde și să o considere sacră pentru el și să reprezinte un semn de glorie care să fie așezat pe capetele celor mai buni dintre oameni, cei mai capabili de fapte interesante.

În sfârșit, există și o versiune alternativă a primei povești care o prezintă pe Daphne ca pe un muritor, fiica lui Amicla ; pasionată de vânătoare , era ferm hotărâtă să-și păstreze virginitatea . A călătorit munții cu tovarășii ei, vânători ca ea, trăind sub protecția lui Artemis . Leucipp („armăsarul alb”), care s-a îndrăgostit de ea, s-a deghizat în femeie pentru a se apropia de ea și s-a alăturat grupului de vânători; în acest moment Apollo, gelos, a decis să demasceze înșelăciunea inspirând grupul de tinere femei să se scalde într-o primăvară.

Leucipp a fost forțat să se dezbrace și, prin urmare, a fost descoperit (în acest lucru similar cu mitul lui Callisto ); numai intervenția zeilor, care au avut grijă să-l facă invizibil, ar putea împiedica tânărul să aibă un sfârșit tragic. Apollo, în frământările care au urmat, a încercat să-l răpească pe Daphne, care a reușit totuși să scape și, la rugăciunea sa, a fost transformat de Zeus într-un dafin.

Această poveste parțial diferită, povestită de poetul elenist Partenio în „Erotica Pathemata” (durerile dragostei) [12] , s-a dovedit a fi din ce în ce mai puțin familiară, și pentru că arta Renașterii a exaltat povestea așa cum este descrisă. de Ovidiu. Dar, conform spuselor istoricului elenist Filarco din Atena , lucrul era cunoscut de Pausania, care nu a omis să o menționeze [13] [14] .

Templele dedicate lui Daphne

A existat în țara lacedaemonienilor , într-un loc numit Hypsoi [15] , un templu numit „Artemis Daphnaia”; stătea pe versanții Muntelui Cnacadion lângă granițele teritoriilor supuse Spartei [16] și avea dafin printre copacii săi sacri [17] .

Interpretări

Mitul lui Apollo și Daphne a fost examinat în mod diferit ca o bătălie între castitate (Daphne) și dorința sexuală (Apollo). Pe măsură ce Apollo o alungă pe Daphne din pofta de poftă , tot așa este salvată prin metamorfozarea și închiderea ei în laur, care poate fi văzut ca un act de castitate eternă. Daphne este nevoită să-și sacrifice corpul și să devină o plantă, singura ei scăpare din presiunile dorințelor sexuale constante ale lui Apollo. Zeul salută în cele din urmă castitatea eternă a lui Daphne și creează o coroană din ramurile sale, transformând simbolul ei de castitate într-un simbol cultural pentru el și toți ceilalți poeți și muzicieni [18] .

De ce vrea să scape? Pentru că este „Artemis Daphnaia”, sora zeului, a observat antropologul și psihanalistul derivării freudiene Géza Róheim [19] , iar Joseph Eddy Fontenrose [20] este de asemenea de acord. Alții, pe de altă parte, afirmă că identificarea sa automată cu Artemis simplifică fără îndoială imaginea: ecuația lui Artemis și Daphne în transformarea mitului în sine nu poate funcționa [21] .

În literatura mai recentă s-a susținut, de asemenea, că Sărutul lui Gustav Klimt poate fi o pictură simbolică a sărutului dat lui Daphne de Apollo când se transformă într-un dafin [22] .

În artă

Lorenzo Bernini , Apollo și Daphne , 1622-1625, marmură, h 243 cm, Roma, Galleria Borghese

Majoritatea creațiilor artistice referitoare la acest mit se concentrează asupra momentului transformării.

Mitul lui Daphne a dat naștere reprezentării artistice a multor autori, precum pictorii Piero del Pollaiolo , Giorgione , Giovanni Battista Tiepolo și sculptori precum Gian Lorenzo Bernini , autorul unei versiuni celebre a lui Apollo și Daphne (1622-25).

Aceeași temă a fost transpusă în muzică de mulți compozitori:

Botanică

În timp ce povestea lui Daphne este în mod tradițional legată de dafin ( Laurus nobilis ) , aproape 90 de specii de arbuști veșnic verzi cunoscuți pentru florile lor parfumate și fructele otrăvitoare sunt grupate sub genul Daphne : „ghirlanda de flori” ( Daphne cneorum ), daphne din februarie sau mezereon ( Daphne mezereum ) și euphorbia laur sau laur de lemn ( Daphne laureola ). Aceste genuri sunt clasificate în familia Thymelaeaceae și sunt originare din Asia, Europa și Africa de Nord.

Notă

  1. ^ Linguist RSP Beekes a sugerat un substrat pre - elenic în forma proto * dak w - (n) - . Daphne este legat etimologic de laurul limbii latine sau „copacul de dafin” ( Etimologic Dictionary of Greek , Brill, 2009, pp. 306–307).
  2. ^ a b Pausanias the Periegeta viii.20.1 și x.7.8; Stazio , Thebaid iv. 289ff; Giovanni Tzetze Ad Lycophron 6; Lucio Flavio Filostrato , Viața lui Apollonius din Tiana i. 16; Primul dintre cei trei mitografi vaticani ii.216; niciuna dintre aceste citate nu vine înainte de cea a lui Filarhus din Atena.
  3. ^ a b Pausanias. Descrierea Greciei . 8.20. §1-2.
  4. ^ Hyginus , Fabulae 203
  5. ^ Ovidiu , Metamorfozele I, 452
  6. ^ (EN) Daphne pe Theoi.com , pe theoi.com. Adus la 20 aprilie 2019 .
  7. ^ WSM Nicoll, "Cupidon, Apollo și Daphne (Ovidiu, Met . 1. 452 și urm.)" The Classical Quarterly , New Series, 30.1 (1980; pp. 174–182).
  8. ^ Metamorfoza lui Ovidiu . I: 452.
  9. ^ Pausanias. Descrierea Greciei . 10.7.§8.
  10. ^ Ovidiu , Metamorfozele i. 452; toate consecințele sunt considerate în mod obișnuit o invenție ovidiană : vezi H. Fränkel, Ovidiu: un poet între două lumi (1945) p 79, sau E. Doblhofer, „Ovidius Urbanus: eine Studie zum Humor in Ovids Metamorphosen”, Philologus nr. 104 ( 1960), p. 79ff; pentru episodul ca o transpunere spirituală a ego - ului lui Gaius Licinius Calvo , vezi B. Otis, Ovidiu ca poet epic , ediția a II-a, 1970, p. 102.
  11. ^ Metamorph , pe tkline.freeserve.co.uk , traducere de AS Kline, 2000 (arhivat din original la 1 septembrie 2008) .
  12. ^ JL Lightfoot, tr. Parthenius of Niceea: the poetical fragments and the Erōtika pathēmata 1999, note to XV, Περὶ Δάφνης, pp. 471 și următoarele
  13. ^ Pausanias viii.20.2
  14. ^ Lightfoot (1999), p. 471.
  15. ^ G. Shipley, „Extinderea teritoriului spartan în perioadele clasice și elenistice târzii”, Anuarul școlii britanice din Atena , 2000.
  16. ^ Pausanias , 3.24.8 ( text on-line ); Lilius Gregorius Gyraldus, Historiae Deorum Gentilium , Basel, 1548, Syntagma 10, această conexiune este cunoscută și în Benjamin Hederich, Gründliches mythologisches Lexikon , pe textlog.de , 1770.
  17. ^ Karl Kerenyi , Zeii grecilor , 1951, p. 141.
  18. ^ Ronald Paulson și Peter Eisenman, Păcatul și răul: valori morale în literatură , Pennsylvania, Yale University Press, 2007.
  19. ^ Róheim, Animism, Magic and the Divine King , Londra, 1930, p. 308.
  20. ^ Fontenrose, Oracolul Delphic: răspunsurile și operațiile sale , 1981, p. 49.
  21. ^ Lightfoot (1999), p. 474.
  22. ^ Julio Vives Chillida, El beso (los enamorados) de Gustav Klimt. Un ensayo de iconografía , Lulu, 2008, ISBN 978-1-4092-0530-2 .

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 4396157643281938590008 · LCCN (EN) nr.2015129613 · GND (DE) 118 823 310 · CERL cnp00539484 · WorldCat Identities (EN) VIAF-30.33373 milioane