Taoismul

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Tao care se poate spune nu este Tao etern, numele care poate fi numit nu este numele etern.
Nenumit este începutul Cerului și al Pământului ... "

( Laozi , Daodejing (incipit), tradus de Paolo Siao Sci-yi [1] )
Caracterul chinezesc . Caracterul 道 înseamnă „ cale ”, dar și „ cale ”. Începând cu dinastia Zhou de Est (770-256 î.Hr.), a început să însemne „calea corectă” sau „calea naturală”. Dar, de asemenea, „arată calea”, apoi „învață”, „metoda de urmat” și în cele din urmă „doctrină”. În Lúnyǔ (論語) al lui Confucius se spune că un stat „are 道 dacă este bine guvernat” sau chiar „Regele se dedică lui 道”. Rețineți că caracterul 道 este alcătuit din 首 ( qiú „cap” deci „principal”) + o variantă a caracterului 止 ( zhǐ în sensul arhaic al „piciorului”) combinat cu 行 ( xíng , „a merge”): prin urmare „mergeți pe calea principală”.
Caracterul chinezesc cu ordinea sa de scriere
Taijitu (T'ai Chi T'u), reprezentare a yinului și a yang-ului .

Taoismul sau Daoismul (道教 pinyin: daojiào, „doctrina Tao”) desemnează doctrinele cu caracter filozofic și mistic, expuse în principal în lucrările atribuite Laozi și Zhuāngzǐ (compuse între secolele al IV-lea și al III-lea î.Hr.), atât Religia taoistă, instituționalizată ca atare în jurul primului secol d.Hr. [2] , nu are o învățătură fundamentală precum confucianismul sau un crez și practică unitară. Este în primul rând o religie cosmică, centrată pe locul și funcția ființei umane, a tuturor creaturilor și fenomenelor din ea. [3] De-a lungul timpului, s-au dezvoltat diferite școli și interpretări. În ciuda distribuției omniprezente în China și a bogăției de texte, este probabil cea mai puțin cunoscută dintre marile religii din lume [4] .

Așa cum își amintește Stephen R. Bokenkamp [5] , chinezii nu au avut un termen pentru a-și indica religiile până la sosirea budismului în primele secole după Hristos (prima introducere a budismului în China s-ar fi produs în 64 d.Hr.), când s-a opus Fójiào (佛教, învățăturile lui Buddha ), Dàojiào (道教, învățăturile lui Tao). Chan / Zen s-a dezvoltat probabil din influența taoismului asupra budismului indian Mahayana . [6]

Mai precis în era preimperială (înainte de secolul al III-lea î.Hr.), termenul „daojiào” a fost folosit de adepții lui Mozi pentru a desemna confucianii [7] . Abia începând cu secolul al V-lea vom vedea acest termen folosit pentru a însemna doctrina Dao . [7] La fel, Farzeen Baldrian [ fără sursă ] și TH Barret [7] reamintesc modul în care savanții clasificatori din perioada Han au indicat, într-un mod „slab definit”, drept Dàojiā (道家, școala Daoist) autorii și lucrările care le precedă. [8]

Mario Sabattini și Paolo Santangelo concluzionează după cum urmează:

«Concepțiile care reies din lucrările taoiste nu au un caracter univoc; aproape sigur ele îmbrățișează diferite tendințe care au devenit treptat stratificate într-un corpus de texte, căruia natura unui complex doctrinar omogen i-a fost atribuită doar într-o perioadă ulterioară. "

( Mario Sabattini și Paolo Santangelo . Istoria Chinei . Bari, Laterza, 2000, pag.131-2 )

Din nou, termenul daoism cu sufixul său -ism nu ar avea deci nicio contrapartidă în limba chineză. Ar fi folosit în acest mod numai în scrierile occidentale. [9]

O altă sursă de complexitate în abordarea Daoismului este prejudecata substanțială care a apărut din primele contacte cu religioși occidentali care au văzut adesea un curent puternic degenerat în această religie. Această viziune s-a estompat treptat de-a lungul timpului, poate ajungând acum la o anumită detașare. [10]

Taoism sau Daoism?

Mandarină Pinyin Wade-Giles
Daoismul Taoismul
道教Dàojiào Tao-chiao
道家Dàojiā Tao-chia
道德 經Daodejing Tao Te Ching
無爲Wúwéi Wu Wei
老子Laozi Lao Tzu
莊子Zhuāngzǐ Chuang Tzu
孫子Sunzi Sun Tzu
列子Liezi Lieh Tzu
氣功Qigong Ch'i Kung
太極拳Taijiquan T'ai Chi Ch'uan
太極 圖Tàijítú T'ai Chi T'u
易經Yì Jīng Eu Ching

Etimologic, termenul taoism derivă din Tao , romanizat conform lui Wade-Giles , cu sufixul grecesc antic -ισμός (ism, care înseamnă „stil, cale”); în timp ce termenul derivă din Daoism Dao, acesta din urmă romanizat potrivit mai recent pinyin , cu sufixul ism. Deci, Tao și Dao sunt două moduri de a scrie și de a citi același termen și, prin urmare, au exact același sens. Standardul actual pentru romanizarea limbii chineze este pinyin (din anii 1980) versus Wade-Giles din secolul al XIX-lea. Prin urmare, ar fi mai modern și mai corect să folosim termenii Dao și Daoism. De asemenea, pe baza acestui fapt, vechii termeni Lao-Tzu, Chuang-Tzu ... ar trebui schimbați în Laozi și Zhuangzi ...

În textul acestei intrări vom folosi în cea mai mare parte numele proprii ale operelor, persoanelor și termenilor specifici în romanizarea pinyinului. Alături de un tabel de conversie în romanizarea modernă și anterioară.

Ce include daoismul

Prin urmare, este clar că această doctrină este eterogenă, motivele pentru care se datorează în principal lipsei unui singur fondator și absenței unui canon definit. A atins un grad minim de omogenitate, nu pe baza presiunilor interne, ci ca rezultat al agenților externi (adică presiuni guvernamentale care urmăreau să controleze formarea clerului și numărul templelor). [5] Prin urmare, în Daoism ar trebui incluse următoarele:
a) primele texte filosofice precum Daodejing și ZhuangZi
b) practicile anticonfucianiste de îndepărtare de practica politică prin retragere într-un schit, departe de birourile guvernamentale
c) unele tipuri de arte (pictură, muzică, caligrafie) bazate pe flux liber, fără efort
d) orice tip de practică care nu este budistă sau confuciană înainte de secolul al V-lea d.Hr. (când Daoismul a fost stabilit ca canon [ este necesară citarea ]
e) Daojiao înainte de sosirea budismului în China. De fapt, astfel savanții au numit termenul daojiao; Îmi amintesc încă, așa cum am arătat deja, ca inițial, religia chineză nu avea un nume care să o definească. Acest nume (daojiao) va fi adoptat după sosirea budismului (fojiao) [11] .

Cine este Daoist? Ortodoxie

Intrând în problemă, se pune întrebarea în mod spontan dacă se poate stabili o „ortodoxie” în daoism (pentru unele referințe la o posibilă „ortodoxie”, a se vedea și cadrul general ). Răspunsul este în general negativ; urmat de două dintre numeroasele explicații posibile:

  1. debutul Daodejingului (prezent în incipitul acestei intrări)
  2. următoarea descriere de Stephen Bokenkamp :
( RO )

„Termenul„ daoism ”este folosit în scrierile despre China pentru a acoperi o mare varietate de fenomene, de la o clasificare bibliografică a textelor filosofice - inclusiv Zhuangzi, Laozi și alte lucrări - la atitudini vag definite: dragostea de natură, căutarea libertății personale și a unei antipatii concomitente față de ordinea socială inspirată de confucian, o antipatie împărtășită de o serie de recluse și foști oficiali dezamăgiți de-a lungul istoriei chineze. În acest fel, Daoismul și Confucianismul au ajuns să fie văzute ca polii yin și yang ai gândirii chineze. Aproape fiecare figură din istoria societății chineze care nu poate fi identificată cu ușurință ca confucianistă este aptă să fie descrisă ca un taoist. Cele identificate atât includ o colecție diferită de practicanți, mistici și gânditori - vindecători, șamani, alchimiști, căutători ai nemuririi, figuri din religia populară care au reușit să găsească mențiune în istoriile dinastice și chiar câțiva confucieni care, spre sfârșitul viața lor, s-au retras din societate și au găsit consolare într-una sau alta dintre lucrările filozofice clasificate bibliografic drept Daoist, sau chiar în religia Daoist în sine. "

( IT )

„Termenul„ daoism ”este utilizat în textele care tratează China pentru a acoperi o mare varietate de fenomene, de la clasificarea bibliografică a textelor filosofice - care includ Zhuāngzǐ , Laozi și alte lucrări - la moduri vagi de a simți: dragostea de natură, căutarea libertății personale, antipatia concomitentă față de ordinea socială inspirată de confucianism, un sentiment schimbat și împărtășit de-a lungul istoriei Chinei de un număr de foști pustnici și oficiali dezamăgiți. Din acest punct de vedere, daoismul și confucianismul trebuie privite ca fiind polii yin și yang ai gândirii chineze. Practic fiecare figură din istoria societății chineze care nu poate fi identificată ca confuciană este potrivită pentru a fi considerată daoistă. Prin urmare, aceștia din urmă includ vindecători, mistici, terapeuți-intelectuali, șamani, alchimiști, căutători ai nemuririi, figuri din religia populară care au reușit să găsească mențiune în istoriile dinastice și chiar puținii confucieni care, la sfârșitul vieții lor, s-au îndepărtat. din societate și a găsit confort într-una din operele filosofice, clasificate din punct de vedere bibliografic drept Daoist, sau chiar în religia Daoist în sine. "

( Stephen R. Bokenkamp, Scripturile Daoiste timpurii [12] )

Dar situația este și mai complexă, dacă un autor daoist precum Lu Xiujing (陸修靜) (care a trăit în secolul al V-lea d.Hr.) ar fi putut afirma că „unele scrieri daoiste par a fi scrise de bolnavi psihici, fără nicio capacitate de a căuta pentru cei numinoși și lipsiți de dorința de a atinge perfecțiunea. Ei vor scrie [aceste texte bazate pe] ceea ce au fost capabili să înțeleagă [din scripturile originale], asumându-și în mod fals numele de "Daoist" în căutarea lor dornică de câștig " [13] ,

Istoria Daoismului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria Daoismului .

Noțiuni de bază

Este în joc dobândirea unui stil, nu o doctrină [14] , deci mai mult decât o credință sau o doctrină, taoismul este o practică [15]

Daoismul este una dintre cele trei învățături chineze, și anume budismul , daoismul și confucianismul și spre deosebire de acesta din urmă care îl posedă, „daoismul nu are nici dată, nici locul nașterii”. [16] „Nu a fost niciodată o religie unitară, ci o combinație constantă de învățături bazate pe diferite revelații originale” [17] . A prins contur treptat, pe parcursul unei călătorii lungi, integrând curenți diferiți. De fapt, daoismul izvorăște dintr-o mișcare de gândire născută din combinația de

Conceptul central al daoismului este în mod evident Dao, care este baza metafizică a ordinii naturale [24] . Dacă Dumnezeul Daoismului poate fi conceput ca un fel de „principiu de ordonare unic și imanent al lumii”, nu prea diferit de Armonia lui Pitagora , Logosul Heraclitului , Shinto japonez , Dharma Budismului [25] , este totuși esențial să recunoaștem că da tratează un principiu acosmic [ fără sursă ] căruia îi lipsește creația și finalitatea, nu realizează nimic altceva decât implicația sa [26] . Trebuie menționată și specificația nu prea diferită , deoarece respinge reificarea și definiția (vezi și incipitul acestei intrări) [26] .

A nu tolera reificarea înseamnă înțelegerea activității practice și a „creșterii personale”, superioară intelectualizării și conceptualizării filosofice. Prin urmare, cineva poate fi daoist fără a avea neapărat o definiție și o explicație a ceea ce este dao. Prin urmare, respinge ideea că o cale nu poate fi urmată fără o conceptualizare coerentă. [27] Pentru lumea chineză, un Dumnezeu Creator Supramundan cu caracter personal este de neconceput. Rezultă că în cultura chineză nu există o ascesă orientată pe antiteza dintre Dumnezeu și creatură [28] .

Conceptul de cauzalitate este absent în gândirea originală chineză; de aici rezultă absența unei idei a lui Dumnezeu ca primum movens. Evident, intrarea în China a budismului (spre primul secol d.Hr.) a schimbat semnificativ această atitudine tipică (gândiți-vă de fapt la ideea de karma ). [ fără sursă ]

Nici ideea libertății nu a fost elaborată din punct de vedere conceptual; cu toate acestea, au descoperit disponibilitatea. De exemplu, I Ching trebuie folosit nu pentru individ, ci pentru binele comun: Binele meu poate fi pus deoparte dacă face binele tuturor. [ fără sursă ]

Daoismul (în special cel al celor doi maeștri principali) tinde să nu dea coduri clare de comportament (spre deosebire, de exemplu, confucianismul), crezând că spontaneitatea este cel mai bun ghid. Cu toate acestea, dacă „taoismul viu înseamnă a accepta haosul [...], nu legitimează licenția, aroganța, violența, opresiunea, o stare de natură pentru care„ totul este bine ”” [29]

Prin urmare, sporește spontaneitatea, susținând că totul se întâmplă spontan fără un motiv. El crede că există un „mecanism de autoreglare care se poate manifesta numai dacă nu este abuzat” [29] . Aici Daoismul își denunță originea din clasa țărănească (pentru care agricultura, în ciuda îngrijirii, respectă ceasurile interne și externe, atmosferice și pentru care natura este adevăratul motor [30] ).

Dacă condamnă dorințele (fenomen de asemenea tipic budismului), daoiștii doresc o condiție în care cineva dorește să nu mai aibă dorințe, spre deosebire de budiștii care resping în mod deschis pofta care se leagă de viață [31] . Nu întâmplător se concentrează și subliniază acțiunea care apare din neacțiune : wei-wu-wei (acțiune fără acțiune) [31] .

Daoismul are o puternică tensiune sincretică, în încercarea de a integra o serie întreagă de învățături diferite (de la șamanismul inițial, până la budismul Chán ...), [32] dar, în același timp, își îmbunătățește autosuficiența, subliniind distincția de la alte moduri. [33]

Daojia și Daojiao

Adesea daoismul este împărțit în mod scolastic în

  • Daoismul filosofic (chineză: 道家; Wade-Giles: tao-chia; pinyin: daojiā) sau „școala” taoistă și
  • Daoismul religios (chineză: 道 敎; Wade-Giles: tao-chiao; pinyin: daojiào) sau „religia” taoistă sau, respectiv, daoismul contemplativ și daoismul interesat. Această diviziune, acum respinsă de mulți sinologi [34], este subminată fundamental pe plan intern.
  • unii autori disting, de asemenea, în cadrul taoismului, religia populară chineză [35]

Prin urmare, această subdiviziune este încă prezentă în unele scrieri și, în orice caz, adesea întâlnită în Occident, este, fără îndoială, artificială și eronată. Pentru Robinet, ar apărea dintr-o dificultate intrinsecă occidentală până la experiența mistică [36] și ar fi fost creată în mare parte de oameni care nu studiaseră textele așa-numitului „taoism religios” [36] .

Termenul „dao” însemna inițial „calea” și, în traducere, Daojia ar indica „calea pe care ar trebui să o parcurgeți și care este predată”: accentul este pus pe conținut. Interpretii moderni încep Daojia cu Daodejing și Zhuangzi (deși este util să subliniem că probabil cei doi autori nu s-au influențat niciodată reciproc).
Prin urmare, Daoja identificat în principal în textele primilor maeștri (LaoZi și ZhuangZi) ar avea semnificația „modului suprem, adică a modului care sublimează toate căile umane diferite și multiforme existente”. Pe ce se concentrează atenția este conținutul sapiential. [37] . Isabelle Robinet plasează în curentul Daoija: Daodejing-ul, Zhuangzi-ul, scrierile unora dintre principalii filozofi ai Statelor Războinice precum Shen Dao, Yang Zhu, Heguan Zi, Neiye (Pregătirea interioară) și Xinshu (Artele inimii) ) câteva capitole din Guanzi, Daoyuan, manuscrisul Mawangdui, Huaillan Zi. Din nou, Robinet consideră că Xuanxue (Metafizica arcanei) și Liezi sunt legate de daoijao, în timp ce exprimă opinii oscilante cu privire la apartenența metafizicii Arcanului la Daoism [ fără sursă ] ; plasează, de asemenea, în același Qingjingjing, Xishengjing, Yinfu Jing, textele lui Neiguan, Zuowang și Chongxuan [37]

Daojia ar consta în speculațiile care însoțesc sau încoronează acest ascetism, rezultatul ascetismului însuși [38] , dimpotrivă cu termenul „daojiao”, din nou pentru Robinet, conectat cu sacrul, zeii, spiritele, acesta ar fi înțeles „învățătura căii”, realizarea unei transcendențe personale [39] , „asceza, instruirea, procedura”. [40] . Nu întâmplător sinologul francez susține că aspectele contemplative, intenționate sau politice sunt prezente în ambele „dimensiuni” [39] .

Dacă pentru unii bărbați, în special împărații, aspectul important al religiei a fost prelungirea vieții și îmbunătățirea condițiilor lor de sănătate, inițial tehnicile erau, fără îndoială, destinate extazului și experienței mistice [36] .

Istoria utilizării termenului Daojiao

În practică, termenul Daojiao a avut diverse fațete de utilizare. Folosit într-un mod extrem de nedeterminat, în prima fază preimperială (adică până în 221 î.Hr.) abia în secolul al V-lea a început să fie folosit în sensul cu care îl înțelegem astăzi [41] . Până atunci diferitele grupuri „religioase” au rămas într-un fel unite, conectate între ele doar pentru a se opune diferitelor culturi locale, dar, de la acea dată, s-a încercat asigurarea lor cu o unitate, după modelul budismului (deci în căutarea explicită de diversificare și opoziție) și toate acestea au fost exprimate în formarea unei literaturi canonice, codificarea ritualurilor și normelor preoțești. Odată cu această fază de omogenizare există crearea unei religii reale, prin codificarea ritualurilor, stabilirea unei literaturi canonice explicite și, prin urmare, verificabile, fundamentarea mănăstirilor daoiste pe tipul celor budiste și, prin urmare, reprezintă fundamentul unei religie adevărată, nu doar asamblarea elementelor împreună.
Reacția budiștilor a fost inevitabilă, pe de o parte au încercat să „pună Daoismul într-o lumină proastă prin prinderea, de asemenea, a soteriologiei sale„ pământești ”; Daoismul, pe de altă parte, era mult mai în conformitate cu simbolologia imperială chineză decât a fost religia dharmică [42] . Potrivit lui Arena, împărțirea în cele două cursuri ar fi avut loc, în opinia sa, în perioada Wei și Jin (deci aproximativ între prima jumătate a secolului al treilea și prima jumătate a secolului al V-lea AD), în corespondență cu neotaoismul , care a respins complet artele magice și religia populară [43]

Liniage

În această viziune, conceptul de descendență își asumă importanța: ar reprezenta punctul de unire între ființele umane divine și actuale: acest lucru s-ar întâmpla printr-un fel de depersonalizare a strămoșilor, capabil să susțină o anumită idee de societate. Acest lignaccio are o dimensiune antropomorfă, traducându-se în strămoși, sfinți, identități mitice. Rugăciunea , vol. 1, p. 11 În ciuda acestui concept, în Daoism transmiterea cunoștințelor are loc printr-o confruntare directă între profesor și discipol, nu prin abordări mai sistematice, pe modelul învățării raționale occidentale.

Deși studenții viitorului trebuie să-și facă datoria să caute un maestru, este vital să facă acest lucru, având prima siguranță de el. O persoană cu cunoștințe sărace și înguste va fi neputincioasă să-i ajute să realizeze Calea, deoarece acțiunile sale vor fi superficiale, virtutea sa slabă, realizarea sa slabă și resursele sale rare . (Baopu zi, I4.257-58; preluat de la Pregadio "

( vol. 1, p. 11 )

.

Canon daoist

În tradiția religioasă, textele taoiste ar fi antecedente omului și s-ar naște direct din Pneuma originală sau respirația originală. Ulterior, acestea vor fi reificate în texte scrise cu caractere non-umane și păstrate în palatele cerești și, în cele din urmă, diseminate pe pământ în caractere umane. În această perspectivă, scrierile ar conecta ființele umane cu lumea interlopă. [44]

Din punct de vedere istoriografic, pe de altă parte, sursele antice chineze ar fi: Memoriile unui istoric de Sima Qian (scrise în secolele II-I î.Hr.), Cartea Han de Bān Gù ( sec. I-II) AD), Cartea Han mai târziu de Fàn Yè (secolul V d.Hr.) .... Aceste texte, precum și multe altele, fac parte din canonul numit Cele douăzeci și patru de povești . Cu toate acestea, rezultatul este o imagine multicoloră, în care dificultatea de clasificare este primordială. De exemplu, Hán Fēizǐ (韓非 子), principalul gânditor al legalismului (法家, Fǎjiā) este indicat ca inspirator prin propozițiile „daoiste” ale lui Huángdì (黃帝) și Lǎozǐ (老子), în timp ce în vremuri ulterioare, același lucru va veni denumit un adversar al taoismului. [ fără sursă ] Totuși, Guǎnzǐ (管子), considerat de obicei un text școlar Fǎjiā, conține anumite taoiste și daoiste, deoarece capitolele sunt descrise de Yiwen zhì [ necesită citare ]

Daozang

Canonul Daoist sau Daozang (道 藏pinyin : Dào Zàng, Wade-Giles : Tao Tsang), a fost compus în 1442 și grupează mai mult de 1000 de texte, de la utilizarea ierburilor la lucrările culte ale Laozi și Zhuāngzǐ , la textele tehnicilor de meditație sau alchimie. Multe texte apar de mai multe ori cu titluri diferite, altele au aceleași titluri, dar conținut diferit, altele conțin încă părți ale documentelor prezente în canon în poziții diferite. Un număr atât de mare denunță o tendință sincretică foarte puternică. Pentru a fi exact, Robinet vorbește și despre vocația daoismului de a fi marginal. [45]

Urmând exemplul Tripitaka budistă, Daozang este împărțit în trei secțiuni ( dong洞) [46] :

  • „Textele purității supreme” ( Dongzhen ),
  • „Sacrul” ( Dongxuan ), adică scripturile referitoare la liturghie și la nivelul mediu de inițiere;
  • în cele din urmă „Textele celor trei domni” ( Dongshen ), o secțiune care include învățături despre tehnicile exorcismului , despre teologia daoistă și nivelul minim inițiatic.

Canon conține, de asemenea, o serie de scripturi suplimentare, adăugate în vremuri mai recente, care se ocupă de diverse probleme: rugăciuni, invocații, meditație, divinitate și multe altele; printre aceste texte puteți găsi „Cartea Marii Paci ” ( Taipinjing ), texte alchimice și scripturi ale tradiției Maeștrilor Celesti , papii ortodoxiei , astăzi figuri neimportante atât pentru Biserica Daoistă taiwaneză , cu atât mai puțin pentru organizație Biserica Chinei continentale. [47]

Doctrină

Această secțiune se bazează în principal pe doctrinele lui Laozi , Zhuāngzǐ și Liezi .

" Dao care se poate spune nu este Dao etern, numele care poate fi numit nu este numele etern ..."

Nu ce este, ci ce înseamnă pentru mine acum

„Toate raționamentele noastre se bazează pe legea cauzei și efectului, care funcționează ca o succesiune. Ceva se întâmplă acum, pentru că altceva s-a întâmplat atunci. Dar chinezii nu gândesc atât de mult în funcție de această linie orizontală, care merge de la trecut la viitor, prin prezent: gândesc pe verticală, de la ceea ce este acum într-un singur loc până la ceea ce este acum în alt loc. Cu alte cuvinte, ei nu întreabă de ce, sau pentru ce cauză trecutul, o anumită ordine a ceea ce se întâmplă acum; se întreabă: -Ce înseamnă lucrurile care se întâmplă împreună în acest moment? - Cuvântul Tao este răspunsul la această întrebare. "

( Alan Watts, Sensul fericirii [48] )

Deci, un motiv chinez nu urmează o linie orizontală ideală de cauză și efect, ci, mai degrabă, urmând o linie verticală, încercând să conecteze lucrurile care sunt într-un loc acum și într-un alt loc acum. Întrebarea pe care și-o pun ei înșiși este: „care este semnificația lucrurilor care se întâmplă împreună în acest moment? Prin urmare, ei rezonează conform unui concept care ar putea fi numit sincronicitate [49] .

Încă

«Când un occidental simte că gândește, el crede că un astfel de fapt se datorează unui fel de fatalism sau determinism. [...] Prima iluzie este să credem că ceea ce se întâmplă i se întâmplă și că, prin urmare, el este victima circumstanțelor. Dar dacă suntem cufundați în ignoranța originală, nu există altcineva în afară de ceea ce se întâmplă. Deci nu ni se întâmplă nouă, ci doar se întâmplă. [...] A doua iluzie este să credem că ceea ce se întâmplă acum este consecința unui eveniment din trecut. [...] Trebuie să fim cu adevărat naivi pentru a crede că trecutul cauzează ceea ce se întâmplă astăzi. Trecutul este similar cu urmele lăsate de o navă. În cele din urmă, fiecare urmă dispare. [...] Este foarte simplu: totul începe acum, deci este spontan: nu este determinat [...] Nu este nici măcar întâmplător. [...]

Dao este un anumit tip de ordine [...] care nu este tocmai ceea ce numim ordine atunci când aranjăm un obiect într-o ordine geometrică, în cutii sau în rânduri. Dacă ne uităm la o plantă de bambus, este perfect clar că planta are propria sa ordine. [...] Chinezii îl numesc Li [...]. Toată lumea încearcă să exprime esența lui Li. Dar lucrul interesant este că, deși știm ce este, nu există nicio modalitate de a o defini. "

( Alan Watts, Sensul fericirii [50] )

Spontaneitate

Taoismul susține existența în univers a unui fel de autoreglare: lăsând acest mecanism să funcționeze spontan ar da spațiu unei vieți pașnice, fără violență. Dar, este important să subliniem, nu legitimează opresiunea și haosul. [29] Daoistul este convins că fiecare are în sine darurile naturale care îi vor permite să rezolve în multe ocazii. Quindi in quest'ottica l'imperfezione non esiste e se esiste è solo presente tra gli uomini che non seguono la spontaneità [51] .

La non azione o Wu Wei

Wu wei (無為, 无为), o legge dell'agire senza agire , significa permettere il ritmo naturale delle cose, non deviare o forzare la spontaneità della natura, non imporre la propria volontà sopra l'organizzazione del mondo. I testi che più trattano questo aspetto sono il Daodejing ed il Zuangzi: essi sottolineano il raggiungimento di una quiete interna, la ricerca di una libertà della mente e dello spirito nel tentativo di cogliere una unità con tutto l'universo. [52]

«Unire trenta raggi nel mozzo di una ruota,
nel non essere sta l'uso del carro.
Plasmare l'argilla per farne un vaso,
nel non essere sta l'uso del vaso.
Cesellare porte e finestre per farne una casa,
nel non essere sta l'uso della casa.
Quindi ciò che esiste determina il vantaggio,
l'inesistente determina l'uso.»

( [53] )

Il non essere ( wu ), in questa accezione, ha un significato ben diverso a quello cui siamo abituati dalla dialettica greca (in particolare nei significati di Parmenide e Gorgia ). In questo contesto significa "non esserci determinato", un vuoto determinato. [54] L'essenza sta nel vuoto, spesso in cose a cui non diamo importanza, come l'importanza non è riposta nelle quantità di cose che abbiamo nella nostra dimora, bensì nel vuoto tra le pareti.

La mancanza di talento

«Hui- tzu disse a Chuang-tzu: Io ho un grande albero, La gente lo chiama ch'u. Il suo grande tronco è schiacciato e gonfio ed una corda non riesce a cingerlo. I suoi piccoli rami sono contorti e attorcigliati. [...] Ora tu hai un grande albero e la sua inutilità ti affligge. Perché non lo pianti nella landa dell'ampio nulla, la campagna dove non c'è altro? Senza premeditazione nella non-azione ti appoggerai ad un suo fianco e ti muoverai liberamente, dormendo e riposandoti sotto i suoi rami: Quest'albero non patirà una morte prematura ad opera di scure ed accetta. Nessuna creatura lo danneggerà poiché non è qualcosa che possa essere utilizzato, per quale motivo potrebbe mai soffrire?»

( [55] )

Il Dao

Il termine Dao è per noi occidentali di difficile comprensione, mentre non pare essere così per un orientale. Infatti il termine è intelleggibile e di uso comune sia tra gli intellettuali che tra il più povero contadino. [ non chiaro ] [56] Pare che la prima volta che sia stato utilizzato in Cina sia nel Chu Shing in cui dice:

( EN )

«The human mind is dangerous
its selfship tendenciees lead to error and crime
and its affinity with Tao is small.»

( IT )

«La mente umana è pericolosa
le sue tendenze interiori portano all'errore ed al misfatto
e la sua affinità con il Tao è limitata.»

( [57] )

Ancora in un passaggio del Ta Chuan (The Great Triteise):

«L'uomo buono lo scopre (il Tao) e lo chiama buono
Il saggio lo scopre e lo chiama saggio
Il popolo ne fa uso giorno per giorno e non ne sa nulla.
Non solo ognuno "sente il Tao con modalità proprie, ma persino il Tao riflette il carattere della persona.»

( [58] )

"Osservando le cose in modo originario, non vi è differenza tra quella che fate, da una parte, e quello che vi accade dall'altra. [...] Ecco ciò che è chiamato Tao [...] Tao significa fondamentalmente via, corso: il corso della natura." [59] Tornare alla spontaneità. La ricerca del Dao è la ricerca dell'essenziale, e in questo può essere vista come un analogo più elaborato del cinismo greco . Tale fortissimo richiamo all'essenzialità, al cosiddetto tronco grezzo , agli antichi, richiede la difficile operazione di spogliarsi del superfluo e dei preconcetti. Lo scopo è lasciar fluire l' originale liberando la spontaneità, che non deve però essere scambiata con il lassismo (vedi dopo ). [60]

Per comprendere quale sia la natura del Dao bisogna evitare qualsiasi tipo di paragone con il Dio delle religioni monoteiste . Il Dao non è un ente trascendente e dotato di personalità. Il Dio che viene presentato dal daoismo è una sorta di "Principio ordinatore unico ed immanente del mondo", come già riportato, non troppo dissimile dall' Armonia di Pitagora , il Logos di Eraclito , lo Shinto giapponese, il Dharma del buddismo [25]

Il termine Dio suona inappropriato, è preferibile non farne uso, per evitare i parallelismi sopra citati.

Il termine "Dao", che come sopraddetto è fondamentale in tutto il pensiero cinese, ha assunto diversi significati nel tempo. I principali significati sono tre:

  1. Il Principio, l'Eterno Assoluto, la Fonte impersonale e trascendente di tutto ciò che esiste, l'Essere eterno di Dio al di là del divenire del mondo.
  2. La Via nella quale procede tutto ciò che esiste nell'universo, il movimento e mutamento incessante del mondo. Nel Daodejing questi due significati si trovano distinti e precisati: Daodejing significa infatti il libro (jing) del Principio (Dao) e della sua Azione (De, potere di azione del Dao da cui nasce tutto ciò che esiste).
  3. Il terzo significato riguarda la capacità e la correttezza nel praticare una data arte, nel seguire una certa via: il Dao del guerriero (l'abilità nelle arti marziali), il Dao dell'amore (l'arte dei rapporti amorosi e sessuali), il Dao del governo, della politica.

Ancora il Dao è alla base dell'ordine naturale delle cose, la via operante del mondo quando l'uomo lo lascia scorrere come è [61]

Il Dao è innominabile. In accordo al Daodejing e con lo Zhuangzi, non si può citare il nome, ed esso non può essere afferrato o delimitato. [62]

  • Del Dao ovvero si può solo dire ciò che non è, seguendo un indirizzo non comune nella letteratura del tempo (tecnicamente approccio apofatico) [62]
  • la necessità di seguire l'ordine naturale del Dao raccomandato sia il Daodejing che dallo Zhuangzi [62] .

Ma punti principali del Daoija sono:

  • il bisogno di ritornare alle origini, al Dao [62]
  • la totalità indeterminata [62]
  • l'esistenza della multiforme diversità nel mondo. [62]

La concentrazione interiore all'interno di se stessi permette la quiete necessaria per sperimentare il Dao. Esso consiste nel concentrare e unificare lo spirito (shen) e la volontà (zhi) su questa esperienza, e di essere ricettivi e conforme al fine di ricevere questo Dao. Da qui la pratica della concentrazione sull'Uno (yi), visto in tutta la storia del daoismo. Questa concentrazione significa liberarsi dai desideri, emozioni e pregiudizi, rinunciando al sé concettuale, e non rimanere intrappolato nelle preoccupazioni mondane. Il fine è ritornare alla propria natura originale. Esso è legato ad una visione intuitiva del mondo concepito come una unità. [62]

De

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: De (religioni taoiche) .

De o virtù è il Dao realizzato nell'uomo [60] «Nel flusso universale e senza senso delle cose, a ciascuna compete un ruolo, come se si seguisse un piano.» [63]

«Senza nome è il principio universale, quando ha nome è la Grande Madre di tutti gli esseri.»

( Daodejing )

Qi, Yin e Yang

Nella religione Daoista all'origine è il Qi , dinamismo primordiale, né spirito né materia, ed ogni cosa è un aspetto di ciò. [64] . Nella sua forma primordiale il Dao è il vuoto nulla, lo stato di non esistenza: da questo stato si divide dando origine al Qi, il pneuma, il respiro, il quale si dividerà nell'Yang e nello yin. [65] Il Qi è una forma che si espande, dà vita al mondo, non ha una esistenza individuabile al di là della forma che prende. Esso è un principio di unità e di coerenza che unisce la molteplicità tra loro [64] . [66] [67] Questo soffio si differenzia in un soffio puro e leggero, lo Yang, ed in uno opaco e pesante, lo Yin [68] . Il Dao ha quindi provocato la creazione dell'universo, dando origine ai due principi cosmici yin e yang , la natura dualistica di tutte le manifestazioni del Dao stesso. La dualità, l'opposizione e combinazione di questi due principi base è riscontrabile in ogni elemento della natura: luce e oscurità, maschio e femmina, attività e passività, movimento e staticità. Il dualismo è però pura illusione, esso - in ultima ipotesi — non esiste, è solo una codifica che l'uomo tende a porsi basandosi sull'esperienza sensoriale. La filosofia religiosa daoista è quindi monistica («Preserva l'Uno dimorando nelle due anime: sei capace di non farle separare?» [69] ). Il mutare delle cose è un continuo compenetrarsi e vicendevole rigenerarsi di questo dualismo illusorio.

Magia

Se per un confuciano la magia era di importanza molto inferiore rispetto alla virtù, non così era per il daoismo. La magia, verosimilmente esito di una costola (lo sciamanesimo) della sua natura originaria, decideva del destino. [70]

Carattere aristocratico del daoismo

Ciò che caratterizzava il daoista, rispetto l'uomo comune (che doveva rimanere come si trovava), era una differenza di dote carismatica [71] , che potremmo anche chiamare differenza di evoluzione personale o di concordanza con il Dao [ non chiaro ] ).

L'immortalità

È uno dei punti cruciali del daoismo e denso di difficoltà e incomprensioni. Secondo Bokenkanp, l' immortalità va pensata in modo differente dal senso con cui la cultura occidentale la concepisce. In qualsiasi modo il massimo che potevano aspirare "i legati al Dao" ovvero i santi (xian), era di riapparire nella fasi (summenzionate) successive [72] . In questa ottica Bonekamp infatti preferisce parlare di longevità (longevity, long life or "an existence equal with that of the sun and moon") piuttosto che immortalità [73] [74] [75] Ancora gli immortali possono essere pensati ad almeno tre livelli: nel primo sarebbero esseri terrestri esistenti sul piano terrestre o legato alle cavern-heavens (ovvero caverne sacre -nouminose- presenti su montagne incantate che permetterebbero il passaggio alla realtà del Tao [38] ). [76] Nel secondo significato descritto nel periodo Shangqing e Lingbao questi xian avrebbero deposto il loro corpo corruttibile per passare ad un corpo di materia stellare. [77] Nel terzo significato sarebbero spazi interiori raggiungibili tramite l'alchimia interiore [38] [47] . Ma quest'ultimo stadio è probabilmente il più pregno: si tratterebbe di raggiungere realtà più alte attraverso una purificazione morale, spirituale e cognitiva, fino ad un punto che non sarebbe estinta dalla morte. [78]

L'alchimia

Quando si parla di alchimia (in ambito del daoismo) si intende la ricerca della immortalità[79] . Più specificatamente, secondo Arena l'alchimia daoista, anche quando ha traguardi molto concreti, nasce spirituale. Solo se l'individuo ha raggiunto certi livelli di crescita, le tecniche di meditazione sono efficaci. Per raggiungere questi livelli è necessaria un'etica rigorosa: l'amore universale è la migliore pratica. [80]

Per dirla come Isabelle Robinet (che riprende inevitabilmente anche il problema della differenza tra il daoismo come religione e come filosofia) questo differenziarsi è persino un falso problema, in quanto lo scopo ultimo delle varie tecniche interiori ma anche esteriori è l'esperienza religiosa, se non mistica. Scrive infatti:

«queste tecniche erano destinate [...] a portare all'estasi ed all'esperienza mistica. [...] esse erano impiegate in tal senso ed [...] erano conosciute da Zhuāngzǐ, che ad esse fa allusione [...]. Si potrebbe anche aggiungere che, come criterio valido per stabilire ciò che fa parte o no del daoismo, si potrebbe considerare la combinazione o la cumulazione delle tecniche di immortalità e dello scopo ultimo che porta all'esperienza, se non mistica, almeno religiosa.»

( Isabelle Robinet, Storia del Taoismo [36] )

Si possono distinguere due diverse tradizioni dell'alchimia:

  • Alchimia interna (o Nei-Tan o Neidan o cinabro interiore): questa poneva l'accento alle tecniche per raggiungere la trascendenza.[81] . Esso è interiore e riguarda la meditazione e le pratiche spirituali. [82]
  • Alchimia esterna (o Wai-Tan o Waidan o cinabro esteriore): poneva invece l'accento alle tecniche per trasformare i metalli in oro o per raggiungere l'immortalità, pur avendo in comune con la prima tradizione uno stesso linguaggio, stesse metafore ed un comune metodo di autosviluppo dei praticanti[81]
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Waidan e Neidan .

«Niente ha presa sul corpo quando lo spirito non è turbato. Niente può nuocere al saggio, avvolto nell'integrità della sua natura, protetto dalla libertà del suo spirito.»

( Lao Tze )

Il Neidan può essere considerato complementare al daoismo più liturgico che, in quel periodo, era rappresentato dai Maestri del Cielo. [83] L'alchimia interiore non cerca di fabbricare un prodotto bensì è una tecnica di illuminazione [84] . Ancora più specificatamente abbiamo nel Neidan :

  • attenzione allo sviluppo mentale e fisico, con la preminenza del primo
  • tendenza sincretica, a congiungere buddismo e confucianesimo ad esercizi sul soffio, visualizzazioni, ecc.
  • impiego dei trigrammi de I Ching
  • impiego di pratiche chimiche con prevalente valore metaforico, piuttosto che operativo. [84]

Ge Hong (esponente del waidan ) anela ad un uomo che sia appartato, distante, che si trovi bene ovunque, senza però farsi coinvolgere, nulla può ostacolarlo... non muore, perché l'oro ed il cinabro ne rinforzano la circolazione e la respirazione, pure l'ombra non viene proiettata. Siamo ovviamente distantissimi dalla non azione: si perdono certe profondità e si tende a passare ad un esercizio più tecnico. Il passaggio dai primi maestri all'alchimia ha un prezzo grave da pagare. [85]

Simbologia

Ci sono parecchi simboli ed immagini collegati al daoismo. Il simbolo principale è il Taijitu (太極圖) spesso accompagnato da otto trigrammi ( bagua八卦) (道教 pinyin: bāguà; Wade–Giles: pakua; Pe̍h-ōe-jī: pat-kòa)

Le controparti yin e yang sono rispettivamente di colore nero (o blu) la parte yin e di colore bianco (o rosso) la parte yang. Il simbolo si può trovare su bandiere e loghi delle associazioni daoiste, nei templi e sugli abiti dei chierici. Direttamente derivato dal Taijitu è il Tomoe , diffusosi in particolare nello Shintoismo giapponese.

Influenze

Influenze con il buddismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del Buddhismo cinese § Introduzione del Buddhismo in Cina (I-IV secolo) .

Il buddismo, importato dall'India promuove (come il Daoismo) l'armonia con la natura ma, il suo punto focale è l'eradicazione della sofferenza nell'uomo, attraverso la meditazione e l'illuminazione [86] La relativa vicinanza di temi rispetto al buddhismo — pur nella sostanziale differenza di prospettive — ha fatto sì che si creassero diverse forme di sincretismo fra le due fedi, con condivisione e scambio di elementi religiosi e divinità. Il che è avvenuto soprattutto sotto le dinastie Sui e Tang . [22]

Il contatto del buddismo con la tradizione daoista ha portato alla scuola del buddhismo Zen , diffusa soprattutto in Giappone .

Rapporti con il confucianesimo

«Il confucianesimo dunque, rappresenta il lato pratico, sobrio, sociale della vita e del carattere del popolo cinese, bilanciato, in questo senso, dal taoismo, che rappresenta l'aspetto metafisico, artistico, allegro.»

( [87] )

Pur promuovendo una vita in armonia con la natura, l'intento del Confucianesimo è di ordine, morale e politico. [86] I rapporti con il confucianesimo sono molto complessi. Le due correnti di pensiero infatti scaturiscono da premesse molto differenti:

  • il confucianesimo dà rilevanza all'aspetto politico e sociale dell'uomo
  • il daoismo invero pone l'attenzione al lato individuale, esistenziale, [88] ed alla relazione degli esseri con la Natura [89]

Ma la questione diviene via via più complessa se possiamo leggere una netta avversione per Kǒngzǐ (più noto come Confucio) e la sua corrente, in Zhuāngzǐ e Liezi ed al contrario, trovarlo descritto come esempio massimo di maestro, in alcuni filosofi neotaoisti (quali Wang Pi [90] e Kuo Hsiang [91] .

  • Marcel Granet segnala come i "taoisti si segnalarono per il disprezzo dei doveri sociali, per la cura della discipline tecniche e per una predilezione per l'ontologia" a differenza degli ortodossi (confuciani) cui "le speculazioni sulle cose interessavano poco, e solo uno sforzo di cultura permetteva di praticare sinceramente il conformismo indispensabile alla vita sociale" [92]

Anche in Kang-Tsang-Tzu, daoista dell'VIII secolo dC [93] , c'è il tentativo di portare nel daoismo elementi confuciani, ad esempio nell'esercizio della pietà filiale, e nella pratica dei riti e della musica

Spesso il confucianesimo ha rimproverato al daoismo un certo grado di egoismo in quanto il daoismo sarebbe distante dall'agire sociale e ricercherebbe per lo più la salvezza individuale [94] Altra grande differenza è il Li (ovvero l'attenzione al rituale) che era uno strumento fondamentale, mentre erano considerati non importanti per i daoisti. [95]

D'altra parte il confucianesimo riuscì a liberarsi di tutti i residui orgiastici ed estatici. [96]

Altra differenza tra daoismo e confucianesimo riguarda il confronto con l'apparato burocratico dello stato.

Per il daoista ideale è uno stato poco burocratico ed ideali erano piccole comunità fondate sul modello contadino, mentre per il confuciano, la burocrazia centralizzata dello stato era preponderante [28] . Ma ancora, mentre per il daoista il sovrano doveva raggiungere l'unione mistica con il Dao per ben governare, per il confuciano al sovrano bastava l'approvazione celeste e la appropriazione di virtù etico sociali [28] .

Rapporti con il legismo

Tale filosofia era priva di aspetti religiosi e mistici e focalizzava i propri insegnamenti sull'obbedienza alle leggi. [97] Una sintesi tra alcuni elementi delle due dottrine è presente in Kang-Tsang-Tzu [98] .

Tratti legisti, oltre che confuciani, emergono in un testo spurio, di chiare fattezze daoiste, che si presenta anche come Commentario al Daodejing , e cioè Wenzi. [99]

Rapporti con la religione popolare cinese

Sia per un daoista che per un confuciano, la religione popolare , sostanzialmente animistica , aveva ben poco significato. Entrambe le filosofie cercavano un tipo di redenzione, pur con percorsi ben diversi, ed entrambe le correnti erano convinte che un governo ideale servisse molto più che le pratiche religiose a tenere a debita distanza i "demoni". [28]

Rapporti con il potere ed il popolo

Sette saggi del bosco di bambù

Come scritto in precedenza, il daoismo è più una pratica, piuttosto che una credenza. È una pratica di caste sacerdotali gelose del loro insegnamento e della loro elitarietà. Ancora importante è il legame con il potere centrale presso la corte dell'imperatore. Ma qui i metodi dei maestri daosti potevano cambiare da persona a persona e da scuola a scuola: "essi vanno da una gestione saggia del ruolo di consigliere dell'imperatore, al non intervento basato sul fatto che l'ordine si instaura naturalmente se gli uomini non interferiscono, od ancora alle grandi cerimonie propiziatorie." Altri daoisti si rifiutarono di recarsi a corte alla chiamata dell'imperatore.

Altri, come i famosi sette saggi del bosco di bambù 竹林七賢 si ritirarono ad una vita ai margini, per lo più ubriachi. Questa propensione anarchica naturale nel daoismo, insieme ai legami con larghi strati popolari, ha fatto sì che parecchie ribellioni contro i poteri fossero guidati da daoisti (vedi ad esempio quella delle "Cinque misure di riso" , quella di Sue En nel 399 dC e di Zhong Xiang nel XII secolo, [39] , oppure la rivolta dei Boxer nel XX secolo).

Daoismo religioso

Come soprascritto il termine daoismo religioso è fonte di contraddizione. Nonostante ciò è ancora attualmente utilizzato. [100] . Esso convive spesso assieme alla Religione popolare .

Come ebbe a dire Isabelle Robinet:

«Le divinità taoiste sono impersonali, [...] si moltiplicheranno man mano che il Taoismo acquisterà un carattere più popolare, quando cioè santi locali ed eroi leggendari vi saranno incorporati perduti nella massa»

( [101] )

Max Weber sostiene anche:

«Gli dei e gli spiriti erano esseri potenti. Nessun singolo dio od eroe divinizzato, e nessuno spirito, per quanto potente, era però onnisciente od onnipotente. La sobria saggezza dei confuciani constatava senza pregiudizi, in caso di disgrazia di uomini pii, che "la volontà di Dio è spesso instabile". Tutti questi esseri sovrumani erano sì più forti dell'uomo, ma stavano molto più in basso della suprema potenza celeste impersonale (ed anche al di sotto di un ponteficie imperiale che godeva della grazia celeste).»

( [102] )

Ed aggiunge ancora che se poi si dimostrava che uno spirito tutelare non era così forte da proteggere gli uomini, nonostante i sacrifici fatti a lui, lo si abbandonava; e ciò era fatto frequentemente. Nel 1455, ad esempio, l'imperatore tenne una punizione ufficiale contro lo spirito del monte Tsai. [103]

Conclusione: che cosa è il daoismo?

Come soprariportato il daoismo ha la vocazione ad essere marginale. In particolare la Robinet sostiene il concetto che: tutto ciò che non cadeva nelle categorie della conoscenza ufficiale od usciva dal quadro di riferimento di particolari tecniche, tutto ciò che era altro senza essere buddista, era destinato ad essere daoista [104]

Ancora di basilare importanza, suonano queste parole:

( EN )

«In the English-speaking world in particular, the student in search of a clearer idea of just what Daoism might be has not been helped by the recent appearance of new "translations" of the Laozi accomplished by those whose preparation for the task has been the study of martial arts, by Western works of "oriental mysticism," or by the proliferation of self-help manuals confidently proclaiming the Dao of corporate negotiation and the like.»

( IT )

«Nel mondo anglosassone in particolare, lo studioso che ricerca una più chiara idea di ciò realmente è il daoismo, non è certo aiutato dall'apparire di nuove traduzioni di LaoZi compiute da coloro la cui preparazione per questo compito, è stato lo studio delle arti marziali, o da lavori occidentali di misticismo orientale o dalla proliferazione di manuali di auto-aiuto che si occupano del Dao-del-negoziato-aziendale o temi simili.»

( [12] )

Dopo di ciò: Il daoismo sia esso filosofico, religioso, religione popolare.... ha alcune linee di pensiero sottostanti e comuni che sono:

  1. la nozione che tutti i fenomeni siano legati tra loro in una rete infinita di forze che interagiscono in un flusso infinito. [105]
  2. il concetto del primitivismo, ovvero l'idea che la società e l'uomo starebbero meglio se ritornassero allo stato di primitiva semplicità.[81]
  3. infine la convinzione per cui alcuni uomini, tramite particolari regimi alimentari, mistici, alchemici o sessuali, possano raggiungere un tipo di trascendenza che si manifesta con la longevità l'invulnerabilità, il carisma e la capacità di manipolare le forze circostanti.[81]

Ma come ormai consuetudine «il vero daoismo non può essere descritto».... per cui il Nei Yeh (composto circa tra il 400 ed il 300 prima di Cristo) rigetta in pieno, tra le altre, il primitivismo [106] [107]

Alcuni aspetti sociologici generali della religiosità cinese

Aspetti religiosi

Per comprendere alcune caratteristiche della religiosità cinese è necessario considerare alcuni concetti generali:

Approssimativamente si può sostenere che la religione cinese abbia un punto cardine: l'assenza di interessi puramente individuali [108] ; esprimendosi poi in due filoni principali

  1. un culto di stato ufficiale che persegue gli interessi della comunità [108] , ed in cui sono presenti spiriti della natura fortemente spersonalizzati [108] svuotati di tutti i fattori emozionali [108] , accompagnato dall'orgogliosa rinuncia all'aldilà [108] .
  2. una religione popolare costituita dal culto degli antenati al servizio del gruppo familiare stesso [108] e con la comparsa di divinità di funzione ( che presiedevano quindi alle varie attività umane [ senza fonte ] );
Statua in pietra di Laozi

Secondo Weber il culto ufficiale (fortemente impersonale) era fondamentalmente incomprensibile per la grande massa di contadini che, di conseguenza, si rivolsero alle suddette divinità di funzione (vedi anche qui sotto ), ignorate invece dal potere centrale [109] . Non solo, ma la "intellighenzia" considerava eterodossa la cosiddetta religione popolare (con esclusione del buddismo) che aveva una considerazione a parte [ senza fonte ] , manifestando invero un certo imbarazzo nei suoi confronti pur sospendendo qualsiasi giudizio su questo genere di approccio (in modo non dissimile a quanto accadeva nella Grecia classica tra filosofia e religione) [110] .

Tipicamente cinese è anche il sentimento per cui il mondo della natura e la società umana, siano strettamente legati e solidali. Questo sentimento, secondo Marcel Granet, per lo più solo emotivo all'inizio, diventò, col tempo, fortemente dogmatico [111]

Fin dall'epoca feudale (all'incirca il IX secolo aC) ed andando via via un poco attenuadosi, si evidenzierà una grande scissione tra la vita dei contadini e quella dei cittadini. [112] Già sopra abbiamo menzionato come il potere centrale si disinteresserà delle divinità di funzione, preferite invero dal mondo contadino.

Indubbiamente questa scissione teorica tra daoismo "istituzionalizzato" e religione popolare è rigida e scolastica. Questi due momenti sono invece estremi in un costante dialogare. Ad esempio nella moderna pratica nella regione meridionale di Taiwan hanno molta importanza i medium tra l'uomo e la divinità( Pregadio , vol 1 p. 145-46 )

Legame con la regolazione delle acque

Secondo la teoria idraulica di Karl August Wittfogel, il controllo delle acque viene considerato basilare nella genesi di una civiltà. In Cina essa era intesa come necessità di protezione contro le inondazioni ottenuto tramite la costruzione di dighe, con una precisazione: nella Cina (per lo più settentrionale ma in minor misura anche meridionale) non si percepiva la necessità di avere canali per l'irrigazione, bensì il pericolo era composto dall'ingrossamento delle acque [113] .

Il fulcro portante di questo meccanismo era l'immutabilità. I sovrani quindi, dovevano legittimarsi come supremi, come "figli del cielo" (e se, per caso, vi fosse stata una inondazione, il sovrano doveva rendere pubblica penitenza). [114] L'inviolabilità e l'uniformità del rituale magico, unito alle leggi naturali, generava quell'unità (unità del dao) tramite l'elevazione dell'atemporale e dell'immutabile a suprema potenza [114] La garanzia dell'ordine (e quindi della stabilità delle acque) era conseguenza di una potenza impersonale, estranea alla passione ed all'ira, che donava tranquillità, [115] [116] Per il mondo cinese l'ordinamento della vita sociale, sempre costante, era tutto. Per esempio, a partire dal III secolo a. C. nelle rare invasioni (come ad esempio i mongoli del XIII secolo), i sudditi cambiavano solo e semplicemente padrone, in quanto la garanzia dell'ordine interno era garantito dalla impersonalità del sovrano stesso. [117]

Il cielo non parlava più e si rivelava attraverso il governo terreno [ non chiaro ] [118] .

Dio

Il Dio delle religioni centroasiatiche e mongoliche è, assieme al Sovrano, il garante dell'ordine universale. Si tratta di un Dio distante: se non interviene l'uomo, ancor meno interviene Lui. [119]

La famiglia e la stirpe

Il concetto di stirpe ha una grande importanza in Cina. Anticamente ( fino all'inizio del 900 [ senza fonte ] ) la vita sociale e le tradizioni erano organizzate intorno ad un antenato cui era rivolta devozione [120] . Per ogni stirpe esisteva un dio contadino duplice, (ovvero la fusione di uno spirito della terra fecondo e lo spirito del raccolto) ed uno spirito antenato [ non chiaro ] [121] Con l'accrescersi dei "principi" nel potere centrale essi divennero spiriti del territorio del principe, fino a divenire un Dio personale sul tipo del greco Zeus . Con l'ulteriore salita del potere centrale lo spirito celeste assunse una impronta sempre più impersonale a differenza di quanto avvenne in territorio mediorientale [ non chiaro ] [122]

Anche la famiglia aveva (in epoca feudale) una vita particolare, essa era identità sostanziale, generalmente isolata, si scambiava coi vicini in due momenti particolari ovvero:

  1. ad ogni generazione metà dei figli del medesimo sesso andavano a sposarsi in un paese vicino, in cambio di un lotto di figli de medesimo sesso;
  2. in primavera con grandi feste sessuali in cui avvenivano scambi tra gruppi diversi e rompevano la monotonia della vita contadina. [123]

Assenza di una casta guerriera

Il carattere tipicamente pacificato verso l'esterno dell'impero cinese, dopo una prima fase militaristica, non ha permesso la "scalata del potere" al cavaliere addestrato alle armi. [124] Gli dei guerrieri non salirono mai l'Olimpo [125] . Gli imperatori compivano l'aratura, mai si trattava di principi cavallereschi. [125] È noto che in epoca storica solo un generale vittorioso sia stato proclamato imperatore dall'esercito (ovvero Wang Mang intorno all'anno 1) [126]

Rapporti con la religione popolare

La religione costituita (vedi religione popolare cinese ) era di ben scarso interesse per il mistico cinese (si pensi a Laozi) oppure per Kǒngzǐ (latinizzazione di Confucio), entrambe le correnti però la accettavano [28] . A ciò valga il detto cinese per cui "il Cielo è uno e la Terra molteplice". Ciò starebbe a significare che il Cielo era unitario in quanto oggetto del culto del sovrano, mentre i culti contadini si rifacevano a multiple divinità agrarie' [127]

Predominio della lingua scritta

La tipica scrittura cinese, ovvero l'ideogramma, a differenza della scrittura alfabetica, era orientata principalmente alla vista e non all'udito. Secondo Max Weber questa caratteristica diede alla letteratura cinese un'impronta intuitiva a discapito del pensiero sistematico e della retorica. Il letterato quindi "trovava rifugio" nella bellezza dell'ideogramma, mentre il parlare rimase solo un affare della parte povera della popolazione. Una grande antitesi con la grecità per cui il dialogo ( Logos ) era tutto [128] .

Conclusione

In Cina l'antico ordinamento sociale era intoccabile. Il cielo era custode della stabilità. "La garanzia della tranquillità e dell'ordine interno era offerto nel migliore dei modi, da una potenza qualificata nella sua impersonalità [...] alla quale dovevano rimanere estranee la passione e soprattutto l'ira" [117]

I due principali paradigmi della religiosità cinese sono: il culto di stato ufficiale che serviva gli interessi della comunità e il culto degli antenati che serviva agli interessi del gruppo familiare [108]

Gli interessi personali in entrambe le linee religiose erano impensabili. [108] "Il cielo, la potenza celeste impersonale non parla agli uomini, si rivela attraverso il modo del governo terreno e quindi nell'ordine stabile della natura e della tradizione, che è parte dell'ordine cosmico." [118]

«In luogo di un dio creatore sopramondano si considerava come essere ultimo e supremo un essere sopradivino, impersonale, sempre identico a se stesso, eterno nel tempo, che rappresentava al tempo stesso la validità intemporale di ordinamenti eterni. La potenza celeste "non parlava" agli uomini si rivelala loro attraverso l modo del governo terreno, e quindi nell'ordine stabile della natura e della tradizione, che era parte dell'ordine cosmico, nonché, come ovunque attraverso ciò che accadeva agli uomini.»

( [129] )

In ultimo:

«l'assenza di un Dio personale, che disponesse a piacere di tutto ciò che è creaturale, [..precludeva..] la via verso un'etica ascetica orientata in base all'antitesi tra Dio e la creatura»

( [28] )

Correnti del Daoismo

Alchimia interiore

I primi documenti scritti risalgono all'VIII secolo [130] In quest'epoca si sviluppò l'alchimia interiore. Trattasi di un termine (alchimia interiore o cinabro interiore o neidan ) che si oppone al waidan o cinabro esteriore od alchimia esteriore. L'alchimia interiore non cercava di fabbricare un prodotto, bensì era soprattutto una tecnica di illuminazione [131] L'alchimia interiore:

  • utilizzava tantissimo i trigrammi del Yiing,
  • aveva una grande tendenza sincretica sui tre principali insegnamenti cinesi
  • in qualche modo rompeva con il passato, [84]
  • il fine non era l'elisir di immortalità (che per i seguaci non esisteva), bensì l'unità tra Dio ed il mondo.
  • l'utilizzo di un linguaggio altamemte strutturato, che si sforza di chiarire il contraddittorio. [132]

Nell'ambito del neidan troviamo: Wu Yun (?-779), Zhang Boduan (?-1082), Chen Tuan (906-989) e la corrente Quanzhen [133] . Nel XII secolo emerse nel nord il taoismo Quanzhen ("taoismo della Realizzazione Completa"), fondato da Wang Zhe , poneva l'attenzione al sincretismo con i tre grandi insegnamenti cinesi, e cercò di fare sintesi tra l'alchimia interiore ed il buddismo Zen. La corrente guadagnò prominenza sotto la dinastia Yuan , a dispetto di una breve persecuzione nel 1281 . Il Quanzhen, con centro presso il Tempio della Nuvola Bianca , affinò la disciplina e la tradizione monastica . Questa scuola era caratterizzata da un forte movimento di interiorizzazione: non si trattava di trovare l'immortalità fisica, bensì di elevare il proprio spirito al di sopra del mondo. Per Wang Zhe il celibato era una regola necessaria e fondò monasteri ad imitazione del buddismo Chan , condannò la collera, la bramosia di ricchezze, i rapporti sessuali. Predicava anche la povertà. Egli cercò di creare un sincretismo tra i 3 grandi insegnamenti. Tra i suoi discepoli fu noto Qio Chuji che fu convocato da Gengis Kahn per conoscere i segreti della longevità. [134]

Note

  1. ^ Girolamo Mancuso contesta questa traduzione "tradizionale", in quanto afferma, sulla scia del sinologo JJL Duyvendak, che sia erroneo definire il Tao eterno ed immutabile, oltre che ineffabile, ma che dovrebbe essere definito come mutabile, e forse non ineffabile, cioè è possibile parlare o spiegarlo; attribuisce questa traduzione alle incrostazioni linguistiche, e traduce pertanto, dal testo originale: «La via che si può considerare la via , non è un via invariabile; i nomi che si possono considerare nomi non sono nomi invariabili.» (da: Lao-Tzu, Il libro del Tao - Tao-Teh-Ching , cura e traduzione di G. Mancuso, Newton Compton Editori
  2. ^ Giuliano Bertuccioli, Il Taoismo, da Storia delle religioni , vol. 10, La Biblioteca di Repubblica, p. 446. (ad onor di cronaca il testo citato non contempla il termine "principalmente" aggiunto per meglio sottolineare un canone taoista estremamente ampio e composito)
  3. ^ (Jean C. Cooper, An Illustrated Introduction to Taoism, The Wisdom of the Sages , Joseph A. Fitzgerald Editor, Bloomington, World Wisdom, 2010 ,pag. 5)
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  7. ^ a b c Pregadio , vol 1 p. 8 .
  8. ^ Più precisamente lo storico Sam Tan, in un capitolo delle Memorie di uno storico intitolato liùjiā zhī yàozhǐ (六家之要指) ovvero "i fondamenti dei sei gruppi di esperti", descrive il panorama dottrinale presente in Cina nel periodo antecedente l'avvento della dinastia Qin . Tra le sei categorie viene annoverato anche il cosiddetto 道家daojia (sulla questione scuole/esperti vedi Cento scuole di pensiero . In epoca Han e nelle successive, l'interpretazione storiografica cinese affermatasi come ortodossa rimase vincolata a questa schematizzazione operata da Sima Tan. Inoltre studi moderni ed evidenze documentarie testimoniano quanto la situazione in epoca pre-imperiale (quindi fino al 221 aC) fosse invece assai più fluida e meno rigidamente compartimentata tra scuole concorrenti e gerarchicamente strutturate al loro interno (ad eccezione dei moisti). Dati tratti da: Memorie di uno storico ; Scarpari, M., Il confucianesimo. I fondamenti ei testi , Torino, Einaudi, 2010, pp.263-265 ISBN 978-88-06-20117-3 .
  9. ^ The English word Daoism, with its nominalizing suffix, has no counterpart in the Chinese language. The term has been used in Western writings on China.... Stephen R. Bokenkamp, "Daoism: an overview" in Lindsay Jones (ed.), Encyclopedia of Religion. Second Edition , vol 4, Farmington, Thomson Gale, 2005, p. 2176
  10. ^ Ciò avvenne chiaramente con i primi missionari del XVI secolo Friar Gaspar da Cruz OP oppure con il gesuita Matteo Ricci che, forti della loro cultura controriformista, pur con diverse sfumature in fatto di incontro di una nuova cultura, furono assai disturbati in particolare dalla mancanza di un "celibato" dei preti taoisti. Tale pregiudizio cominciò ad essere scardinato in particolare con gli studi di Henri Maspero e di altri studiosi (sempre del XIX secolo quali Isabelle Robinet Michelle Strickmann, Anna Seidel (Pregadio, Enciclopedia of Taoism , vol I, pp. VII-VIII)
  11. ^ Lindsay Jones (ed.), Encyclopedia of Religion. Second Edition , vol 4, Farmington, Thomson Gale, 2005, pp. 2176-7
  12. ^ a b Bokenkamp 1997 , p. 10 .
  13. ^ Bokenkamp 1997 , p. 11 .
  14. ^ Cita|Arena 2010|p. 31
  15. ^ Cita|Robinet 1993|p. 22
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  18. ^ a b c d Robinet 1993 , p. 25 .
  19. ^ Arena 1996 , pp. 12-13 .
  20. ^ , la cultura sciamanica può essere fatta risalire ad uno Sciamanesimo Siberiano e/o centroasiatico dell'età preistorica (Ugo Marazzi, Testi dello Sciamanesimo , Torino, UTET 1984, pp. 23) legata alle comunità umane di cacciatori nomadi. In essa la figura centrale di guida della comunità - nonché di primo medico naturalista - era quella dello sciamano: tramite fra mondo umano e mondo soprannaturale, il suo scopo era trovare soluzioni a risolvere crisi in atto od a prevenire crisi future (Ugo Marazzi, Testi dello Sciamanesimo , UTET 1984, p. 9). Non meno importante, lo sciamano aveva anche il ruolo importantissimo di interprete dei sogni (cercare citazione). Fino alla dinastia Han gli sciamani ebbero molta importanza nella religione ufficiale ed in quella popolare cinese ma, con il confucianesimo e con la diffusione del daoismo e del buddismo, furono relegati ai margini (tratto da John Lagerwey, Lü Pengzhi, Early Chinese Religion: The Period of Division (220-589 AD) . Leiden, Brill, 2010, Part two, Volume 1, pp. 275-277
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  31. ^ a b Arena 1996 , p. 21 .
  32. ^ Come sostiene la Robinet:«Già questo numero così vasto» (di testi nel canone ortodosso taoista) «denuncia una fortissima tendenza sincretica» Robinet 1993
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  34. ^ come ad esempio Leonardo Vittorio Arena Arena, 1996 , pp. 8-9 o la Robinet Robinet 1993 , p. 8
  35. ^ per Livia Kohn (2000), Livia Kohn (ed.), Daoism Handbook , Leiden, Brill, 2000. pp. XI, XXIX. si può distinguere un Daoismo Filosofico basato sui testi Dao De Jing e Zhuāngzǐ ; un Daoismo Religioso Daojiao ovvero un gruppo di movimenti religiosi originati dai Mestri Celesti fino agli Ortodossi Zhengyi ed al Dao della Completa Realizzazione Quanzhen ; una Religione popolare. Infatti secondo ella, il daoismo religioso convivrebbe spesso assieme alla Religione popolare cinese.
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  40. ^ Robinet 1993 , pp. 8-9 .
  41. ^ si ricordi che l'ingresso del buddismo in Cina è datato dalla metà del I secolo dC
  42. ^ Isabelle Robinet, Daojia Archiviato il 2 novembre 2013 in Internet Archive . in Pregadio , vol. 1, p. 8
  43. ^ tratto da Arena, 1996 , pp. 8-9 .
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  100. ^ Ricordiamo, ad esempio, come dalla classificazione di Livia Kohn (Kohn (2000), Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), pp. XI, XXIX) si possa distinguere: un Taoismo Filosofico basato sui testi Dao De Jing e Zhuāngzǐ ; un
    • Taoismo Religioso Daojiao composto da un gruppo di movimenti religiosi originati dai Mestri Celesti fino agli Ortodossi Zhengyi ed al Tao della Completa Realizzazione Quanzhen , la cui attenzione principale era incentrata su ascesi, addestramento, procedure, riti ed infine una Religione popolare
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  107. ^ Il Ney Yeh è un testo protodaoista. Esso significa "allenamento interiore". Considerato di scarsa importanza per lungo tempo, è stato ultimamente rivalutato. È un precursore degli esercizi per la longevità e delle pratiche di meditazione e di respiro. L'attenzione è riposta sull'individuo e sulle pratiche per accrescere il Qi. Miller 2005
  108. ^ a b c d e f g h Weber 1982 , p. 233 .
  109. ^ Weber 1982 , p. 234 .
  110. ^ Weber 1982 , pp. 235-237 . In modo interessante, Weber fa notare come in Grecia il culto degli dei omerici e degli dei popolari rimase istituzione ufficiale, con una dottrina filosofica fondamentalmente privata, mentre in Cina sussisteva una religione ufficiale statale assieme a divinità di funzione, il cui culto era un fatto privato
  111. ^ Granet 1973 , pp. 23-24 .
  112. ^ Granet 1973 , pp. 9-10 .
  113. ^ Situazione ben diversa quindi dal nostro Medio Oriente ove era prioritaria l'irrigazione, essendo l'ambiente desertico [ senza fonte ] . Per il suddito mesopotamico od egiziano era basilare che dal re e dalla sua amministrazione derivasse la tranquillità del raccolto. Da tale processo ne derivava quindi la vita...il re creava il raccolto( Weber 1982 , p. 65 )
  114. ^ a b Weber 1982 , p. 72 .
  115. ^ Weber 1982 , p. 77 .
  116. ^ Ben diverso Jahvè che era un dio guerriero, alleato, personale ( Weber 1982 , p. 67 )
  117. ^ a b Weber 1982 , p. 71 .
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  127. ^ Granet 1973 , pp. 64-65 .
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