Mama grozava

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Venus din Willendorf (Austria, în jurul anului 22 mileniu î.Hr. )

Marea Mamă , de asemenea Marea Zeiță , sau Zeița Mamă , este o zeitate feminină primordială, întâlnită în forme foarte diversificate într-o gamă largă de culturi, civilizații și populații din diferite zone ale lumii începând din preistorie , [1] și în paleolitic perioadă, atât în neolitic . [2]

Figura ei, care se referă la simbolismul matern al creativității , nașterii , fertilității , sexualității , hranei și creșterii , a continuat să fie cunoscută de exemplu de către fenicieni ca Ashtoreth , în Mesopotamia ca Ishtar , de către semiti ca Astarte , în Arabia, cum ar fi Atar , de egipteni ca Hathor , [3] de greci și romani ca Cybele și alții. [4]

Conectat la cultul Mamei Pământ , [5] [6] a exprimat ciclul interminabil de naștere-dezvoltare-maturitate-declin-moarte-regenerare care a caracterizat atât viețile umane, cât și ciclurile naturale și cosmice. Nu numai așa-numita Venus din epoca de piatră , ci și Fecioara Maria , sunt legate de figura ei, în care convergea și mitul Marii Fecioare [7] . [1] În mitologia andină este cunoscută sub numele de Pachamama , [8] printre aborigenii australieni sub numele de Kunapipi . [9]

Marea Zeiță Mamă (Colecția Mainetti, New York)

Perspective antropologice

„Cele mai vechi culturi cunoscute de omenire au fost plătite unei Mari Zeițe, Mamă a naturii și a oamenilor”.

( Jean Varenne , Le Tantrisme , ed. Sugar, 1997 )

Cultul Marii Mame datează din neolitic și poate chiar din paleolitic , dacă citim în acest sens numeroasele figuri feminine steatopigiene (așa-numita venus paleolitic ) găsite în toată Europa, al căror nume este necunoscut. [2]

Sculptură pre- nuragică a Madre Mediterranea ( Sardinia , mileniul III î.Hr. )

Împletirea dintre mitologie și cosmologie care caracterizează această figură se referă la o perioadă foarte extinsă care, cel puțin în Europa, merge de la 35.000 î.Hr. până la aproximativ 3.000 î.Hr., rămânând în unele zone ale Mediteranei, cum ar fi Creta, până în mileniul II î.Hr. Întrucât este vorba de un principiu cu o valoare universală, nu există nicio civilizație în istoria umană care să nu fi atribuit calitatea sa divină maternității . [1]

Antropologul James Frazer , autorul The Golden Bough , a susținut că fiecare formă de închinare centrată pe aceste numeroase tipuri de zeiță mamă, în Europa și în zona Egee , a avut originea în societăți matriarhale pre-indo-indiene . Neolitic european și, prin urmare, că a existat o echivalență substanțială între aceste zeițe venerate în diferite locuri și vremuri.

Teza conform căreia diferitele zeități feminine adaptabile la concepția antropologică modernă a Zeiței Mame au fost interschimbabile, utile în orice caz în contextul mitografic , a făcut obiectul dezbaterii de către autori precum Robert Graves , Johann Jakob Bachofen , Joseph Campbell , Jane Ellen Harrison , Marija Gimbutas , Walter Burkert și alții.

Cifrele care pot fi abordate către Marea Mamă pot fi găsite, de exemplu, în:

Conotațiile Marii Mame

Madonna sculptată în Pieve dei Santi Vito e Modesto din Corsignano , moștenire probabilă a cultelor antice ale Marii Mame care datează din Isis . [12]

De-a lungul timpului, diferite conotații și sarcini au fost atribuite personificărilor Marii Mame, de exemplu Ishtar , Astarte , Aphrodite Pandèmia , [13] Venus a supravegheat iubirea senzuală, Hecate triforme (deoarece există trei faze ale vieții) fecundității femeilor , Demeter / Ceres și Persephone / Proserpina la fertilitatea câmpurilor , Kubaba , Cybele , apoi Artemis - Diana la vânătoare , A fost părintele tuturor ființelor. [14]

În civilizații deosebit de stratificate, cum ar fi cele europene , mesopotamiene și indiene , evoluția Marii Mame a produs, de asemenea, o multitudine de sincretisme între divinitățile antice și inovatoare, așa cum atestă mitografii și poeții antici din „rudenia mitologică” pentru care, pentru de exemplu, Hecate este fiica lui Gaea ; Demeter este fiica lui Rhea . [15]

În secolul al V-lea î.Hr., istoricul grec Herodot a stabilit un paralelism între Isisul egiptean și zeițele Demeter-Persefone. [16]

Astfel de culte cu un puternic caracter sincretic ar fi continuat până în zilele noastre: gândiți-vă la semnificația Madonnei Negre venerate aproape în toată Europa. [17]

O variantă a Marii Mame din vestul îndepărtat este, potrivit lui Robert Graves , Zeița Albă a mitologiei celtice , cea care în Samotracia era numită Leucothea și îi proteja pe marinari în naufragii. [18] Acesta ar fi un semn al unei circulații mitologice foarte vechi în spațiile euro-mediteraneene și poate, de asemenea, al stratificărilor etnice care sunt încă doar întrezărite și încă de clarificat. [18] [19]

Zeii cerului și zeițele pământului

Adesea în mitologiile lumii există o referire continuă la legătura dintre împărăția mamei ( pământul ) și regatul tatălui ( cerul ). [20] Este o dualitate în care fiecare dintre cele două polarități se referă indisolubil la cealaltă. [21] Sinergia imanentă este înscrisă în simbolismul oului , care se referă la misterul latent și potențial al transformării înainte de a fi . Chiar și unele figuri ale divinităților masculine, Kronos / Saturn și Hermes / Mercur , au reprezentări androgine sau hermafrodite care evidențiază uniunea dintre bărbați și femei, zei și zeițe, cer și pământ.

De-a lungul timpului, simbolismul zeilor cerului s-a suprapus peste cel al zeițelor pământului, care, deși din ce în ce mai marginalizate, au continuat să informeze creațiile artistice și noile forme de religiozitate, alimentând nostalgia atât pentru lumea arhaică a zeiței. atât pentru vremea când domnii masculi ai bolților cerești au ghidat migrațiile popoarelor de stepă . [22]

Semnificații și simbolologie

Simbolismul Marii Mame se referă la fertilitatea pământului , uneori identificată cu propriul corp, [6] sau cel puțin considerată zona pertinenței sale. [23] În acest sens, acționează ca un mediator cu divinul ceresc , deoarece oferă ideilor spirituale arhetipale substanța cu care se pot materializa . [24]

Din această natură conciliantă derivă valoarea dualistă a Marii Mame, care este conectată nu numai cu forțele telurice , ci și cu Luna , [25] care, cu influențele sale, prezidează creșterea plantelor și, prin urmare, reglează munca agricolă în câmpuri. [26] Simbolismul lunar tipic feminin a făcut-o asociată cu apa , deci cu marea , cu alternanța mareelor , precum și cu noaptea , cu inconștientul și cu toate formele similare uterului , cum ar fi vaza , creierul , ceaunul , peștera , [27] lumea interlopă , oul primordial cosmogonic . [28]

Fiind așa, potrivit lui Neumann , „Marea Mamă este stăpâna timpului , ca stăpână a creșterii și, prin urmare, este și o zeiță lunară, deoarece Luna și cerul nopții sunt manifestările evidente și vizibile ale temporalității cosmosului , și este Luna, nu Soarele, cronometrul autentic al erei primordiale. Calitatea temporală, precum și elementul de apă , trebuie atribuite Femininului , a cărui natură care curge devine un simbol evident al curgerii timpului ». [29]

Luna, în special, ar putea reprezenta trei aspecte diferite ale aceleiași zeițe, în raport cu fazele sale: cea a unei femei tinere sau a primăverii , după luna nouă ; cea a unei femei mature sau a verii , corespunzătoare lunii pline ; și a unei vechi ciuperci sau vrăjitoare , corespunzătoare toamnei - iernii și lunii în scădere . [30]

Lugansk, Ucraina (dată necunoscută)

Alte simboluri astrologice ale Marii Mame s-au referit la planeta Venus și semnul zodiacal al Taurului, care este casa sa nocturnă , [31] a cărei energie, în special legată de semnificația pământului , agricultură și fertilitate , [32] a conotat materna și atmosfera protectoare a lunii mai , dedicată de vechii romani Maiei . [33]

Tovarășii Marii Mame

Universul cultic al Marii Mame deținea, de asemenea, în multe contexte culturale, figuri masculine, descrise inițial ca figuri multiple sau colective (cum ar fi Dactilii din Samotracia). Evoluția acestor figuri și personificarea lor progresivă individuală par să confirme ideea unei origini matriarhale a civilizațiilor agricole, vizibilă în apelativul „fiul zeiței” care este atribuit anumitor divinități masculine în special legate de pământ (astfel ca Dionis ). [34]

Ulterior, zeitățile masculine apar ca parteneri ai Zeiței. Însoțitorul Marii Zeițe, în special, a fost un protagonist al riturilor sacre de nuntă ( hieros gamos ), legat de ciclul vegetației pentru a asigura fertilitatea pământului și, prin urmare, sărbătorit în general în primăvară . [35]

Atributul grâului și vinului

Printre atributele Marii Mame predomină prezența spiculelor de grâu , precum și a elementelor precum torțe și șerpi , [36] care se referă la ciclul natural de viață-moarte-renaștere, simbolizat de Lună încă din cele mai vechi timpuri. [37]

Așa cum grâul era destinat să fie îngropat în pământ pentru a încolți în primăvară , tot așa Marea Zeiță, așa cum se găsește în mitul Ceres și Proserpina , ar fi trebuit să moară ca fecioară pentru a deveni mamă . [38] Grâul ar putea fi apoi asimilat Fiului generat de ea, așa cum s-a întâmplat în misterele Eleusiniene în timpul inițierii de către ierofant . [39]

În sărbătorile și misterele în cinstea grupului Demeter / Ceres - Persephone / Proserpina , cultul Zeiței Mame a marcat astfel rândul anotimpurilor [40], dar și cererea universală a ființelor umane de a putea renaște tocmai pe măsură ce sămânța se ridică de pe pământ. [41]

Un alt atribut era acela al strugurilor și al vinului , aparținând Zeiței Viei venerate de sumerieni , de popoarele din Asia Mică și mai ales din Creta , unde a devenit o personificare clasică a Marii Mame legate de taur . Ciclul recoltării a fost, de fapt, un simbol suplimentar al vieții-moarte-renaștere. [42]

Prefigurarea Fecioarei creștine

Odată cu apariția creștinismului, cultul Marii Mame s-ar perpetua în venerația Fecioarei Maria [43] a cărei imagine iconografică cu Copilul în brațe a amintit-o pe cea a lui Isis cu nou-născutul Horus . [44]

Una dintre numeroasele Madone negre care au apărut pe continentul european încă din Evul Mediu . [45]

O figură analogă din Biblie în care putea fi găsită cea a Marii Mame a fost, pe de altă parte, Eva , în calitate de progenitor universal al omenirii. [46]

După ce principiul matern a fost asimilat Sofiei de gnosticism , [47] în primele secole ale evului mediu, teologii creștini au ajuns să vorbească despre „prefigurarea Fecioarei” pentru a desemna acele imagini sacre feminine venerate de păgâni deja în vremurile pre-creștine. , precum de exemplu sculptura unei mame însărcinate descoperită în Galia de misionarii creștini. [48]

Nașterea Mariei din septembrie , corespunzătoare semnului zodiacal al Fecioarei , [49] a fost însoțită în special de asocierea cu Taur în luna mai dedicată ei. [50] O reprezentare recurentă a ei a portretizat cu picioarele sprijinite pe un șarpe sau o semilună lună , în timp ce în filozofia exponenții școlii de la Chartres , un sanctuar medieval dedicat Mariei, a luat în lor concepție despre natură a imanente caracteristici a unei Mari Mame care devine sufletul lumii . [51] Biserica catolică însăși este asimilată unei mame, [52] care, după chipul Maicii Domnului, are grijă de credincioși. [53]

Cultura și psihologia

Zeița Diana asociată cu Luna (de Guercino , 1658)

„Cine a coborât la Mame nu mai are de ce să se teamă”.

( Johann Wolfgang von Goethe , Faust , II, 2 )
  • Arhetipul Marii Mame reapare de multe ori în operele creative ale tradiției occidentale: de la figura lui Medea , care a parcurs secolele de la Euripide la Pasolini , la Regina Noaptea flautului magic al lui Mozart , la anumite linii și imagini ale cinematograful lui Woody Allen .
  • Într-o scenă din a doua parte a lui Faust , inspirată de un pasaj din Viața lui Marcellus a lui Plutarh , [54] Goethe descrie un „regat al mamelor” ca un loc subteran în care este generat tot ceea ce apare în lumea fizică și pământească. , în care se află matricea spirituală a obiectelor sensibile obișnuite. [55] Aceeași lucrare se închide cu o referire de la Corul mistic la „femininul etern” ca metaforă a sufletului care acționează ca un mediator față de spiritul patern. [56]
  • În psihologia lui Jung, Marea Mamă este una dintre puterile numinoase ale inconștientului , un arhetip de mare și ambivalentă putere, distrugând și salvând, hrănind și devorând în același timp. [57]
  • În opera lui Erich Neumann , [58] care mai mult decât toți studenții lui Jung și-au dedicat studiile diferitelor aspecte ale femininului, arhetipul Marii Mame (tendențial conservatoare și inamicul diferențierii) este principalul obstacol în calea dezvoltării Individ individual , care, pentru a evolua în propria sa capacitate de separare și autoafirmare, trebuie să poată ajunge la o conștiință solară prin sacrificarea celei lunare materne, care, pe de altă parte, posedă puterea magică de a opera o astfel de transformare. [59]

Notă

  1. ^ A b c (EN) Zeita mamă , pe britannica.com.
  2. ^ a b Prin urmare, implică civilizațiile vânătorilor-culegători din paleolitic și cele deja centrate pe agricultură și creșterea animalelor din neolitic, cf. Vincenzo Iannuzzi, Evoluția vieții până la protoistorie: evenimente actuale , Editura Elison, 2019.
  3. ^ Alfredo Cattabiani , Planetariu , p. 84 , Mondadori, 2015.
  4. ^ (EN) Marea Mamă a Zeilor , de pe britannica.com.
  5. ^ Religie , pe Pământ , treccani.it .
  6. ^ a b Fiammetta Ricci, Corpul în imaginație: simbolici politici și sacri , pag. 232 , New Culture Editions, 2012.
  7. ^ Arturo Schwarz , Femeia și iubirea în timpul miturilor: valoarea inițiatică și erotică a femininului , pag. 48 , Garzanti, 2009.
  8. ^ Hernán Huarache Mamani , The Last Curanderos , p. 46 , Piemme, 2012.
  9. ^ Ludwig Janus, Căile conștiinței: către o sinteză a experiențelor spirituale (1991), p. 138 , trad. aceasta. de Erika Gsell, Roma, Mediterranee, 1997.
  10. ^ a b c d și Cultul Marii Mame , pe Angolohermes.com .
  11. ^ A fost găsită o consonanță fonetică exactă între Afrodita , zeița greacă a iubirii și Astoreth (cf. Uberto Pestalozza, Religione Mediterranea , p. 159, nota 66, Milano, Bocca, 1952).
  12. ^ Elémire Zolla, Problema cunoașterii religioase , pe Silvia Ronchey (ed.), As in heaven so on earth , lavocedifiore.org , La Stampa, 27 februarie 2002.
  13. ^ Epitetul Pandemiei (Πάνδημος) atribuit Afroditei a conotat-o ​​drept zeița iubirii libere și a prostituției , cf. Afrodita , pe treccani.it , Enciclopedia Treccani, 1929.
  14. ^ Enrico Comba, Margherita Amateis, Ușile anului: ceremonii sezoniere și mascarade de animale , pag. 2008 , University Press Academy, 2020.
  15. ^ O altă caracteristică care ne permite să recunoaștem urmele Marii Zeițe neolitice la moștenitorii ei ai civilizației clasice este permanența atributelor iconologice și simbolice specifice care amintesc orizontul original. De exemplu:
    • stăpânirea asupra animalelor, care unește leii înaripați care însoțesc Ishtar, doa Diana și șarpele chtonic al zeiței cretane;
    • amplasarea dintre stânci (sau în peșteri, pentru a aminti caracterul chtonic al divinității originale) și păduri sau în apropierea apelor;
    • caracterul și cultele nocturne.
  16. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 190 , op. cit.
  17. ^ Roberto La Paglia, Marea mamă. Cultele feminine și magia lunii , Ediții Akroamatikos, 2008.
  18. ^ a b Robert Graves, Zeița albă , Adelphi, 2015.
  19. ^ Marea Mamă. Prefigurarea Fecioarei , pe anticaquercia.com .
  20. ^ Din punct de vedere istoric, acest lucru apare mai ales dintr-o serie veche de mii de ani de contacte și conflicte care au legat civilizațiile agricole, sedentare din bazinul mediteranean cu civilizațiile de stepă, nomade, bazate pe creșterea animalelor (indo-europene de pe coastele Mării Negre) și din Asia Centrală, semite din stepele arabe). Între aceste stratificări etnice foarte diferite, uneori au predominat conflictele, alteori simbioza: iar acest ansamblu de conflicte și simbioză a generat apoi civilizațiile din epoca clasică - latină, greacă, iraniană, indiană și așa mai departe - profund sincretice și, în același timp, ascunse în le puternice tensiuni simbolice.
  21. ^ Mircea Eliade , Pământul, femeia și rodnicia , în Tratat de istorie a religiilor , cap. 7.
  22. ^ Aceste hibridizări și contradicții caracterizează în special societățile grecești și indiene din primul mileniu î.Hr. C. În ambele cazuri, interacțiunea sinergică dintre bărbați și femei afirmată la nivel religios și mitologic a fost opusă și slăbită în cadrul structurilor unei societăți androcratice, dar a continuat să fertilizeze rădăcinile profunde ale gândirii. O vedem exprimată în mod exemplar în templul peșterii de la Elephanta din Shiva, „lordul a cărui jumătate este femeie”. În tradiția spirituală a Indiei, cosmologia sinergică este exprimată într-un mod deosebit de clar prin simbioza fecundantă dintre Shiva, divinitatea masculină, principiul ordinii și formei, conștiința pură care străbate universul și consoarta Shakti, divinitatea feminină, expresia dinamică a energia potențialelor generatoare inerente creaturilor și cosmosului. Shiva este dorința unită cu Shakti, care este timpul. Gândirea abstractă se poate manifesta numai prin puterea creatoare: „ Shiva fără Shakti este un cadavru”.
  23. ^ Roberto La Paglia, Marea mamă. Cultele feminine și magia lunii , op. cit.
  24. ^ Giacomo Albano, Manual de magie verde , p. 77 , 2016.
  25. ^ Arturo Schwarz, Introducere în alchimia indiană , p. 123 , Laterza, 1984.
  26. ^ Ferdinando Alaimo, plante medicinale planetare. Proprietăți de vindecare și simbolismul plantelor , p. 41 , Edițiile Hermes, 2007.
  27. ^ «În timpurile preistorice, peștera, adesea asimilată unui labirint sau transformată ritualic într-un labirint, era în același timp teatrul inițierilor și locul unde erau îngropați morții . La rândul său, labirintul a fost echivalat cu corpul Terra Madre. Intrarea într-un labirint - sau într-o peșteră - a echivalat cu o întoarcere mistică la Mamă "(Mircea Eliade, în La prova del labirinto [1978], Milano, Jaca Book, 1980, citat în Mituri, vise și mistere , § 8, The Mama Pământ și hierogame cosmice , pagina 145, traducere în italiană de Giovanni Cantoni, Milano, Rusconi, 1990).
  28. ^ Erich Neumann , The Isiac Tradition of the Great Mother ( PDF ), pe memphismisraim.it .
  29. ^ Erich Neumann, Marea Mamă. Fenomenologia configurațiilor feminine ale inconștientului (1956), pp. 227-228, trad. it., Roma, Astrolabe, 1981.
  30. ^ Alfredo Cattabiani, Florario , Mondadori, 2017.
  31. ^ Alfredo Cattabiani, Planeta Venus sau Marea Mamă , în Planetariu , pag. 84 , op.cit.
  32. ^ A. Rampino Cavadini, Principiile astrologiei medicale , p. 98 , Hoepli, 1989.
  33. ^ Alfredo Cattabiani, Lunario: douăsprezece luni de mituri, festivaluri, legende și tradiții populare ale Italiei , pag. 190 , Mondadori, 2002.
  34. ^ O trăsătură fundamentală a religiilor arhaice, în multe contexte culturale, este relația misterioasă care se desfășoară între Marea Zeiță și tovarășul ei, caracterizată prin faptul că este mai tânără decât ea, în funcție de vârstă și de puteri, și care apare adesea, cel puțin inițial, ca o figură a unui tânăr iubit, foarte asemănătoare cu un fiu (vezi cuplul Cybele - Attis ). În Europa antică, animalele și oamenii masculi sunt un stimul și o întărire a vieții. Falusul este un simbol important, care este reprodus singur sau care este făcut să iasă din uterul femeii sau între două coarne. În sculpturi, energia divină a falului este, de asemenea, arătată confuză în corpul feminin, creatorul vieții, și acesta este și un mod de a prezenta complementaritatea dintre cele două sexe.
  35. ^ În vremurile istorice vedem aceste rituri practicate în rândul sumerienilor și altor culturi din Orientul Mijlociu , cu o uniune sexuală în care participanții umani și-au asumat caracteristicile zeităților. Ritul era practicat adesea de monarh și de o preoteasă a zeității. Există o iconografie copioasă a nunții sacre, cu tema recurentă a mirelui care vine de la mare și consumă nunta în sanctuarul zeiței: în special acest scenariu este reprezentat în fresca Barcii Casei occidentale a Akrotiri. , în Thera , datând din perioada imediat anterioară erupției dezastruoase din 1627 î.Hr., care a distrus acest centru foarte important al civilizației Egee. În frescă o găsim și pe zeița-preoteasă, cu rol de mireasă, care privește din balcon: figurile feminine sunt în general reprezentate într-o poziție mai înaltă decât masculii, care ajung la ele aducând cadou animale sacrificate. Barca mirelui masculin este decorată cu simboluri ale zeiței: ghirlande stilizate de flori de crocus, fluturi și floarea-soarelui. Delfinii și leii sunt vopsiți pe laturile bărcii. Această tradiție matrifocală continuă și în Grecia clasică , de exemplu în ritul nunții sacre dintre Hera și Zeus care a fost sărbătorit în sanctuarul dedicat lui Hera din Samos. Un alt exemplu se găsește în sanctuarul din Orithia , cu o frescă de fildeș datând din secolul al VI-lea î.Hr. C., care înfățișează mirele primit cu tandrețe de zeiță.
  36. ^ Șarpele și țesătorul , pe antiqui.it , § 2, Șarpele de apă .
  37. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , pp. 189-190 , op. cit.
  38. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , pp. 189-190 , op. cit.
  39. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 189 , Mondadori, 2015.
  40. ^ Rosa Agizza, Demetra și nașterea anotimpurilor , pe orsomarsoblues.it , 2019.
  41. ^ În special, regenerarea a fost reprezentată de zeița broaștei, zeița peștilor, zeița porcupine, clepsidra, cu triunghiurile sale duble ca simboluri ale renașterii și pietrele triunghiulare care oferă o reprezentare stilizată a zeiței, conectate la ramuri și muguri. .
  42. ^ Christian Stocchi, Dicționar al vechii fabule , sub intrarea «Vite» , Birou, 2012.
  43. ^ Maria Ivana Tanga, Grâul și zeița , Aletti, 2018.
  44. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 190 , op. cit.
  45. ^ Petra van Cronenburg, Black Madonnas: the mister of a cult , p. 35 , Arkeios, 2004.
  46. ^ Giampietro Ziviani, Bruno Forte, Biserica mamă din Conciliul Vatican II , p. 130, § 1.2 , Pontifical Gregorian University, 2001.
  47. ^ Riccardo Bernardini, Jung a Eranos. Proiectul psihologiei complexe , pp. 197-198 , FrancoAngeli, 2011.
  48. ^ Roberto La Paglia, Marea mamă. Cultele feminine și magia lunii , op. cit.
  49. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 190 , op.cit.
  50. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 84 , op.cit.
  51. ^ Alfredo Cattabiani, Planetariu , p. 190 , op. cit.
  52. ^ Biserica este femeie și mamă , pe vatican.va , 21 mai 2018.
  53. ^ Maria Mama lui Hristos, Mama Bisericii , pe vatican.va , § III, Maria: icoană eshatologică a Bisericii (arhivat din original la 4 iunie 2013) .
  54. ^ Plutarh, Marcellus , cap. 31. „[Goethe] a înțeles ce citea în Plutarh și a înțeles că cel care strigă„ mamele, mamele! ” el nu este un nebun care nu știe ce spune, dar este o ființă umană care a devenit văzătoare într-un tărâm al realităților spirituale. Citind Plutarh marea enigmă a Mamei i-a fost prezentată lui Goethe, iar acest mister al Mamei, împreună cu multe altele, a vrut să-l insereze în partea a doua a Faustului ”( Rudolf Steiner , The etern feminine , § 1 , Archiati Verlag, 2007).
  55. ^ Rudolf Steiner, The Isis egiptean și Madonna creștină ( PDF ), pe larchetipo.com , tradus de Giovanna Scotto, martie 2007.
  56. ^ „Femininul etern ( Ewigweibliche ) ne atrage în sus” ( Goethe , versetul final al lui Faust , XII, 111), cf. Feminin etern și philosophia perennis organizat de Maurizio Barracano.
  57. ^ Cultul Zeiței Mame , pe archetipi.org .
  58. ^ Erich Neumann, Marea mamă ( PDF ), Roma, Astrolabe-Ubaldini, 1980.
  59. ^ Francesco P. Ranzato, Conștiință și putere , pag. 14 , Roma, Mediterranee, 1988.

Bibliografie

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 19515 · BNE ( ES ) XX5125023 (data)