Deus sive Nature
Deus sive Natura (literalmente „ Dumnezeu sau natură ”) este o expresie latină care, în contextul reflectării metafizice , cosmologice , teologice și etice a filosofului Baruch Spinoza , înseamnă identitatea lui Dumnezeu, înțeleasă ca substanța infinită pe care toate entitățile depind de existența și esența lor, iar Natura, înțeleasă ca ansamblul a tot ceea ce există, adică substanța și toate atributele ei și modificările sale. [1]
Fraza, tot în varianta Deus seu Natura , apare în mai multe pasaje ale celei de-a patra părți (a sclaviei umane, adică a forțelor de afecțiune ) a capodoperei lui Spinoza, etica demonstrată printr-o metodă geometrică . [2]
Dumnezeu și natura în metafizica spinoziană
În prima parte a Eticii , care este structurată după un model axiomatic-deductiv de inspirație euclidiană , Spinoza definește substanța ca ceea ce este în sine (adică este ontologic autonom) și care este conceput pentru sine (adică nu are nevoie de nimic altceva pentru mediul despre care trebuie să fie cunoscut) și definește atributul ca fiind acela care face o substanță cunoscută intelectului (astfel încât, de exemplu, gândirea și extinderea să fie cele două atribute care fac idei și corpuri). Autorul demonstrează apoi că substanța, cauza în sine în virtutea autosuficienței sale totale, este unică și infinită și coincide cu Dumnezeu, la rândul său definită ca substanța absolut infinită care este exprimată prin atribute infinite. [3]
Entitățile finite, adică obiectele individuale, se caracterizează prin faptul că nu există în sine și că nu pot fi cunoscute de la sine: sunt de fapt modificări finite (mediate de modificări infinite) ale substanței, care, prin urmare, sunt diferite de la ei înșiși (în substanță) și sunt concepute prin alte mijloace decât pe sine (prin substanță).[4]
Cu aceasta, Spinoza anulează distanța care, în tradiția teologică și filozofică iudeo-creștină, există între Dumnezeu și lumea pe care Dumnezeu o creează: un Dumnezeu care este cauza transcendentă a lumii este înlocuit de unul care este o cauză imanentă , deoarece:
„Tot ce este, este în Dumnezeu și nimic nu poate fi sau poate fi conceput fără Dumnezeu”. |
| ( Baruch Spinoza, Etica , partea I, prop. 15. Trad. It. Emilia Giancotti. ) |
Între Dumnezeu și Natură, însă, nu există o identitate perfectă sau cel puțin nu o identitate necondiționată. Strict vorbind, de fapt, esența lui Dumnezeu este substanța cu atributele sale ( Natura naturans ), în timp ce setul de modificări, finite sau infinite, ale substanței prin atribute ( Natura naturata ) derivă din esența lui Dumnezeu, dar nu este însăși esența lui Dumnezeu. [5]
«Prin Natură naturală trebuie să înțelegem ceea ce este în sine și este conceput pentru sine, adică acele atribute ale substanței care exprimă esența eternă și infinită, adică Dumnezeu în măsura în care este considerat ca o cauză liberă. Pe de altă parte, prin Nature naturata, mă refer la tot ceea ce rezultă din necesitatea naturii lui Dumnezeu sau din necesitatea fiecăruia dintre atributele sale, adică toate modurile atributelor lui Dumnezeu, în măsura în care acestea sunt considerate ca fiind lucruri care sunt în Dumnezeu și care nu pot fi și nici nu pot fi concepute fără Dumnezeu ". |
| ( Baruch Spinoza, Etica , partea I, scholio prop. 29. Trad. It. Emilia Giancotti. ) |
Căile, finite și infinite, sunt, prin urmare, în Dumnezeu și derivă din esența sa, în timp ce substanța și atributele sunt în mod propriu Dumnezeu și sunt esența sa. [5] [6]
Panteismul lui Spinoza
Considerarea spinoziană a lui Dumnezeu și a naturii, cu afirmarea unui imanentism radical, a determinat mai mulți comentatori să vorbească despre panteism [5], iar unii chiar să considere expresia Deus sive Natura «sloganul panteismului lui Spinoza». [7]
Cu toate acestea, s-a subliniat, de asemenea, că, chiar dacă se poate vorbi de panteism cu referire la metafizica lui Spinoza, este în orice caz într-un sens substanțial diferit de cel tradițional tipic altor concepții filozofice, tocmai pentru că în Spinoza (dată fiind distincția între Nature naturata) Dumnezeu nu este identificat cu fiecare parte a naturii, ci cu substanța unică, infinită și eternă, de care depind toate lucrurile, fără a depinde de ele însele. [5]
Spinoza era convins că modul său de a-l înțelege pe Dumnezeu era singurul cu adevărat legitim și că toate concepțiile providențiale despre un Dumnezeu antropomorf , liber și bun proveneau din superstiție și imaginație. Cu toate acestea, el a fost acuzat, de Pierre Bayle și apoi de alții, că a schimbat sensul cuvântului „Dumnezeu” până la trădarea lui completă și, prin urmare, a fost, de fapt, un ateu . [8] În apărarea lui Spinoza împotriva acuzației de ateism, împotriva acuzației de a-l fi identificat pe Dumnezeu cu Natura într-un panteism incompatibil cu o noțiune bine înțeleasă a lui Dumnezeu, Georg Wilhelm Friedrich Hegel a candidat mai târziu. Potrivit lui Hegel Spinoza, departe de a-l nega pe Dumnezeu, el îndumnezeise întregul cosmos , iar eroarea pe care o pătase urma să fie numită mai degrabă „ acosmism ” decât „ateism”. A fost de fapt o negare radicală a autonomiei Naturii față de Dumnezeu, din care ar constitui doar un set de modificări; care a fost doar o reafirmare a unicității substanței divine, cu privire la care Natura nu este eterogenă. [9] Hegel, care a considerat și spinozismul începutul necesar al fiecărei filozofii, i-a reproșat apoi lui Spinoza că nu a găsit o dialectică capabilă să depășească cele două momente de afirmare și negare și că nu a putut, prin urmare, să garanteze autonomia și dinamismul. a finitului (lipsit de realitatea sa individuală ca existând în altul decât el însuși și gândit prin altul decât el însuși) cu privire la infinitatea statică a substanței divine. [9] [10] [11]
Notă
- ^ Emanuela Scribano, Ghid pentru lectura „Eticii” lui Spinoza , Roma-Bari, Laterza, 2008, p. 27 și următoarele, ISBN 978-88-420-8732-8 .
- ^ ( LA ) Baruch Spinoza, Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus , in Ethica more geometric geometric demonstrata .
- ^ Amedeo Vigorelli, Baruch Spinoza , în F. Cioffi, F. Gallo, G. Luppi, A. Vigorelli, E. Zanette (editat de), Diálogos (al doilea volum: filozofie modernă) , Bruno Mondadori Ediții școlare, 2000, p. 152, ISBN 88-424-5264-5 .
- ^ Vigorelli , pp. 152-153.
- ^ a b c d Vigorelli , p. 153.
- ^ Steven Nadler , Baruch Spinoza și Olanda secolului al XVII-lea , Torino, Einaudi, 2002, p. 208, ISBN 978-88-06-19938-8 .
- ^(EN) Simon Blackburn,Oxford Dictionary of Philosophy , Oxford, Oxford University Press, 2008, ISBN 9780199541430 .
- ^ Scrib , pp. 166-168.
- ^ a b ( EN ) Raymond Keith Williamson, Hegel's Philosophy of Religion , Albany, State University of New York Press, 1984, p. 237, ISBN 0-87395-827-6 . Adus la 22 octombrie 2013 .
- ^ Scrib , pp. 172-173.
- ^ Marco Ravera, Invitația la gândire a lui Spinoza , Milano, Mursia, 1987, p. 205.
Bibliografie
- Steven Nadler , Baruch Spinoza și Olanda secolului al XVII-lea , Torino, Einaudi, 2002, ISBN 978-88-06-19938-8 .
- Marco Ravera, Invitația la gândire a lui Spinoza , Milano, Mursia, 1987.
- Emanuela Scribano, Ghid pentru lectura „Eticii” lui Spinoza , Roma-Bari, Laterza, 2008, ISBN 978-88-420-8732-8 .
Elemente conexe
linkuri externe
- ( EN ) Shoshannah Brombacher, Deus sive Natura, God in the Philosophy of Spinoza ( PDF ), în Benedictus de Spinoza.nl , 2013. Accesat la 17 octombrie 2013 (arhivat din original la 23 octombrie 2013) .
- (EN) Steven Nadler, Baruch Spinoza , în Zalta Edward N. (eds), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Centre for the Study of Language and Information (CSLI), Universitatea Stanford .
