Trebuie

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Devi (dezambiguizare) .

Devī ( Devanagari देवी) este un cuvânt sanscrit care înseamnă „Ea care strălucește” [1] , un termen folosit pentru a indica o zeitate feminină.

Generalități istorice

( EN )

„Istoria tradiției hinduse poate fi văzută ca o reapariție a femininului”.

 ( IT )

„Istoria tradițiilor hinduse poate fi văzută ca reapariția femininului”.

( C. Mackenzie Brown, Triumful Goddess , New York, 1990 [2] )
NavavaranaPuja, ritual al închinării unei zeițe în panteonul SriVidya în Śaktismo Tantric la templul Sahasrakshi din Devipuram, Andhra Pradesh, India, în 2006.

De la era vedică în hinduism sunt menționate multe zeițe, cum ar fi Umā, Vāc, Aditī, Sarasvatī, pentru a numi cele mai importante. Cu toate acestea, aceste zeițe nu au avut o funcție relevantă sau nu au niciun rol în sacrificiu și doar câteva dintre acestea au supraviețuit în hinduismul ulterior. Mai mult, nu există nicio urmă în cultura vedică a unei „ Zeițe Mari ” [3] .

Ulterior, în Evul Mediu, cu Purāṇa (narațiuni mitologice), cu literatura epică și mai ales cu răspândirea elementelor tantrice , cultul Zeițelor își asumă proporții considerabile și asistăm la o asimilare treptată în Brahmanic. cultură [4] . Cu toate acestea, acest pluralism al divinităților nu trebuie să fie înșelător, deoarece, așa cum se spune într-un dicton popular hindus:

( SA )

„ Ek hi mātā hain ”

 ( IT )

„Toate mamele sunt doar una”

( citat în André Padoux , Tantra , editat de Raffaele Torella, traducere de Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011; pagina 81 )

Hindușii consideră toate zeițele ca manifestări ale unei Mari Zeițe (Mahā Devī). Zeita este numită „Mama”: Mātā , Mā , Mātāji în nordul Indiei , Amma în limbile dravidiene din sud. [5]

Dacă statuetele de teracotă găsite în Mohenjo-daro , Merghar și Sheri Khan , principalele orașe ale văii Indusului , pot fi interpretate ca mărturie a unui cult adresat Marii Mame, atunci devotamentul actual față de „Mama”, care s-a dezvoltat mai târziu în era vedică, se poate vedea o renaștere a acelui cult pe care Aris nu l-a avut și cel mai probabil a împiedicat-o. [6]

Principalele tradiții

Potopul Gavin [7] distinge trei tradiții de închinare la zeiță:

  • Zeițele satului
  • Zeițele puranice
  • Zeițele tantrice

culte care cu siguranță s-au influențat reciproc de-a lungul timpului.

Zeițele satului

Sītalā, zeița variolei, menționată atât în ​​tantra, cât și în unele texte vernaculare, venerată în special în casele inferioare. Este înfățișată cu o mătură în mână în timp ce călărea pe un măgar; în cealaltă mână ține un ulcior cu apă rece. Mătura răspândește virusurile bolii, apa ajută la vindecarea bolii.

Zeițele satului datează probabil din cultele antice ale poporului dravidian , a căror cultură s-a dezvoltat după mileniul al treilea . Sunt zeițe asociate cu localități individuale, adesea venerate într-o formă aniconică, care acceptă atât ofrande vegetale, cât și animale, adesea și alcool și substanțe organice precum sângele (substanțe considerate impure de cultele brahmanice). Nu puține dintre aceste zeițe reprezintă anumite boli. Unii au avut apoi o difuzie mai largă, cum ar fi Sītalā , zeița variolei , venerată în nordul Indiei. [8]

Zeițele puranice

Puține sunt zeițele vedice care au supraviețuit în epocile următoare și cu siguranță acestea au încorporat apoi conținut non-vedic sau au fost identificate cu alte zeițe: acesta este cazul lui Vāc, zeița Cuvântului, asimilată în Sarasvatī. Sarasvatī și Lakṣmī, zeițe deja prezente în imnurile Ṛgveda , sunt, printre zeițele vedice, cele mai cunoscute și venerate în prezent. În Vedas Sarasvatī („ea care curge”) era o divinitate a râului, abia mai târziu devine Zeița Cunoașterii și a Muzicii, precum și mireasa lui Brahmā . Cultul lui Lakṣmī, consoarta lui Viṣṇu și Zeita bogăției și a averii, s-a dezvoltat și în epoca puranică, asimilându-l în cele din urmă pe cel al lui Śrī („luminos”). [9]

Prin urmare, din secolul al VI-lea d.Hr., prin urmare, în epoca medievală, venerarea zeițelor menționate în tradițiile narative ale Purāṇa era deja răspândită în toată India. În Mamallapuram, Tamil Nadu , într-un templu datând din secolul al VII-lea, Durgā este descris ucigând bivolul Mahiṣāsura . [10] Cultul lui Kālī pare mai târziu. Mārkaṇḍeya Purāṇa , datând din secolele V-VII, este încă un text foarte popular; unul dintre imnuri, Devīmāhātmya , este încă recitat în timpul uneia dintre cele mai mari sărbători dedicate lui Durgā, Durgā-pūjā . Zeița este descrisă acolo ca realitate supremă și ca Mahā māyā , Marea Iluzie. Într-un text ulterior, Devībhāgavata Purāṇa , Zeița este originea absolută a cosmosului, controlează Vishnu prin abilitatea sa de a induce somnul și nu este al doilea zeu. [11]

Zeițele tantrice

În cultul tantrică Zeiței, sau SAKTA tantrismul, putem distinge două categorii, sau seturi de tradiții [12] , respectiv aparținând tantra textele śrīkula și cele ale kālīkula, primul mai aproape de brahmanică orthopraxis, în al doilea rând dacă diferă considerabil.

Śrīkula

În tradițiile lui śrīkula („a zeiței de bun augur”) una dintre cele mai cunoscute zeițe este Zeița Tripurasundarī („frumoasa celor trei orașe”) [13] , o formă tantrică a zeițelor Śrī și Lakṣmī . Tradiția corespunzătoare se mai numește și śrī-vidyā și, deși își are originea în Kashmir, a fost cea mai răspândită în sudul Indiei. [14]

Zeita este absolutul care transcende totul și, în același timp, cosmosul în sine este manifestarea sa. La sfârșitul fiecărui ciclu al universului, Zeița reabsorbe cosmosul. Această ciclicitate este văzută ca o expresie și contracție a sunetului original, Om , un simbol al energiei și conștiinței, ca o manifestare a Cuvântului . [14]

Legată de această viziune asupra cosmosului este cea a corpului uman, manifestarea unui corp suprem sau cauzal a cărui origine este în Zeiță. În existența sa cosmică, ființa individuală este supusă reîncarnării , ceea ce nu-i permite să se întoarcă la Zeiță. Mântuirea este posibilă recunoscând în sine prezența Zeitei, care de obicei rămâne inactivă, energia latentă numită Kundalini („înfășurată”). Printr-o serie de tehnici și ritualuri, Kuṇḍalinī este activat și îndreptat și duce la unirea cu celălalt aspect al divinului, Siva . Metodele sunt cele ale clasicului Hatha Yoga . [15]

Kālīkula

Ceremonia religioasă în cinstea lui Durgā (aici sub formă aniconică), la templul lui Durga Mandir din Varanasi , anul 2008. Templul datează din secolul al XV-lea și îl contemplă pe Durgā ca divinitate principală.

Acestea sunt tradițiile Zeiței Negre, cu referire la Kālī, al cărui cult s-a stabilit probabil în jurul secolelor VII-VIII d.Hr., cultul central al religiei śaiva din Kashmir . [16] Numeroase zeițe fac parte din aceste tradiții, cum ar fi Kubjikā („curba”), de exemplu, zeița cocoșată și veche; sau Chinnamastā („cel decapitat”), care vine cu capul în mână în timp ce sângele iese din gât; sau „cele șapte mame”, saptamātṛkā , zeițe ambigue, asociate cu alfabetul sanscrit , care pe de o parte alungă demoni, pe de altă parte devorează copii: toate zeițele caracterizate de obicei printr-o iconografie feroce și o mitologie agresivă, opusă a ceea ce este în Śrīkula . Celălalt aspect al Zeiței este cel care predomină aici: pe de o parte, în tradiția anterioară, este maternă, generoasă, chiar frumoasă, distribuie fericirea și abundența; pe de altă parte, este agresivă, neînduplecată, solicitând oferte de sânge. O altă diferență constă în relația cu masculinul: în general, zeițele lui īrīkula și cele puranice sunt consoarte supuse soților lor respectivi: Pārvatī și Śiva, Lakṣmī și Visnù , Sarasvatī și Brahmā , Rādhā și Krishna . Zeițele Kālīkula sunt, pe de altă parte, în general independente. Tripurasundarī este un pic o excepție: atât frumoasă, cât și generoasă, dar independentă. [17]

Practicile acestei tradiții includ substanțe considerate impure în brahmanism, precum alcoolul și sângele; adoptă sacrificii sângeroase și ritualuri macabre, precum oferirea șacalilor , considerate manifestări ale lui Kālī [18] ; folosesc uniunea sexuală, reală sau simbolică, ca simbol al conjuncției Śiva și Śakti. [19]

Zeița și Dumnezeul

Lakṣmī, zeița bogăției și a averii, și consoarta ei Viṣṇu sub forma Nārāyaṇa ; statueta secolului al XIX-lea. la Muzeul Prințului de Wales, Mumbai

În cultele hinduismului, o singură zeiță este adesea considerată personificarea śakti , energia creatoare și imanentă a lui Dumnezeu (și aceasta se aplică mai multor zeități masculine) și, ca atare, cei doi termeni, Śakti și Devī, sunt, de asemenea, sinonime considerate [20] .

Această relație între Dumnezeu și Zeiță, între posesorul puterii creatoare și aceeași putere, între ceea ce este transcendent și ceea ce este imanent , relație care subzistă la nivel metafizic , găsește apoi corespondență în personificările respective: Zeița devine apoi companion al lui Dumnezeu (cu puține excepții, fiecare Dumnezeu al panteonului hindus are un companion [20] ); este aspectul său feminin fără de care cel masculin este găsit incomplet; este mijlocitorul:

«Zeita este cea care permite crearea operei creative. Încă zeița este cea care controlează imaginația zeului, nebunia sa creatoare sau distructivă. [...] Pentru ea trebuie să ne întoarcem. "

( Alain Daniélou , Śiva și Dioniso , traducere de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980; pagina 72 )

Zeițele principale

«La fel ca Śiva, Zeița întruchipează paradoxul și ambiguitatea: este senzuală, dar detașată, dulce și eroică, frumoasă și teribilă. De vreme ce atât energia este robă, cât și cea care eliberează, Zeița este Śakti, adică energia și puterea Śiva. "

( Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , P. 241 )

Cultul Zeiței este profund simțit în nu puține tradiții hinduse. Este venerat în multe forme și în diferite moduri: binevoitor cu numele Parvati , Lalita și altele, terifiant și distructiv cu numele lui Durgā , Kālī și altele. Lista principalelor zeițe:

  • Aditī
    Zeitate vedică, este Zeița Mamă
  • Bagalamukhī
    a opta zeiță a lui Mahāvidyās: Înșelătoarea
  • Bhairavī
    a șasea zeiță a Mahāvidyā: Teribilul
  • Bhuvaneśvarī
    a patra zeiță a lui Mahāvidyā: Doamna Universului
  • Chinnamastā
    a cincea zeiță a lui Mahāvidyā: Decapitatul
  • Dhūmāvatī
    a șaptea zeiță a lui Mahāvidyā: Fumante
  • Durgā
    zeița post-vedică: inaccesibilul
  • Gaurī
    zeița post-vedică: Doamna Albă
  • Kālī
    prima zeiță a lui Mahāvidyā: Distrugătorul
  • Kamalā
    a zecea zeiță a lui Mahāvidyās: Lotus Girl
  • Kāmeśvarī
    zeitate post-vedică, Zeița Iubirii
  • Kubjikā
    Zeitate tantrică, Zeița Gibbuta
  • Lakṣmī
    Zeitate vedică, Zeița Norocului
  • Matāngī
    a noua zeiță a lui Mahāvidyās: puterea elefantului
  • Mahāvidyā
    grup de zece zeități tantrice, Zeițele Cunoașterii
  • Mātṛkā
    grup de șapte zeițe tantrice, care în creație prin Cuvânt [21] , sunt identificate cu cele șapte vocale
  • Pārvatī
    zeitate post-vedică, Fiica Muntelui
  • Rādhā
    Zeitate tantrică, Zeița Succesului
  • Sarasvatī
    Zeitate vedică, Zeița Cunoașterii
  • Satī
    zeitate post-vedică, Fidelitate
  • Śoḍashī
    a treia zeiță a lui Mahāvidyā: cea de șaisprezece ani (cunoscută și sub numele: Lalitā, Tripurasundarī)
  • Tară
    a doua zeiță a lui Mahāvidyā: Steaua
  • Um
    Zeitate vedică, Pacea nopții
  • Uṣas
    Zeitate vedică, Aurora
  • Vāc
    Zeitate vedică, Zeița Cuvântului

Aspectele minore ale Zeiței

  • Bhairavī
    sunt asistenții cuplului Siva și Durgā
  • Dākinī
    sunt demoni de sex feminin, tovarăși ai lui Kālī
  • Grahī
    vrăjitoare
  • Shākinī
    sunt demoni de sex feminin, tovarăși ai lui Durgā
  • Yoginī
    tovarăși ai lui Durgā

Notă

  1. ^ Alain Daniélou, Myths and Gods of India , Op. Cit. ; p. 291.
  2. ^ citat în Devī: zeite din India , editat de John Stratton Hawley & Donna M. Wulff, Motilal Banarsidass Publ., 1998; p. 2
  3. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 244 și 237.
  4. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 246.
  5. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 241 și p. 246.
  6. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 237 și p. 243.
  7. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 245.
  8. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 266.
  9. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 249.
  10. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 248.
  11. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 247.
  12. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 251.
  13. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 254.
  14. ^ a b Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 256.
  15. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 257.
  16. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 252.
  17. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 238.
  18. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 253.
  19. ^ Gavin Flood, hinduism , Op. Cit. , p. 260.
  20. ^ a b A se vedea Devi / The Concept of Shakti: Hinduism as a Liberating Force for Women, Dr. Frank Gaetano Morales, Ph.D. Arhivat 2 februarie 2009 la Internet Archive .
  21. ^ Alain Daniélou, Myths and Gods of India , Op. Cit. ; p. 328.

Bibliografie

  • Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • Alain Daniélou , Mituri și Zeii Indiei , traducere de Verena Hefti, BUR, 2008.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 30.384.159 · GND (DE) 121 096 343 · CERL cnp00563326 · WorldCat Identities (EN) VIAF-30.384.159
hinduism Portalul hinduismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează hinduismul
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Devi&oldid=121259471 ”