Dialectica negativă

Dialectica negativă
Titlul original	Dialektik negativ
Autor	Theodor Adorno
Prima ed. original	1966
Tip	înţelept
Limba originală	limba germana
Editați datele pe Wikidata · Manual

Dialectica negativă (titlul original: Negative Dialektik ) este un eseu despre teoria critică scris de filosoful german Theodor Adorno . Prima ediție italiană a fost publicată în edițiile Einaudi în 1970.

Introducere

Intenția lui Adorno în Dialectica sa negativă este de a elibera dialectica de natura sa afirmativă. Eliberarea dialecticii de la Hegel printr-o critică a fundamentului și restabilirea primatului gândirii legate de conținut. Antisistemul său este construit grație unei logici care nu urmărește fundamentul, ci doar o justificare. Ca răspuns la afirmația lui Ludwig Wittgenstein că „ceea ce nu se poate vorbi trebuie să fie tăcut”, Adorno susține ca o sarcină și o provocare a filosofiei, tocmai investigarea a ceea ce nu se poate vorbi, în acest fel intenționează să arate caracterul antifilosofic. a celebrei propoziții wittgensteiniene cuprinse în Tractatus logico-philosophicus . Prin urmare, este necesar să înțelegem caracterul dialectic al acestei contradicții, să dezlegăm paradoxul unei filozofii care dorește să deschidă conceptul prin concept , fără a-l face similar, fără a-l echivala cu el însuși. Contradicția, în acest sens, este non-identică în ceea ce privește identitatea și este indicele non-adevărului identității. Pentru Adorno, conceptul este întotdeauna în relație cu conceptualul, realitatea, ceea ce trebuie stins este autarhia conceptului. Lucrând cu concepte, dar luându-le mereu spre neidentic.

Conștientizarea caracterului constitutiv al neconceptualului din concept dizolvă constrângerea identității. Cunoașterea nu posedă niciodată complet obiectele sale și, prin urmare, rămâne întotdeauna în relație cu eterogenul. Pentru aceasta, potrivit lui Adorno, este necesar să se depășească conceptul în sine prin concept. Gândul confirmă această mișcare deoarece este deja în sine, înainte de orice conținut specific, o negație, o rezistență împotriva a ceea ce ni se impune. Critica nu lichidează sistemul, ci explică din când în când lucrurile care trebuie tratate recurgând la modul în care au devenit astfel. Atenția este apoi îndreptată către momentul unic în legătura sa imanentă cu ceilalți. Astfel, conceptul de limită este refuzat și asigură teoretic că ceva rămâne întotdeauna în afara, deoarece esența dinamică (neconceptuală) și esența statică (conceptuală) a sistemului sunt în conflict.

Spre deosebire de Hegel, potrivit căruia fenomenul este pur și simplu un exemplu al conceptului său, pentru Adorno, dacă gândirea ar fi cu adevărat înstrăinată de lucru, atunci obiectul însuși ar începe să vorbească sub privirea constantă a gândirii. Negarea pentru Adorno este forța care aruncă în aer identitatea indisolubilă a gândului și a obiectului. Gândirea filozofică înseamnă, prin urmare, gândirea prin modele, o enciclopedie rațională, discontinuă, care conține elemente de autocritică a gândirii și critică a sistemului. Prin urmare, avem nevoie de o dialectică care să nu rămână lipită de identitate, ci care să se deschidă către conținutul temporal al adevărului. Ceea ce intenționa să depășească dogmele grație siguranței de sine a devenit o cunoaștere în care nu se mai întâmplă nimic. Adorno admite ca Hegel că primatul subiectului (Spiritului) asupra obiectului este dincolo de discuție, dar critică logica hegeliană prin faptul că expulză ființa determinată de la sine. Prin urmare, este nevoie de mai mult subiect, deoarece subiectul, privat de suveranitate, devine forma reflectării obiectivității.

Obiectivarea elimină calitatea, dar Adorno repetă că trebuie să distingem în concept ceea ce scapă de concept. Ceea ce scapă este momentul mimetic al cunoașterii, afinitatea secretă dintre cunoscător și cunoscut și diferențierea lor. Individul devine subiect în măsura în care se obiectivează prin conștiința sa individuală, dar scapă de ea prin auto-reflectare. Prin urmare, gândirea este capabilă să recunoască critic caracterul coercitiv care îi este imanent. Pentru Adorno, numai conceptele pot realiza ceea ce previne conceptul. Dialectica negativă este deci construită în relația critică cu sine și cu tradiția filosofică anterioară.

Nevoia ontologică

Prin urmare, primul adversar este Heidegger . Ontologia sa nu se permite să se fixeze la conținuturi specifice, iar evazivitatea sa este transformată în inatacabil. Atitudinea spirituală permanentă a lui Heidegger de „revenire la” ridică pur și simplu întrebarea mai sus decât răspunsul și pentru Adorno un gând care nu se afirmă ca origine nu ar trebui să ascundă faptul că nu produce, ci reproduce doar ceea ce posedă deja ca experiență .

Prin urmare, pentru Adorno, Heidegger absoarbe filosofia kantiană atribuindu-i un conținut ontologic: omul, timpul și ființa devin fenomene primare ale experienței umane. Dialectica negativă necesită ca obiectivitatea să fie întotdeauna mediată subiectiv, dar Heidegger, pentru a scăpa din cușca subiectivității sale, sacrifică relația cu conceptul discursiv, un moment esențial al gândirii.

Pentru a vindeca conceptul de a fi din rana conceptualității sale, despărțirea dintre gândire și gândire, Heidegger definește ființa doar prin el însuși, astfel căzând în simpla repetare a numelui. Evitați contingența materialului renunțând la concretitatea promisă de cuvântul existență. Înlocuind cuvântul gând ( Gedanken ) cu cel de filozofie, el îl transformă într-un simplu gest ritual, spune Adorno: adevărul său este tăcerea sa.

Subiectul, care întemeiază cunoașterea în idealism, este acum eliminat ca un ornament iritant. Împotriva momentului limitativ și confuz al subiectivității, ontologia prezintă nulitatea absolută a cuvântului său suprem ca pozitiv. Ființa este comprimată la un punct și se transformă într-o categorie ridicată la formula supremă.

În schimb, este necesară o recepție critică a ființei. Conștientizarea nu a identității lucrului cu conceptul său, ci a fracturii dintre ele. Ceea ce a fost transmis ca imediat se dovedește a fi reificat. Medierea și imediatitatea sunt doar momente și, prin urmare, nu constituie totalitate. Dar, pe de altă parte, niciun proiect ontologic nu poate evita absolutizarea momentelor individuale izolate de restul. Prin urmare, Adorno susține necesitatea unei critici a rațiunii prin intermediul rațiunii și nu pentru alungarea sau eliminarea acesteia. Prin urmare, prin interzicerea gândirii, gândirea sancționează ceea ce este doar.

Cuvântul ființă își dobândește sensul și aparența de absolutitate datorită modului de exprimare a acestuia și acest lucru este posibil prin efectul de halou al cuvântului ființă. Doctrina ființei este reformulată ca doctrina gândirii care privește ființa de tot ceea ce ar fi altul decât gândirea pură.

Adorno susține că cogența transobjectivă este încredințată unui act de subiectivitate subiectivă, dar conștiința care se neagă este descalificată ca „uitare a ființei”. Reducerea obiectului la simplul material îi aspiră propria dinamică; în măsura în care este descalificat, el este blocat, lipsit de ceea ce ar putea fi propovăduit doar mișcarea. În Heidegger viața este polarizată într-un mod total abstract și total concret, în timp ce pentru Adorno acest lucru ar fi doar în tensiunea dintre cei doi.

Poate că nevoia ontologică exprimă doar nevoia de a nu fi îngropat de o dinamică istorică împotriva căreia Heidegger se simte complet neputincios. Subiectul din Heidegger așteaptă o ordine obligatorie din exterior, heteronomă care îi remediază eșecul: incapabil să experimenteze ceva care nu este deja inclus în repertoriul egalității constante, greșește neschimbabilitatea în ideea unui etern, acela al transcendental.

Prin urmare, este nevoie de o critică imanentă, propria sa forță trebuie îndreptată împotriva ontologiei. Gândirea fără concept nu este, iar filosofia ființei eșuează exact atunci când acea ființă, pe care am avea-o drept sarcină reală a gândirii, se închide oricărei determinări a gândirii. Cealaltă parte a represiunii în curs este blestemul subiectului gânditor, obiectivismul lui Heidegger.

Copula nu poate fi autonomă și prin înțelesul ei se realizează numai în relația dintre subiect și obiect. Prin urmare, fiecare încercare de a gândi la acest lucru duce, pe de o parte, la ființă și, pe de altă parte, la concept și numai pentru că orbește cunoașterea momentelor, apare dincolo de momente. Fiecare încercare de a gândi la ființă duce la medieri care, potrivit lui Heidegger, ar trebui înlăturate, dar împotriva voinței sale, ființa se afirmă în interiorul ființei. Prin revocarea conștiinței, Heidegger tratează inexprimabilul într-un mod imediat, într-adevăr îl face imediat imediat, blocându-l. Aceasta este, pentru Adorno, mizeria unui gând care încearcă să se plaseze dincolo de timp grație absurdității unui obiect absolut abstract.

Prin urmare, Heidegger se oprește după primul pas al dialecticii filozofiei limbajului. El vrea să restabilească puterea numelui, dar pentru Adorno, în urma lui Karl Kraus, limbajul evoluează constant în tensiunea dintre expresie și lucru. Problema ființei se transformă astfel într-o interdicție de a trece dincolo de sine, dincolo de acea tautologie în care ființa care se manifestă nu spune altceva decât ființa. În măsura în care ființa heideggeriană transcende conștiința, ea nu poate fi nici o ființă, nici un concept, dar pentru Adorno un fenomen depășește el însuși numai datorită determinărilor sale. Ceea ce rămâne nedeterminat nu poate fi repetat decât iar și iar.

După ce a aruncat ființa cu spânzurătoarea, aceasta reapare în discursul despre diferența ontologică. Ființa nu poate fi determinată, deoarece aceasta ar implica-o în dialectica subiect-obiect și, prin urmare, singurul răspuns posibil este acela al ontologizării onticului. Ființa devine esență și ființa este echivalentă cu modul de a fi de a fi. Fiecare ființă este readusă la conceptul său ontic, făcând să dispară ceea ce o face ființă în raport cu conceptul.

În Hegel, primatul subiectului este construit pe faptul că non-identicul poate fi determinat doar ca un concept (redus la identitate) și, astfel, este dialectic pus deoparte ca ontologic ontic. Nu există identitate fără neidentic și Hegel nu se oprește asupra acestui lucru. Categoria de existență din Heidegger desfășoară aceeași ficțiune.

Existența este autoritară, întrucât adevărul este dat doar în constelația subiect-obiect și nu poate fi redus la subiect sau la ființă. Ceea ce este adevărat în subiect, susține Adorno, se desfășoară în relația cu ceea ce nu este el însuși și nu în afirmarea arogantă a faptului că este așa sau a faptului că este acolo . În această panoramă a războiului permanent, existența este consacrată fără consacrator, lăsând o simplă afirmare pe teren: afirmarea puterii.

Concepte și categorii

Acum să vorbim despre concepte și categorii. Am văzut cum gândul nu poate îndepărta conținutul material și cum conceptul nu poate fi separat de ființa de sine. Kant nu a observat dialectica subiect-obiect în timp ce Hegel, pentru a asigura primatul subiectului, începe logica cu ființa și nu cu ceva. Pe de altă parte, critica ontologiei nu vizează o nouă ontologie, nici măcar cea a non-ontologică, ci scoate în evidență primatul conceptului.

Deoarece fiecare concept cedează ființei determinate, filosofia nu mai poate aspira la totalitate; în timp ce în Kant predominanța conceptului a dorit să rămână constantă în fața conținutului său și, prin urmare, a pus blinders pentru a evita să le vadă, în Adorno este esențial să se ocupe de conținuturile materiale, de cele non-conceptuale, deoarece acest lucru modifică conceptul . Prin urmare, nu este necesar să depășim timpul și spațiul, dar este necesar să rămânem în timp și spațiu.

Subiectul și obiectul nu sunt opuse rigid, ci se întrepătrund reciproc: vraja exercitată de subiect (identitate) devine vraja asupra subiectului (excluderea nonidenticului). Filosofia lui Kant este adevărată, deoarece distruge iluzia cunoașterii imediate a absolutului, dar nu este adevărată, deoarece o descrie ca un model care corespunde unei conștiințe imediate (separarea dintre sine și de sine).

Demonstrarea acestui neadevăr este adevărul idealismului post-kantian, care la rândul său nu este adevărat deoarece echivalează adevărul mediat subiectiv cu subiectul însuși. Dar, susține Adorno, gândirea este capabilă să gândească împotriva sa, împotriva normativității sale fără a renunța la sine. Nimic nu iese din conexiunea dialectică a imanenței, în afară de aceasta însăși. Această dialectică este negativă și ideea sa exprimă diferența față de Hegel, adică de la înțelegerea neidenticului într-o identitate absolută.

Unii susțin necesitatea lichidării teoriei, dar pentru Adorno este necesar să ne gândim la insuficiențele teoretice care au generat o practică proastă; și în acest sens vedem cum praxisul este un concept eminamente teoretic. Dialectica negativă este deci comparația gânditoare dintre concept și lucru; gândirea în contradicții în virtutea contradicției trăite în lucru și împotriva acestuia.

Acest lucru este ireconciliabil cu Hegel, deoarece ideea de conciliere interzice poziția sa pozitivă în concept. Dialectica negativă este falsă pornind de la principiul identității, dar trebuie să se corecteze în dezvoltarea sa critică. Identitatea este, prin urmare, forma originală a ideologiei, ea coincide cu doctrina adaptării și, prin urmare, avem nevoie de o critică care să fie critică pentru conștiința constitutivă.

Prin urmare, este necesar să pătrundem în principiul identității, fără a neglija identitatea, deoarece fiecare determinare este identificare, dar scopul nu este același, ci neidentic. Forța care aruncă în aer identitatea este aceea a identității în sine, a gândirii în sine. Cunoașterea non-identicului este dialectică.

Întrebarea este ce este? și nu în ce categorie este? Prin urmare, critica identității nu o face să dispară, ci o schimbă calitativ, deoarece neadevărul fiecărei identități obținute este forma inversată a adevărului . Hegel îl cunoaște diferit făcându-l similar, dar în acest fel îl cunoaște doar pe el însuși.

Singularul este deci atât mai mult, cât și mai puțin decât universalul, iar contradicția obiectivă nu poate fi eliminată printr-o investiție conceptuală, dar poate fi cu siguranță înțeleasă. Mișcarea dialectică devine auto-critică a filozofiei în Adorno. Sinteza ca idee supremă și călăuzitoare este interzisă, deoarece prin hipostatizarea principiului identității, identificarea gândirii se concretizează prin identitatea logică a conceptului. Momentul său pozitiv nu este deci în conciliere, ci într-o negație determinată.

În timp ce Hegel a pus în joc o pozitivitate abstractă, negația determinată nu coboară la sancționarea ființei, ideea concilierii respinge ireconciliabil afirmația sa în concept. În Adorno dialectica este deci rezistența celuilalt împotriva identității.

Demisia teoriei cu privire la date funcționează pentru cea existentă. Singularitatea nu este în sine, ci în sine cealaltă, este legată de cealaltă; ceea ce este este mai mult decât este. Momentul unificator supraviețuiește datorită faptului că nu se progresează treptat de la concepte la conceptul suprem, ci că acestea apar în constelație. Cea mai intimă parte a obiectului este dezvăluită ca fiind externă, iar insistența monadologică sau conștiința constelației în care se află obiectul servește pentru a pătrunde în interior din exterior. Numai o cunoaștere care ia în considerare și constelația istorică a obiectului în relația sa cu ceilalți este capabilă să elibereze istoria în obiect. Actualizare și modificare. Cunoașterea obiectului din constelația sa este cunoașterea procesului acumulat în el.

A nega esența înseamnă, prin urmare, să te pui de partea aparenței și esențialul este atât de contrar universalității dominante, inesenței, încât o depășește critic. Medierea nu mai este un moment de subiectivitate, ci se dezvăluie în obiectul însuși; dacă s-ar elibera ca subiect, subiectul ar ieși din obiectivitate, care depinde tocmai de această emancipare.

Puterea copleșitoare a obiectivului la subiecți îi împiedică să devină astfel și îi împiedică să cunoască obiectivul. Conceptul este imediat mediere și neînțelegerea sa se întoarce la abstractizare. Subiectul și obiectul sunt deci o structură nedialectică în care are loc fiecare dialectică, acestea sunt singura expresie a nonidentității, dar nu sunt duale, se constituie reciproc diferențându-se. Subiectul nu este niciodată în întregime subiect și obiectul nu este niciodată în întregime obiect: contradicția răspunde la totalitatea gândirii identificatoare.

Obiectivitatea nu trebuie urmărită înapoi la subiect, așa cum au făcut-o atât Kant, cât și Hegel, care din lipsă de auto-reflecție au uitat medierea în mediu: subiectul. Momentul subiectiv este învăluit de obiectiv, subiectul se transformă în obiect , este el însuși obiectiv, devine ceva impus subiectului într-un mod limitativ. Gândirea critică, pe de altă parte, intenționează să elimine ierarhia.

Adorno afirmă preponderența obiectului: subiectul se prăbușește pentru un minim, deoarece pretenția sa este întregul. Pentru Adorno obiectul poate fi gândit doar de subiect, dar este constitutiv al subiectului să fie și obiect, în timp ce în obiect nu există subiect. Simțul subiectivității trebuie să fie, de asemenea, un obiect, în timp ce obiectul este referit la subiectivitate numai în momentul determinării sale.

Primatul obiectului înseamnă, așadar, pentru Adorno diferența calitativă progresivă a unui mediat în sine, un moment al dialecticii, nu dincolo de ea, ci articulat în ea. Primatul obiectului poate fi atins numai pentru reflectarea subiectivă și pentru cel al subiectului.

Prin urmare, medierea obiectului înseamnă că nu poate fi hipostatizat static și dogmatic, ci este cunoscut doar prin împletirea sa cu subiectivitatea. Medierea subiectului înseamnă că literalmente nu ar fi fără momentul obiectivității.

Datorită primatului obiectului, dialectica devine materialistă: obiectivul din obiect este acela care nu poate fi spiritualizat și obiectul devine materie. Dialectica nu este sociologia cunoașterii, iar materialismul este esența critică a idealismului. Teoria critică este conștientizarea teoretică de sine și, ca teorie imanentă, contrazice falsa obiectivitate, falsa subiectivitate și fetișismul conceptelor.

Filosofia identității este pentru mitul Adorno sub formă de gândire și violența implicită în ea țipă către corp și durere, elemente materialiste, pentru a converge cu cea critică pentru a se gândi la o praxis care poate schimba societatea. Cunoașterea nu are un fișier al obiectelor sale, precum poliția de stat, ci mai degrabă se gândește la ele în medierea lor. Un gând reflectant este lipsit de reflecție, este o contradicție non-dialectică și fără reflecție dialectică nu există teorie.

Bibliografie

• Theodor Adorno, Dialectica negativă , editat de Stefano Petrucciani, traducere de Pietro Lauro, Torino, Einaudi, 2004, ISBN 9788806170653 .

linkuri externe

• ( RO ) Ediții și traduceri ale Dialecticii Negative , în Biblioteca Deschisă , Internet Archive .
• ( EN ) Dialectică negativă , pe Goodreads .

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie