Dialectica stăpân-servitor
Obiecte principale: 
Dialectica stăpân-servitor (în germană : Herrschaft und Knechtschaft ) este o faimoasă „figură” a fenomenologiei spiritului a lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Este considerat un concept cheie în sistemul filosofic hegelian, care a influențat alți filosofi de mai târziu, precum Karl Marx , care l-a reinterpretat într-un mod original.
Descrie, sub formă narativă, întâlnirea a două ființe conștiente de sine care se angajează într-o „luptă a morții” înainte ca una să o înrobească pe cealaltă, doar pentru a descoperi că superioritatea sa nu îi asigură controlul asupra lumii pe care încercase să o obțină.
Context
„Independența și dependența conștiinței de sine; domnie și servitute” este prima din cele două subsecțiuni ale capitolului de fenomenologie intitulat „Conștiința de sine”. Este urmat de „Libertatea conștiinței de sine; stoicism, scepticism și o conștiință nefericită”.
Este o poveste (sau mit) concepută de Hegel pentru a-și explica ideea că conștiința de sine crește dialectic pentru a deveni ceea ce Hegel identifică drept cunoaștere absolută sau Spirit sau Știință.
Constiinta de sine
Conștiința de sine nu mai are la Hegel semnificația de a fi conștient de sine, pe care o avusese până acum, ci dobândește o valoare socială și politică . De fapt, conștientizarea de sine este atinsă numai dacă se reușește să se compare, în propria existență particulară, cu cea a altora. Recunoașterea celorlalte conștiințe de sine nu are loc, așa cum s-ar putea crede și așa cum de fapt Hegel susținuse inițial în faza de tinerețe (vezi: Gândul lui Hegel ), prin iubire , ci prin luptă, confruntarea pentru care, chiar , unii indivizi ajung să sfideze moartea pentru a se afirma asupra celor care se tem și care ajung să se subordoneze celor dintâi. Aceasta este relația fenomenologică a „servitor-stăpân” care se exprimă în dialectica figurii domniei-servitute. [1]
Relația „domnie - servitute”
Domnul, în a-și risca viața pentru a-și afirma independența, și-a atins scopul și se ridică pe ceea ce i-a devenit servitor (din moment ce a preferat pierderea propriei independențe pentru a-și salva viața). Chiar dacă slujitorul devine important pentru doamne, deoarece lucrarea depinde de propria viață continuă. Lucrând, slujitorul îi dă stăpânului ceea ce are nevoie. Stăpânul nu mai poate face fără servitor. Prin urmare, subordonarea este inversată. Stăpânul devine slujitor pentru că este strâns legat de munca slujitorului, iar slujitorul devine stăpânul (cu activitatea sa productivă) a stăpânului. [2] .
| ( DE ) «Es ist die Menschheit nicht sowohl aus der Knechtschaft befreit worden, als vielmehr durch die Knechtschaft. [3] " | ( IT ) „[...] omul nu a fost eliberat de sclavie, ci prin sclavie”. |
Trebuie remarcat faptul că rolurile originale nu se pierd, dar la ambele se adaugă unul nou, opus. Trecutul slujitorului și stăpânului nu este complet eliminat, dar în fiecare rolul original este parțial îndepărtat și în același timp păstrat. Este relația clasică a lui Aufheben (sau Aufhebung ) [4] („îndepărtarea și păstrarea”, „îndepărtarea” și „depășirea”) [5] care se stabilește între diferitele momente ale dezvoltării dialectice , care în dialectica sluga sunt
Mai mult, munca se formează, întrucât slujitorul, în ceea ce produce, pune totul pe sine și nu numai puterea sa materială, în timp ce stăpânul se limitează la folosirea obiectelor produse. [6] Întrucât lucrurile nu sunt proprietatea sa, servitorul reușește să-și domine dorințele : prin urmare, prin muncă, conștiința de sine capătă și demnitate.
«Munca, pe de altă parte, este un apetit ținut sub control, este o dispariție reținută; adică: forme de lucru. Relația negativă față de obiect devine forma obiectului în sine, devine ceva care rămâne; și asta pentru că persoana care lucrează obiectul are independență. Această medie negativă sau operațiunea formativă constituie în același timp singularitatea sau ființa pură a conștiinței care acum, în lucru, iese din sine în elementul permanenței: astfel, prin urmare, conștiința care funcționează ajunge intuiția de a fi independent ca de sine. […] Astfel, tocmai în muncă, unde părea că este un sens străin, conștiința, prin această descoperire a ei înșiși prin ea însăși, devine un sens propriu. [7] " |
Stoicism și scepticism
Realizarea independenței , ultimul dintre cele trei momente ale dialecticii stăpânului sclavului, coincide cu stoicismul , adică acea viziune a înțeleptului care crede că se poate lipsi de lucruri și, prin urmare, se simte deasupra naturii, realizând astfel autosuficiența. Totuși, în acest fel, stoicul se amăgește pentru a elimina realitatea care continuă să existe și pentru a-și influența viața.
Pe de altă parte, cel care reușește să ignore total realitatea este scepticul . Cu toate acestea, scepticismul se contrazice, întrucât, pe de o parte, scepticul se îndoiește de realitate și declară că totul este zadarnic și incert, în timp ce, pe de altă parte, ar dori să poată susține ceva real și adevărat. Această împărțire între unul și întreg, între individ și totalitatea lumii, se repetă în figura conștiinței religioase nefericite dintre subiect și totalitatea lui Dumnezeu. [8]
Conștiința religioasă nefericită
Scindarea dintre conștiința în schimbare a individului și conștiința imuabilă a lui Dumnezeu devine explicită în acea scindare pe care omul o simte între el și Dumnezeu . Această scindare apare evidentă în iudaism , unde Dumnezeu este văzut ca o ființă total transcendentă , stăpân pe viață și moarte: ar exista deci o relație de domnie-servitute între Dumnezeu și om (cf. Gândirea lui Hegel : perioada Ienei).
Într-un al doilea moment, odată cu creștinismul medieval, această despărțire pare să se vindece atunci când Dumnezeu se asimilează omului devenind întrupat.
Totuși, nimic nu este cu adevărat rezolvat: Hristos , pe de o parte, cu propria sa înviere , se întoarce să se distanțeze de om, depășind propria întrupare și, pe de altă parte, de când Hristos a trăit istoric în timpurile anterioare, mulți care au reușit el.nu au putut asista la minunea întrupării unui Dumnezeu care este acum separat de istorie și departe de credincioși.
Prin urmare, despărțirea este departe de a fi rezolvată, iar conștiința, care încă se simte separată de Absolut, rămâne în nefericire.
Există trei manifestări ale nefericirii conștiinței omului creștin medieval:
- devotamentul, cu care omul se mortifică și se umilește recunoscând Totul în Dumnezeu și Nimic în sine. Mai mult, devotamentul este doar sentimentalism, sentiment, care pentru Hegel nu duce la infinit;
- Faptele bune, prin care omul speră să se alăture lui Dumnezeu. Totuși, el crede că punctele sale forte și faptele sale sunt un dar al lui Dumnezeu. Este o recunoaștere în continuare, mortificatoare, a dependenței și separării sale de Dumnezeu.
- Mortificarea sinelui și a corpului cu practici ascetice. Este punctul cel mai de jos, fundul nefericirii.
Conștientizarea propriei valori, după ce a atins punctul cel mai de jos cu mortificarea de sine față de divinitate, are loc în Renaștere , când omul își recapătă conștiința propriei forțe și începe călătoria pentru a ajunge la Absolut .
Notă
- ^ GFW Hegel, Phenomenology of the Spirit , editat de Vincenzo Cicero, ed. Rusconi, Milano 1995, pp. 275-289.
- ^ Hegel, Fenomenologia spiritului , editat de Ermanno Arrigoni, Armando Editore, 2000, p. 55.
- ^ Hegel, Philosophie der Weltgeschichte ( Lectures on the Philosophy of History ), Ediția Lasson, Leipzig 1917-20, p. 875.
- ^ «... a traduce din germană un cuvânt fundamental și cu dublu sens al lui Hegel Aufhebung care înseamnă în același timp a suprima și a ridica» în Susan Petrilli, Traducerea , Meltemi Editore, 2000 p. 41.
- ^ Giuseppe Vacca, Politica și filozofia în Bertrando Spaventa , Laterza, 1967, p. 284, și Paolo D'Alessandro, Citește Hegel, astăzi , ed. ScriptaWeb, Napoli 2004.
- ^ După cum se știe, relația sclav-stăpân va găsi o amplă dezvoltare în doctrina marxistă .
- ^ Hegel, Fenomenologia spiritului , trad. aceasta. de Enrico De Negri , La Nuova Italia, Florența 1973. Previzualizare disponibilă pe philosophico.net.
- ^ Hegel, Fenomenologia spiritului , editat de Ermanno Arrigoni, Armando Editore, 2000, p. 89.
