Dialog pe cele mai mari două sisteme ale lumii

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Dialog pe cele mai mari două sisteme ale lumii
Dialogul lui Galileo Galilei (Florența, 1632) .tif
Frontispiciul primei ediții a Dialogului lui Galileo Galilei
Autor Galileo Galilei
Prima ed. original 1632
Tip tratat
Subgen științific
Limba originală Italiană
Personaje Salviati, Simplicio, Sagredo

„Acest mod de filosofare tinde spre subversiunea oricărei filozofii naturale și către dezordonarea și cucerirea cerului și a pământului și a întregului univers”.

( Simplicio în dialogul cu cele mai mari două sisteme ale lumii , cu o zi înainte )

Dialogul privind cele mai mari două sisteme ale lumii este un faimos tratat de către Galileo Galilei , scris în dialogică formă în anii între 1624 și 1630 și publicată în 1632 .

Lucrarea, structurată în dialogul dintre trei personaje: Simplicio (care ia numele vechiului filosof al secolului al VI-lea Simplicio di Cilicia ), Sagredo și Filippo Salviati , a avut imediat un succes imens, dar Biserica , care i-a acordat mai întâi imprimatur și-a schimbat radical poziția, inserându-l în Indexul cărților interzise în 1633 .

În ciuda scrisorii inițiale Nicodemice , Dialogul se prezintă ca o infirmare a sistemului Ptolemaic-Aristotelian în favoarea unui sistem copernican , deși teoriile moderne dezvăluie inexactitatea dovezii galileene a mareelor. [1]

Cu toate acestea, apare [2] ca o importantă scriere filosofică în cadrul ceea ce va fi iminenta revoluție științifică , conciliantă limbajul popular și simplitatea [3] . Noua metodă științifică (sau metoda galileană ) va începe de la această publicație, în special va fi explicată teoria cunoașterii lui Galileo. Pe lângă faptul că este un tratat științific- astronomic , se prezintă ca o mare lucrare filosofică.

Ușa din față a Dialogului lui Galileo Galilei (Florența, 1632)

Faima descoperirilor sale științifice l-a condus pe Galilei la Florența ca primul matematician și filosof , de către Marele Duce al Toscanei , atunci Cosimo al II-lea de Medici . Prin urmare, Galilei a acceptat misiunea, nu numai pentru onoare, ci și pentru a satisface nevoile economice ale mamei și fraților săi, care îl chinuiseră întotdeauna.
Cu toate acestea, riscul de a fi mai expus la Inchiziția romană a crescut : în ciuda faptului că astronomii Societății lui Iisus din Observatorul Vaticanului au aprobat în mod oficial descoperirile sale astronomice în 1611 și le-au apărat împotriva oamenilor de știință laici , însă, tezele care susțineau o erezie în cadrul doctrinei copernicane , contrar a ceea ce au declarat Sfintele Scripturi cu privire la cosmologie .

În 1616 , cartea lui Copernic, care susținea tezele heliocentrice , a fost pusă pe Index [4] și, împotriva oricărei prudențe, Galilei a decis să meargă la Roma pentru a-și pleda teza în fața Papei Paul al V-lea. Galileo, cu sprijinul Accademia dei Lincei [4] , a expus apărarea unei doctrine în care credea, cu speranța de a fi recunoscut și ca mare om de știință și la Roma și, în cele din urmă, pentru a evita acea fractură cu Biserica care ar fi avut consecințe grave pentru credința sa catolică sinceră și pentru adevărul științei. Galilei a fost bine primit în mod formal, dar, chiar dacă nu a fost forțat să abjureze, a fost admonestat de cardinalul Bellarmine despre caracterul eretic al doctrinei copernicane și, prin urmare, a fost invitat să o abandoneze și să nu o învețe. Galilei conform decretului Sfântului Ofici acquievit et Opinion promisit (el a consimțit și a promis să se supună ).

Întorcându-se la Florența , el a susținut o controversă cu privire la natura cometelor cu iezuitul Orazio Grassi , care a susținut pe bună dreptate [5] că sunt corpuri cerești, în timp ce Galilei a crezut din greșeală că aparent este produs de lumina solară pe vaporii atmosferici. În același an, papa Urban al VIII-lea a devenit papa , cardinalul Barberini, protector al ereticului Tommaso Campanella , iar Galilei a crezut că a sosit momentul oportun pentru a relua bătălia sa științifică și a publicat „ Il Saggiatore ” în care a reiterat ceea ce a avut anterior. a argumentat împotriva lui Grassi (numindu-l „Sarsi”) și a pus bazele metodei experimentale moderne [6] .

Se aștepta ca dialogul, al cărui titlu ar fi trebuit să fie Del flux și reflux , să fie publicat la Roma de Accademia dei Lincei și Galileo, să finalizeze lucrarea în ianuarie 1630 , să meargă acolo în martie pentru a obține imprimaturile ecleziastice. A părăsit Roma din 26 iunie, cu asigurările examinatorilor, dominicanii Niccolò Riccardi și Raffaello Visconti, cu privire la autorizația de a presa cu câteva modificări minore.

Totuși, la 1 august, Federico Cesi , hramul Accademiei dei Lincei , a murit și aceasta a renunțat la publicarea lucrării, astfel încât Galileo a decis să o publice la Florența: aici a obținut rapid autorizația de la dominicanul Giacinto Stefani, dar avea nevoie și de autorizația de la Roma, care a venit târziu. În cele din urmă, în iulie 1631 , părintele Riccardi a trimis inchizitorului de la Florența autorizația de tipărire, un proiect al prefaței și ordinul de schimbare a titlului așteptat La reflux și curgere : acest titlu, care amintea ceea ce Galileo considera drept dovada corectitudinea sistemului copernican, a fost schimbată în Dialogul lui Galileo Galilei Linceo, unde, în cadrul congreselor de patru zile, discutăm despre cele mai mari două sisteme ale lumii, ptolemeic și copernican , iar lucrarea ar putea fi publicată la Florența la 21 februarie 1632 . [7]

Lucrarea, tipărită de Giovan Batista Landini , a folosit expedientul literar de a evita o atitudine explicită prin implicarea unui caracter neutru între cei doi concurenți - Sagredo . În prefață, cu Scrisoarea către cititorul discret , Galilei însuși a declarat că, în timp ce a subliniat superioritatea doctrinei copernicane, el a susținut personal fermitatea pământului , evident din motive religioase. Titlul complet, la început, era Dialogul lui Galileo Galilei Linceo Matematician suprem al studioului din Pisa și Filozof și matematician primar al celui mai senin Gr. Duce de Toscana, unde în congresele de patru zile vorbim despre cele două cele mai mari sisteme. of the World, Ptolemaic și Copernican, propunând la nesfârșit motivele filosofice și naturale atât pentru una, cât și pentru cealaltă parte , chiar dacă Galileo, în timpul scrierii, era mai înclinat spre titlul De fluxu et refluxu maris: On the reflux and flow of marea . Recenzorul lucrării, totuși, acest părinte Riccardi , s-a opus unui titlu care făcea astfel aluzie la copernicanism, al cărui maree erau una dintre dovezile fizice (și după Galileo) [7] .
Așadar, alegerea ca pontif a câștigat imprimatura cărții, dar s-a înțeles curând că teza ptolemeică, prin personajul Simplicius, a fost considerată eronată în carte: amintit sever la Roma de către Inchiziție, el a fost apoi condamnat pentru că a scris un cea mai periculoasă lucrare a doctrinei luterane și calviniste [8] . Cel mai mare dușman al lui Galileo a fost pe de o parte papa Urban al VIII-lea, pentru puterea pe care o deținea, pe de altă parte, iezuitul Christopher Scheiner , care a scris și o lucrare intitulată Rosa ursina , tocmai împotriva lui Galileo. Ordinele ecleziastice interziceau orice formă de diseminare: în iunie 1633 cartea era interzisă și Galileo trebuia să semneze abjurarea . Lucrarea a obținut în cele din urmă autorizația de la Biserică în anul 1710 . În 1740 a apărut la Padova o ediție completă a operelor lui Galilei; dialogul este cuprins în volumul IV [9] .

Misiunea Bisericii și știința

"În virtutea misiunii sale, Biserica are datoria de a fi atentă la implicațiile pastorale ale cuvântului ei. Să fie clar, în primul rând, că acest cuvânt trebuie să corespundă adevărului . Dar este vorba de a ști cum să luați în considerare un fapt științific. nou când pare să contrazică adevărurile credinței . Judecata pastorală pe care teoria copernicană o cerea era dificil de exprimat în măsura în care geocentrismul părea să facă parte din însăși învățătura Scripturii . Ar fi fost necesar la în același timp pentru a depăși obiceiurile de gândire și a inventa o pedagogie capabilă să lumineze poporul lui Dumnezeu . Spunem, într-un mod general, că pastorul trebuie să se arate pregătit pentru îndrăzneala autentică, evitând dublul obstacol al atitudinii incerte și al judecății pripite, atât putând face mult rău. "(de la Adresa Sfântului Ioan Paul al II-lea la membrii Academiei Pontifice de Științe adunați în adunarea plenară la 31 octombrie 1992 )

Biserica Contrareformei l-a condamnat pe Galilei ca eretic , deoarece răspândirea doctrinei sale a pus sub semnul întrebării interpretarea religioasă a Scripturii deja zguduită de pretenția luteranilor de examinare gratuită a Bibliei . Biserica nu a putut tolera, închisă la fel ca în autoapărarea sa, că noi atacuri asupra funcției sale de interpret adevărat și unic al cuvântului divin au venit și din știință.

De fapt, atât Galilei, cât și Biserica s-au pozat ca „apărători” ai ignoranților. De fapt, Galilei era purtătorul „unui creștinism sincer recunoscut în funcția sa pedagogică și morală ... proclamarea adevărului către toți ... în ochii lui își asumă valoarea unei misiuni ... Sagredo în dialog îl roagă să plece ignorantul singur: „... pentru că vrea să se martirizeze singură pentru a-l converti pe ignorant, care, în cele din urmă, nefiind predestinat și ales, trebuie să-i lase să cadă în focul ignoranței.” .. răspunde Galilei că nevoia de a comunica tuturor este intrinsecă adevărului și de a lucra pentru binele tuturor. " [10]

Dar, de asemenea, Biserica, cu atitudinea sa, a apărat, pe lângă principiile sale, dreptul la ignoranță, dreptul la „neadevărul” celor smeriți deja năucit de o lume care se schimbă rapid și pe care ei nu o înțelegeau. Dar Biserica ar trebui să aibă „în același timp , a depăși obiceiurile de gândire și de a inventa o pedagogie capabilă să lumineze poporul lui Dumnezeu“ [11] Cu toate acestea, Ernst Bloch a scris: având în vedere că „odată ce relativitatea mișcării este de la sine, o vechiul sistem de referință uman și creștin nu are dreptul să intervină în calculele astronomice și în simplificarea lor heliocentrică ; totuși, are dreptul să rămână fidel metodei sale de conservare a pământului în raport cu demnitatea umană și să ordoneze lumii din jur ce se va întâmpla și ce s-a întâmplat în lume. " [12] . Adică dreptul de a menține în continuare o viziune, deși incorectă a universului, dar în conformitate cu trecutul și ca fiind cea mai potrivită pentru a înțelege viitorul [13]

Judecata morală și judecata istorică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Procesul lui Galileo Galilei § Dialogul despre cele mai mari două sisteme ale lumii .

În ceea ce privește așa-numita reabilitare a Galilei de către Biserică, trebuie avut în vedere faptul că doctrina catolică se bazează pe dogme și cu siguranță acestea nu se pot adapta la contingențele istorice . Prin urmare, Biserica poate declara nul procesul nul lui Galileo Galilei din motive juridico-formale sau politice [14]

Judecata istorică asupra acestei chestiuni a fost deja emisă de istorie, care a clarificat motivele istorice ale ciocnirii dintre știința galileeană și ierarhia ecleziastică romană pentru care, pe de o parte, Galileo nu are nimic din care să se „reabiliteze” în fața umanității pe de altă parte, pare evident din punct de vedere istoric că Biserica Contrareformei a acționat pentru a-și apăra autoritatea în interpretarea textelor sacre. [15] Atunci când ne aventurăm să judecăm conform moralității noastre moderne, ne prefacem că vedem aspecte care trebuie absolvite sau condamnate în comportamentul Galilei și al Bisericii. Din punctul de vedere al unei judecăți morale , Biserica vorbește astăzi despre „reabilitarea” Galilei, în timp ce judecata istorică ar trebui să scutească Biserica de sarcina inutilă de a căuta justificări care sunt acum anti-istorice și în contradicție cu imuabilitatea doctrinei pe care ea însăși o susține. Și este același lucru pentru o judecată morală pe care se dorește să o facă despre Galilei, un om sincer religios, un martir al gândirii libere , victima obscurantismului religios. Este evidentă ireconciliabilitatea acestor judecăți opuse, care nu servesc pentru a judeca istoric și pentru a înțelege ce s-a întâmplat. [16]

„Această lucrare împreună apără drepturile științei și culturii, cere libertate pentru omul de știință și pentru omul culturii și abordează, pe lângă întrebări științifice, și probleme de ordin cosmologic și filozofic, aducând peste tot noul sens al științei moderne, noul concept de om și noua formă în care trebuie să se contureze relația dintre om și natură. "

( Ludovico Geymonat - Prefață a operei, 1632. )

Continutul

Dialogul are loc pe parcursul a patru zile:

  • Cu o zi înainte : comparație inițială între sistemele copernican (heliocentric) și aristotelic-ptolemeic (geocentric).
  • A doua zi : mișcarea zilnică de rotație a Pământului . În această zi, pentru a explica faptul că omul de pe pământ nu percepe mișcarea sa, deoarece este parte integrantă a acestuia, este dat un exemplu despre ceea ce se întâmplă în interiorul unei bărci în mișcare.
  • A treia zi : se deschide cu o invenție scenică care confirmă prezența ironiei ca procedură retorică în cadrul Dialogului. Simplicio-ul aristotelic ajunge târziu, deoarece gondola sa a fost blocată în canalele Veneției din cauza refluxului; acest pretext este folosit de Galileo pentru a discuta mareele înalte și joase, dovezile fizice ale sistemului copernican în general și al mișcării pământului în special.
  • A patra zi : este dedicată în totalitate subiectului refluxului și fluxului mării, considerat în mod eronat de Galilei ca o dovadă adevărată a ipotezei copernicane.

Personaje

Dialogul este înființat și realizat de trei personaje diferite: două dintre acestea, Salviati și Simplicio, sunt doi oameni de știință; al treilea, pe de altă parte, este un patrician venețian, Sagredo. De fapt, alegerea personajelor și numărul acestora nu este întâmplătoare: Galileo îi folosește pe cei doi oameni de știință ca purtători de cuvânt pentru cele două mari sisteme din lume , adică pentru cele două teorii care se ciocneau în acel moment. Al treilea interlocutor, în schimb, îl reprezintă pe cititorul discret , administratorul științei , cel căruia i se adresează lucrarea: intervine în discuții cerând explicații, contribuind cu argumente mai colocviale, comportându-se ca un cunoscător mediu al științei .

„[..] un gând foarte înalt demn de Platon, despre care îmi amintesc că l-am auzit pe prietenul nostru comun academicianul Linceo vorbind;”

( Salviati, cu o zi înainte )

Salviati informează apoi despre un al patrulea personaj, probabil Galilei însuși, amintit în dialog ca Academico Linceo (Galileo a devenit membru al Accademia dei Lincei în 1611).

Filippo Salviati (1582 - 1614)

Salviati este un om de știință și astronom dintr-o nobilă familie florentină. El este purtătorul de cuvânt al ideilor copernicane ale lui Galileo: este descris de autor ca un om de știință cu o personalitate echilibrată, acută și mai presus de toate rațională. În Dialog are o dublă funcție: de a contracara teoriile lui Simplicio și de a corecta în același timp ingeniozitatea lui Sagredo, încercând astfel să clarifice dificultățile evidente pe care le presupunea teoria copernicană a vremii.

Giovanni Francesco Sagredo (1571 - 1620)

Sagredo este un venețian nobil și cult, cu idei progresiste și cu o mare experiență, este interesat de dezbatere, deși nu este un astronom profesionist; el constituie un fel de moderator între cele două părți și reprezintă destinatarii lucrării: oameni curioși, dar deloc experți în materie. Referința istorică este precisă: Giovanni Francesco era de fapt un diplomat nobil al Republicii Veneția , în special un dușman al cenzurii religioase.

Simplicio

„Dar cred că bazele peripateticii sunt astfel, încât nu este nevoie să ne temem că, prin ruina lor, se pot construi noi științe”

( Simplicius, cu o zi înainte )

Simplicio este un peripatetic [17] cu o abordare rigidă tipică profesorilor de filosofie naturală (adică fizică) din universitățile italiene ale Renașterii târzii. Spre deosebire de cazul lui Filippo Salviati și al lui Sagredo, numele său nu se referă la un contemporan al lui Galilei: numele său amintește, de fapt, cel al unui celebru comentator al operelor lui Aristotel, Simplicius al Ciliciei și este folosit pentru a identifica apărătorul pozițiilor oamenilor de știință aparținând curentului strict aristotelic. Cu siguranță, sub acest nume Galilei nu s-a ascuns - așa cum susțineau unii dușmani ai omului de știință pisan - Papa Urban al VIII-lea , care, într-adevăr, a fost cel în care Galilei spera cel mai mult că teza sa va fi acceptată și de Biserică: papa în cauză , de fapt, era foarte interesat și de acest tip de studiu.
Galileo nu a scăpat de implicația ironică a numelui, care în italiană amintește de adjectivul simplu . Prin urmare, sensul poate fi dublu: pe de o parte, ar putea indica ceea ce este simplu , clar , evident , ușor de demonstrat ; pe de altă parte, ar putea însemna banal , prostesc , lipsit de cunoștințe . Simplicius, totuși, nu este un prost și nici nu este un simplu. Mai degrabă este modelul filosofului natural al universității renascentiste târzii. Prin urmare, cu acest nume, Galilei pare să vrea să-l avertizeze pe cititor cu privire la faptul că nu orice doctrină care apare intuitiv simplă - cum ar fi cea aristotelică - este, prin urmare, adevărată.
Pe de altă parte, este posibil ca, sub numele de Simplicio, Galilei să fi dorit să indice figura lui Cesare Cremonini [7] (1550 - 1632), un celebru coleg al Galilei din Padova și un autor foarte autoritar, precum și intransigent. , Filozof aristotelic. Un autor foarte faimos și încă în viață - spre deosebire de Salviati și Sagredo - la momentul elaborării Dialogului și, prin urmare, să nu fie numit, sau Carlo Rinaldini, de asemenea, profesor la Pisa, a cărui poreclă Simplicio este atestată chiar în mediul galilean [ 18] .

Stil

„Un stil pentru toate lucrurile și orice gând, lipsit de orice pretenție și orice fel, în acea formă directă și adecvată în care este perfecțiunea supremă a prozei.”

( Francesco De Sanctis , Istoria literaturii italiene )

„Pe de altă parte, nu-i mai pasă decât să fie înțeles”

( Giuseppe Parini )

Instrumentul literar și utilizarea limbii vernaculare ar putea permite lui Galileo să efectueze o operațiune de politică culturală foarte variată și complexă, cum ar fi cea pe care a încercat-o cu Saggiatore . Prin urmare, interpretarea acestei utilizări poate fi dublă: pe de o parte, contrastează cu latina Bisericii și a diferitelor Academii care se bazau pe principiul auctoritas , respectiv, biblic și aristotelic ; pe de altă parte, dorința precisă de a se adresa nu numai astronomilor și intelectualilor învățați, ci și claselor mai puțin educate, tehnicienilor care nu știau limba latină, dar puteau înțelege aceste teorii. Prin urmare, utilizarea limbii vernaculare este subordonată și intenției populare a operei. Astfel, apare o ruptură puternică cu tradiția anterioară și în ceea ce privește terminologia: Galileo, spre deosebire de predecesorii săi, nu se inspiră din latină sau greacă pentru a elabora noi termeni, ci îi ia, modificându-le semnificația, din limbajul vulgar.

Gran Navilio

„Taci cu un prieten în cea mai mare cameră care se află sub acoperirea oricărei nave grozave și acolo s-ar putea să ai muște, fluturi și animale zburătoare similare: există, de asemenea, un vas mare de apă și în el niște pești mici; câteva găleți trebuie, de asemenea, suspendate în partea de sus, care picătură cu picătură varsă apă într-o altă vază cu gura îngustă care este plasată jos; și în timp ce nava este staționară, urmăriți cu sârguință cum animalele zburătoare cu viteză egală merg spre toate părțile camerei. [..] [19] Observați că veți avea cu sârguință toate aceste lucruri, deși nu există nicio îndoială în timp ce nava este staționară, nu ar trebui să se întâmple așa: faceți nava să se miște cât de repede doriți; deoarece (deși are o mișcare uniformă și nu fluctuează ici și colo) nu veți recunoaște nicio mică mutație în toate efectele menționate anterior; nici nu veți putea înțelege de la niciunul dintre ei dacă nava merge sau chiar stă nemișcată ".

( Salviati, a doua zi . [20] ) )

Galileo, prin Salviati, îi invită astfel pe Simplicio și Sagredo, dar mai presus de toate cititorul, la un experiment de gândire: imaginându-se sub puntea unei nave stabilește de fapt o analogie între evenimentele care apar zilnic la suprafața pământului și cele care au loc pe un Mare Navilio . Cititorul este astfel transportat sub puntea unei nave, pentru a nu fi supus fricțiunii aerului, iar aici, sub punte, încep aceleași evenimente, fără a exista nimic care să permită detectarea mișcării navei . De fapt, Salviati susține argumentând că, dacă Gran Navilio se deplasa cu o viteză uniformă și nu suferea variații în ceea ce privește direcția de deplasare, atunci ar fi imposibil să înțelegem dacă barca este în mișcare sau staționară. Toate fenomenele care apar pe suprafața pământului, de fapt, în aceste condiții, apar neschimbate sub acoperire și ar avea loc în același mod chiar presupunând mișcarea de rotație a pământului .
Acest lucru se întâmplă deoarece Gran Navilio se mișcă, mișcarea sa este transmisă tuturor obiectelor care se află în interiorul său și se păstrează, adăugându-se în același mod cu mișcarea sau starea de repaus , fără ca aceasta să provoace nicio variație. Dar aceasta are și o implicație foarte specifică: nu există un sistem de referință considerat absolut ; în special, această concepție relativistă plasează Pământul și omul nu mai mult ca punct central de referință, ci în raport cu altceva, pierzându-și astfel centralitatea .

Un alt aspect nu mai puțin important este experimentul în sine: această parte a metodei galileene se bazează de fapt pe un experiment care poate fi reprodus doar în mintea persoanei care îl desfășoară. Galileo oferă o analiză detaliată a multor factori care ar putea influența succesul experimentului, dar care sunt apoi eliminați pentru a recrea acele condiții ideale pentru a se produce fenomenul: prin urmare, rolul pe care îl joacă matematica este, de asemenea, important, deoarece nu este important pentru a ajunge doar la o demonstrație calitativă , dar și la o demonstrație cantitativă a fenomenului.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: transformările galileene și principiul inerției .

Gândul lui Galilei

„Aici aș spune ce am înțeles ca persoană ecleziastică constituită în cel mai eminent grad, adică intenția Duhului Sfânt de a fi să ne învețe cum să mergem în Rai și nu cum să mergem în Rai”.

( Galileo Galilei , scrisoare către Marea Ducesă Mama Christina de Lorena . )

Cu Galilei, tema care traversase toată filosofia medievală se încheie: intelectus fidei : relația dintre rațiune și credință . Între natură și Scriptură, susține Galilei, nu poate exista nicio contradicție, deoarece ambele derivă de la Dumnezeu, adevăr suprem; dar când acest contrast pare să existe, Scriptura trebuie pusă la îndoială deoarece natura își respectă legile și nu se obosește să se facă înțeleasă de toată lumea: dimpotrivă, Scriptura se exprimă în așa fel încât să se facă înțeleasă chiar și de cei mai simpli dintre oameni . Cu toate acestea, Scriptura rămâne incontestabilă când vine vorba de credință, dar aceasta trebuie interpretată în lumina adevărurilor științifice și nu invers; natura nu poate fi schimbată deoarece este contrară Scripturii: aceasta trebuie adaptată capacităților limitate ale înțelegerii umane.

Biserica susține că teologia este regina științelor: cu siguranță este așa, dar în sensul că îi îndreaptă pe oameni spre mântuire și nu pentru că conține adevăruri științifice superioare. Teologia este ca prințul care comandă medici, arhitecți, dar nu îi înlocuiește. Științele sunt autonome de teologie, de autoritatea Scripturii și, de asemenea, de filosofie, chiar dacă cea a lui Aristotel .

Interpretarea aristotelică a universului pe care Biserica și-a făcut-o propriu trebuie, de fapt, abandonată. Mare a fost știința supremului Aristotel, care totuși nu a descris o lume reală, ci de hârtie , făcută din cuvinte ; aceasta s-a întâmplat nu pentru că Aristotel era incompetent, ci pentru că era un fiu al timpului său; Aristotel trebuie apreciat și justificat din punct de vedere istoric, dar ceea ce el susținea că este greșit.

Cunoștințe matematice: Omul ca Dumnezeu

«Acum, aceste pasaje, pe care intelectul nostru le face cu timpul și cu mișcarea de la pas la pas, intelectul divin, ca și lumina , trece într-o clipă, care este la fel ca să spunem, le are întotdeauna pe toate prezente. Prin urmare, concluzionez că înțelegerea noastră, și în ceea ce privește modul și mulțimea lucrurilor înțelese, să fie de un interval infinit depășit de divin; dar nu-l dezamăgesc atât de mult, încât îl consider absolut nul; dimpotrivă, când vreau să iau în considerare câte lucruri și cât de minunate au fost cercetate și operate de oameni, din păcate știu prea clar și vreau să spun că mintea umană este lucrarea lui Dumnezeu și cea mai excelentă. "

( Salviati, prima zi . )

Matematica însoțește metoda științifică galileană în toate regulile sale începând de la măsurarea cantitativă a fenomenului care trece prin ipoteză și experiment până la elaborarea legii, exprimată în termeni matematici.

Și matematica este atât de valabilă în a da certitudine cunoașterii, încât pentru Galilei intelectul uman, atunci când raționează matematic, este egal cu cel divin („ ... în ceea ce privește adevărul despre care dovezile matematice ne dau cunoștințe, ea este aceeași care știe înțelepciunea divină [..] "(Salviati, Prima zi ). Această afirmație va provoca mai târziu reacția Bisericii : cunoașterea omului, deși limitată la matematică, este făcută similară și plasată la același nivel cu înțelepciunea divină în care se află Galilei fapt convins că matematica exprimă adevăruri absolute care sunt impuse în același mod omului și lui Dumnezeu: cu singura diferență că Dumnezeu le posedă în întregime, în timp ce omul le-a limitat.

Prin urmare, Galilei nu ia în considerare valoarea simbolică a matematicii. Ceea ce dă valoare, nu adevăr, ci utilitate [21] matematicii și tuturor științelor care se referă la aceasta, nu este simbolul matematic în sine, ci realitatea la care se referă acel simbol. Matematica în sine este o abstracție pură: cu cât este mai exactă și „adevărată”, a spus David Hume , cu atât mai departe de realitate. [22] . Aceasta este eroarea pe care Galilei o comite atunci când invadează domeniul religiei : el atribuie o valoare absolută a adevărului matematicii și, în consecință, științelor fizice, neglijând faptul că Biserica este cea care se consideră custodia adevărurilor absolute (în mod firesc pentru cei care doresc a crede în el).

Prin urmare, odată cu încercarea lui Galilei, Biserica a intervenit energic pentru a-și proteja funcția de singur depozit de adevăruri absolute. Cu siguranță nu în formele cu care a făcut acest lucru, ci aici lecția crociană , menționată deja mai sus, despre diferența dintre judecata istorică , care servește la înțelegere, și judecata morală cu care exprimăm condamnări sau achitări în numele unor principii morale incontestabile că din punct de vedere istoric nu au alt sens decât să înființeze instanțe care ar trebui să judece fantomele .

Eredità galileiana: matematica e metafisica

La convinzione che da Galilei in poi si afferma nella scienza, e che cioè essa esprima verità assolute, ostacolerà il progresso scientifico : solo quando il relativismo scientifico metterà in discussione la certezza dei risultati sino a quel momento raggiunti, solo allora proseguirà nel suo cammino progressivo. Non si avrà mai la forza di usare il dubbio se si è convinti di trovarsi di fronte a verità assolutamente certe mentre « Una teoria è scientifica nella misura in cui può essere smentita » ( Karl Popper ). Così anche P. Feyerabend , il teorico della ricerca anarchica , sembra confermare questa tesi sia pure in un complessivo riconoscimento del merito scientifico di Galilei. [23]

La convinzione di Galilei che l'uomo possa attingere verità assolute, con la matematica e quindi con la scienza, porterà il cammino della filosofia verso la metafisica di Cartesio convinto che l'uomo possa raggiungere l'assolutezza della verità con l'uso della ragione. È da Galilei che Cartesio trae la convinzione che le regole matematiche che egli ha usato e che gli sono state utili, siano in effetti regole che appartengono non tanto alla matematica, non soltanto a lei, ma ad una scienza unica assoluta di cui la stessa matematica fa parte. La metafisica insita nel metodo cartesiano rientrerà così nella filosofia e bisognerà attendere il Settecento illuministico e kantiano per bandirla dalla filosofia e dalla scienza.

Note

  1. ^ John Losee, Filosofia della scienza. Un'introduzione , Il Saggiatore, 2009, p.65
  2. ^ Presentazione dell'opera di Ludovico Geymonat .
  3. ^ La formula dialogica, di domanda e risposta, ripresa dei concetti ed argomentazione, si inserisce nel filone narrativo dedicato in particolar modo al pubblico, così come la scelta del volgare.
  4. ^ a b Galileo Galilei: le verità della scienza e della fede . Archiviato il 28 settembre 2007 in Internet Archive .
  5. ^ Secondo quindi l'attuale teoria astronomica.
  6. ^ Papa Urbano VIII era un forte sostenitore della scienza.
  7. ^ a b c Andrea Pinotti, Introduzione al Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo , Biblioteca Universale Rizzoli , 2004.
  8. ^ Bisognerà aspettare il 1757 perché la Congregazione dell'Indice abbandoni il decreto che vietava i libri che sostenevano il moto terrestre e il 1979 perché papa Giovanni Paolo II ammetta una possibile revisione del caso Galilei.
  9. ^ Walter Brandmüller e Egon Johannes Greipl (a cura di), Copernico, Galilei e la Chiesa: fine della controversia (1820). Gli atti del Sant'uffizio , Firenze, LS Olschki, 1992, pp. 29-33.
  10. ^ Eugenio Garin, Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano , ed. Laterza, 1993
  11. ^ dal Discorso di SS Giovanni Paolo II ai membri della Pontificia Accademia delle Scienze riuniti in assemblea plenaria il 31 ottobre 1992
  12. ^ E. Bloch, Das Prinzip Hoffnung , Frankfurt/Main 1959, p.920s.; F. Hartl, Der Begriff des Schopferischen. Deutungsversuche der Dialektik durch E. Bloch und F. v. Baader , Frankfurt/Main 1979, p. 111
  13. ^ Lo stesso Bloch tuttavia viene così giudicato da Roberto Renzetti: « Il filosofo che tenta di intrecciare ebraismo e marxismo introducendo la Speranza nei concetti filosofici, si è occupato molto poco di Galileo. Bloch non conosce la matematica e le problematiche di calcolo. Racconta cose su Galileo che non corrispondono al vero. » cfr.Roberto Renzetti (in [1] )
  14. ^ «La Chiesa dell'epoca di Galileo si attenne alla ragione più che lo stesso Galileo, e prese in considerazione anche le conseguenze etiche e sociali della dottrina galileiana. La sua sentenza contro Galileo fu razionale e giusta, e solo per motivi di opportunità politica se ne può legittimare la revisione[..]» Joseph Ratzinger , Svolta per l' Europa ? Chiesa e modernità nell'Europa dei rivolgimenti .
  15. ^ «Dico che, come lei sa, il Concilio prohibisce esporre le Scritture contra il commune consenso de' Santi Padri; e se la PV vorrà leggere non dico solo li Santi Padri, ma li commentarii moderni sopra il Genesi, sopra li Salmi, sopra l'Ecclesiaste, sopra Giosué, trovarà che tutti convengono in esporre ad literam ch'il Sole è nel cielo e gira intorno alla Terra con somma velocità, che la Terra è lontanissima dal cielo e sta nel centro del mondo, immobile. Consideri hora lei, con la sua prudenza, se la Chiesa possa sopportare che si dia alle Scritture un senso contrario alli Santi Padri et a tutti li espositori greci e latini.» (Lettera del cardinale Bellarmino a Paolo Antonio Foscarini, 12 aprile 1615)
  16. ^ Cfr: Luigi Scaravelli, Il problema della scienza e il giudizio storico , a cura di M.Corsi, Rubettino editore, 1999
  17. ^ Si riferisce alla concezione aristotelica e in particolar modo ai peripatetici , i discepoli di questa dottrina.
  18. ^ Clelia Pighetti, Il vuoto e la quiete: scienza e mistica nel '600 : Elena Cornaro e Carlo Rinaldini , FrancoAngeli, 2005 p.94
  19. ^ I pesci si vedranno andar notando indifferentemente per tutti i versi, le stille cadenti entreranno tutte nel vaso sottoposto; e voi gettando all'amico alcuna cosa non più gagliardamente la dovrete gettare verso quella parte che verso questa, quando le lontananze sieno ugualki; e saltando voi, come si dice, a piè giunti, eguali spazii passerete verso tutte le parti. - Salviati, Giornata seconda .
  20. ^ "Il Gran Navilio"
  21. ^ Il probabilismo di Hobbes . Il filosofo inglese sostiene infatti che l'ipotesi elaborata dal pensiero non è collegata certamente all'esperimento, alla realtà, ma tramite immagini sensibili apparenti e nomi convenzionali è in un rapporto relativo con la realtà. Tra l'ordine della ragione e quello della realtà, così come tra l'ipotesi scientifica e la realtà empirica, non c'è una corrispondenza certa ma probabile. Cartesio aveva detto che l' evidenza razionale è quella che ci dà la certezza della corrispondenza del pensiero alla realtà: Hobbes sostiene invece che, poiché tra il pensiero e la realtà vi è un doppio schermo: delle immagini sensibili apparenti e del linguaggio convenzionale ed arbitrario, che ci impedisce di cogliere la vera realtà, al criterio dell'evidenza va sostituito quello dell'utilità, quello che sul piano dell'esperienza funziona meglio. Il valore della scienza dunque non è teoretico ma pratico
  22. ^ È vero come sosteneva Cartesio che due più due fa sempre quattro anche quando si stia sognando, ma due più due non significa niente se non rapportiamo questi simboli a delle realtà specifiche. Quanto fa due mele più due pere? Non si risponda "quattro frutti" poiché questa è una parola assolutamente generica che va specificata rapportandola alla sua precisa realtà: o mele o pere. Con la matematica cioè noi possiamo interpretare la realtà secondo schemi sicuri, ma che rimangono pur sempre schemi, forme che non hanno valore in sé ma piuttosto per il contenuto sensibile che noi inseriamo in loro. Il valore della matematica è un valore universale, vale per tutti gli uomini, e non assoluto.(cfr. Bertrand Russell , Introduzione alla "Filosofia della Matematica", capitolo conclusivo "Matematica e Logica")
  23. ^ Premesso che Feyerabend difende l'idea che non vi debbano essere regole metodologiche che siano sempre applicate dagli scienziati e che egli obietta a qualsiasi singolo metodo scientifico prescrittivo, affermando che esso avrebbe limitato l'attività degli scienziati e, di conseguenza, il progresso scientifico, per quanto riguarda il suo giudizio su Galilei, lo stesso Feyerabend afferma che la sua genialità era superiore al contesto storico in cui viveva e da cui veniva però inevitabilmente condizionato. La Chiesa necessariamente lo condannava, e continua a farlo, in quanto per sua natura legata all'immobilità del dogma .Dice inoltre Feyerabend di Galileo: « Procedendo in questo modo Galileo esibì uno stile , un sense of humour, un'elasticità ed eleganza e una consapevolezza della preziosa debolezza del pensiero umano, che non è stata mai eguagliata nella storia della scienza. Nell'opera di Galileo abbiamo una fonte quasi inesauribile di materiale per la speculazione metodologica e, fatto molto più importante, per il recupero di quei caratteri della conoscenza che non soltanto ci informano ma anche ci deliziano » (Contro il metodo, Feltrinelli, Milano 1979, pagg. 131-132)

Bibliografia

  • Stillman Drake, La mela di Newton ed il Dialogo di Galileo , Le Scienze, 146, ottobre 1980.
  • Alexandre Koyré, Studi galileiani , Einaudi, 1979.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 173871596