Diavol

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Diavolul (dezambiguizarea) .
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - „Diavolii” se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Diavoli (dezambiguizare) .
Diavolul Lucifer a imobilizat în centrul Cocito , un imens lac înghețat situat în partea de jos a Infernului Divinei Comedii (ilustrare de Gustave Doré ).

În religii diavolul (sau diavolul sau răul ) este o entitate spirituală sau supranaturală care este în esență rea , distructivă, mincinoasă sau opusă lui Dumnezeu , îngerului , binelui și adevărului .

Ilustrație medievală a Papei Silvestru al II-lea care încearcă să se certe cu un diavol sau succub ( c. 1460 ).

În limbajul poetic și literar, termenul „ demon ” este uneori folosit cu sensul de „diavol” sau „demon” [1], de asemenea, deoarece pluralul este similar (demoni - demoni), iar traducerile în engleză redau „demon” cu „demon” „în loc de„ demon ”. [2]

Originea termenului

  • Termenul „diavol” derivă din latina târzie diabŏlus , traducere din prima versiune a Vulgatei (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea d.Hr.) al termenului grecesc Διάβολος, diábolos , („împarte”, „cel care împarte”, „calomniator” "," acuzator "; derivat din greacă - διαβάλλω, diabàllo , compoziția dia " prin " bàllo " aruncă, pune " [3] , apoi aruncă, străbate , străpunge , metaforic și calomnie [4] ).
    În Grecia antică, διάβολος era un adjectiv care denotă ceva, sau cineva, calomniant și defăimător; a fost folosit în secolul al III-lea î.Hr. pentru a traduce, în Septuaginta , ebraica Śāṭān [5] („adversar”, „dușman”, „cel care se opune” [6] , „acuzator la judecată”, „contradictor” [7] ] ; redat în scrierile creștine ca Satanas și aici înțeles ca „adversar, dușman al lui Dumnezeu ”).
  • Termenul "demònio" derivă din latina târzie daemonium , transliterare a grecescului δαιμόνιον, daimónion , (întotdeauna din grecescul δαιμόνιος, daimónios , "aparținând zeilor", "care este legat de un δαίμων", "admirabil", " surprinzător " [8] ) și, prin urmare, conectat la δαίμων, dáimōn [9] , al cărui sens original în limba greacă este acela de demon , o entitate supranaturală" neutră ", care ar putea fi atât binevoitoare, cât și răuvoitoare față de oameni. Numai cu creștinismul și-a asumat exclusiv un sens negativ. De fapt, acest termen grecesc din Noul Testament este prezent atât cu sensul neutru original al „divinității” [10] , cât și cu cel al îngerului căzut [11] .
    Deja în Septuaginta și în alte traduceri din ebraică în greacă, acest termen a fost necesar pentru a indica ebraica שְׂעִירִ֖ים ( śe'îrîm : capre sălbatice, → satiri, capre demon), צִיִּים֙ ( siyyim : locuitorii deșertului, fiare sălbatice) , אֱלִילִ֑ים ( „Elilim: idoli), שֵּׁדִים֙ (Sedim, shedim: spirite slujitoare, idol [12] ), גָּד (Gad evre numele unui zeu al Norocului) [10] și יָשׁ֥וּד (yâšûd: devastator, spoiler) [13 ] .

În religii

Zoroastrismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Angra Mainyu .

Angra Mainyu ( avestian ) sau Ahreman și Ahriman ( pahlavic ) sau Ahriman ( fārsì ) este, în religia mazdeană , numele spiritului rău care îndrumă o serie de „demoni” denumiți daēva .

Angra Mainyu („Duhul Răului”) este spiritul rău și distrugător, adversarul Spenta Mainyu („Duhul Sfânt”; Pahlavico Spentomad) spiritul sfânt al Binelui și călăuzitorul „ îngerilor ” denumiți Ameša Spenta . Originea lui Angra Mainyu este dezbătută de cercetători. Unii îl înțeleg ca o creatură spirituală celestă a singurului creator Dumnezeu Ahura Mazdā și ulterior s-au răzvrătit împotriva lui prin libera alegere.

«Teologia lui Zarathustra nu este„ dualistă ”în sens strict, deoarece Ahura Mazdā nu este confruntat cu un„ anti-zeu ”; opoziția este explicită, inițial între cele două spirite. Pe de altă parte, unitatea dintre Ahura Mazdā și Duhul Sfânt este adesea implicată ( Y. , 43: 3; etc.). Pe scurt, Binele și Răul, sfântul și demonul provin de la Ahura Mazdā, dar din moment ce Angra Mainyu și-a ales în mod liber natura și vocația sa rea, Domnul nu poate fi tras la răspundere pentru apariția Răului. "

( Mircea Eliade . Zarathustra și religia iraniană în Istoria credințelor și ideilor religioase vol. I. Milano, Rizzoli, 2006, pag.331 și pag.337 )

«Nu este necesar să-i atribui lui Ahura Mazda paternitatea Spiritului distrugător. După cum a sugerat Gershevitch, gândiți-vă doar că Domnul Înțelept a generat Duhul, probabil sub forma a două Spirite (am spune); dar acestea s-au diferit doar - și acesta este punctul fundamental - prin libera lor alegere "

( Jacques Duchesne-Guillemin . Iranul antic și Zoroastru în Istoria religiilor (editat de Henri-Charles Puech ) vol.2. Bari, Laterza, 1977, p. 146 )

Alți cărturari o înțeleg în schimb ca o ființă originală opusă de la începutul timpului la singurul Dumnezeu Ahura Mazdā [14] .

«După cum sa spus, dualismul - un dualism eminamente etic - este cu siguranță cea mai caracteristică și originală trăsătură a gândirii lui Zoroastru. Completează, aproape justificând-o la nivel logic, viziunea tendențial monoteistă. [...] În realitate, învățătura gatică trebuie să fie definită corespunzător dualist în inspirația sa de bază: ea se prezintă ca un „monoteism dualist” în care puterea divină este limitată, ca să spunem așa, de prezența Răului pe un plan care precede și transcende cea a vieții materiale, care la rândul ei este condiționată puternic și dramatic de această prezență. "

( Gherardo Gnoli . Religiile Iranului antic și Zoroastru în Giovanni Filoramo (editat de) Storia delle religioni vol.1 Ancient Religions. Bari, Laterza, 1994, pag. 400 )

Savanții [15] cred că figura lui Angra Mainyu este echivalentă cu figura lui Abraham din Satana ; De fapt, în cea mai veche religie mazdeistă, Angra Mainyu a fost îngerul căzut care și-a ales în mod liber natura și vocația sa rea, devenind o entitate malefică și distructivă, ghid al unei serii de îngeri răi care îi trage împreună cu el (numit Daevas) și opus singurului Dumnezeu (numit Mazda) care este asistat de cei 7 îngeri ai săi de bine (duhuri sfinte al căror cap este Spenta Mainyu și ceilalți 6 sunt numiți Ameša Spenta ) și, în același mod, în religia evreiască de mai târziu, Satana a fost înger căzut, devenind o entitate malefică, îndrumător al unei serii de îngeri răi care trag cu el (numiți Demoni) și opuși singurului Dumnezeu (numit Yhwh) care este asistat de cei 7 îngeri ai săi buni (cu Mihai conducându-i pe alții 6) evidențiind sugestia prea evidentă pe care populația evreiască o atrăsese în perioada de după întoarcerea din exil în Babilon (sec. VI î.Hr.).

hinduism

Spre deosebire de creștinism, islam și zoroastrianism, hinduismul nu recunoaște nicio forță sau entitate malefică majoră, cum ar fi Diavolul în opoziție cu Dumnezeu. Hinduismul recunoaște însă că diferite ființe și entități (de exemplu, Asuras ) pot săvârșesc fapte rele, în condițiile temporare. stăpânirea guṇa numită tamas și care provoacă suferință oamenilor. Gunasele rajasice și tamasice ale Maya sunt considerate foarte apropiate de conceptul abrahamic, adică porțiunile diabolice ale Iluziei Ultimate numite „Prakriti”. O reprezentare a acestui lucru este conceptul de Advaita (non-dualism) în care binele și răul nu se disting, ci pur și simplu diferite niveluri de înțelegere.

Pe de altă parte, în hinduism, care oferă mult spațiu contrapunctului, există și noțiunea de dvaita (dualism) în care există o interacțiune între tendințele bune și rele. [16] Un Asura important este Rahu ale cărui caracteristici sunt similare cu cele ale Diavolului. Cu toate acestea, hindușii și, în special, Vaishnavas , cred că un avatar al lui Vishnu este întrupat pentru a învinge răul atunci când atinge puterea sa maximă. Conceptele de Guṇa și Karma explică, de asemenea, răul ca un grad mai degrabă decât ca influență a unui diavol.

Pentru a fi mai specifică, filozofia hindusă indică faptul că singurul lucru existent (Adevărul) este Dumnezeul Atotputernic. Astfel, toate tendințele asura sunt inferioare și majoritatea există doar ca o iluzie în minte. Asura este, de asemenea, oameni diferiți în care motivele și intențiile rele ( tamas ) le-au înlocuit temporar pe cele bune ( Sattva ). Ființele diferite , cum ar fi Siddha, Gandharva , Yaksha și altele sunt entități care sunt considerate la fel ca umanitatea, și în unele moduri superioare bărbaților.

În ayyavazhi , în mod oficial o ramură importantă a hinduismului în Tamil Nadu (o stare de sud , în India , cu dravidian patrimoniu), adepți, spre deosebire de multe alte curente ale hinduismului, cred într - un Satan- ca figură, Kroni. Kroni, conform Ayyavali, este manifestarea primordială a răului și se manifestă sub diferite forme, cum ar fi, de exemplu, Rāvaṇa , Duryodhana etc., în diferite epoci sau yugas . Spre deosebire de această manifestare a răului, credincioșii religiei ayyaval cred că Dumnezeu, la fel ca Vishnu , se manifestă în avatarurile Sale precum Rama și Krishna pentru a învinge răul. În cele din urmă, Ekam cu spirit (spiritul asumat de Narayana doar pentru a se întrupa în lume) Nārāyaṇa se întrupează în lume ca Ayya Vaikundar pentru a distruge manifestarea supremă a lui Kroni , Kaliyam .

Kroni, spiritul lui Kali Yuga este considerat omniprezent în această epocă și se crede că este unul dintre motivele pentru care adepții ayyavalismului, la fel ca majoritatea hindușilor, cred că actualul yuga, Kali Yuga, este atât de degradat.

budism

O figură similară cu cea a diavolului din budism este Mara . El este un ispititor, care l-a ispitit și pe Gautama Buddha încercând să-l seducă cu viziunea femeilor frumoase care, în diferite legende, sunt adesea recunoscute ca fiicele Mara. Mara personifică incapacitatea, „moartea” vieții spirituale. El încearcă să-i distragă atenția oamenilor de la practicarea unei vieți spirituale făcând plictisitorul ispititor sau făcând negativul să pară pozitiv. O interpretare a Mara este că reprezintă personificarea dorințelor nesănătoase ale minții umane, împiedicându-l să vadă adevărul . Într-un anumit sens, prin urmare, Mara nu este doar o entitate supranaturală în sine, ci este o parte integrantă a esenței însăși a unei persoane, care trebuie învinsă.

Iudaismul

În iudaism nu există un concept al diavolului ca în creștinism sau islam . În ebraică , termenul biblic ha-satan (שָׂטָן) înseamnă „adversarul” [17] sau obstacolul , sau chiar „acuzatorul în judecată, contrazicând” [7] (subliniind astfel că Dumnezeu este văzut ca Judecător final) .

În Cartea lui Iov (Iyov), ha-satan este calificarea, nu numele propriu-zis, a unui înger supus lui Dumnezeu: el este acuzatorul principal al curții divine. În iudaism, ha-satana nu este rău, ci mai degrabă arată către Dumnezeu faptele și înclinațiile rele ale umanității. În esență, ha-satana nu are putere decât dacă oamenii săvârșesc fapte rele. După ce Dumnezeu a arătat devotamentul lui Iov , ha-satan cere permisiunea de a-și testa credința. Acest om neprihănit este lipsit de familie, proprietate și mai târziu de sănătatea sa, dar rămâne totuși plin de credință în Dumnezeu. La sfârșitul acestei cărți, Dumnezeu apare ca un vârtej de aer, explicând tuturor că dreptatea divină este de neîncercat. . În epilog , lucrurile sale sunt returnate lui Iov și are o a doua familie care să-l „înlocuiască” pe primul care murise.

În Tora , ha-satana este menționată de mai multe ori. Ocazia principală este în timpul incidentului vițelului de aur : ca sursă a înclinației rele a oamenilor, sau yetser harah , el este responsabil pentru israeliții care construiesc vițelul de aur în timp ce Moise se afla pe Muntele Sinai pentru a primi Tora de la Dumnezeu. Cronici , ha-satan îl incită pe David la un recensământ ilegal.

De fapt, Cartea lui Isaia , Iov, Qoelet și Deuteronom au toate pasaje în care lui Dumnezeu i se atribuie exercitarea controlului suveran asupra binelui și răului.

Esenienii văd lumea ca pe un câmp de luptă între copiii luminii și copiii întunericului, teoretizând magia angelică. În Cartea Jubileelor , teoriile despre oștirile îngerești, despre numele îngerilor, despre funcțiile lor, au un loc proeminent. Mai presus de toate, în teologia lor, îngerilor li se rezervă un rol important în războiul împotriva copiilor întunericului, condus de Belial . [18]

Iudaismul elenistic

Versiunea Septuagint folosește cuvântul diabolos în locul ha-satanului în două cazuri, ambele privind ființe supranaturale:

Iov 1: 6 „Acum s-a întâmplat că într-o zi copiii lui Dumnezeu au venit să se prezinte înaintea Domnului și diavolul a venit și el printre ei”.
Zaharia 3: 1 „Atunci Domnul mi-a arătat pe Iosua, marele preot, care stătea drept înaintea Îngerului Domnului ; și diavolul stătea la dreapta lui, ca să fie împotriva lui, ca o parte adversă”.

Dar când cuvântul ebraic satan se referă la o ființă umană, acesta este transcris (σαταν) și nu tradus (διάβολος):

1 Regi 11:23 „Dumnezeu a ridicat un alt satan (σαταν) la Solomon : Rezon, fiul lui Eliada , care fugise de domnul său Hadadezer , regele Tsoba ”.

Această distincție se găsește în alte texte ebraice.

creştinism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Lucifer și Satana .
Sfântul Volfango și Diavolul de Michael Pacher

Potrivit doctrinei catolice , diavolul este cunoscut și sub numele de Satana și uneori sub numele de Lucifer , deși majoritatea cărturarilor recunosc că referirea din Isaia 14,12 [19] la Lucifer, sau Steaua dimineții, este legată de regele babilonian [20]. ] . Teologia catolică îl descrie ca o ființă care urăște creația și întreaga omenire lucrând cu minciuni și promisiuni false, astfel încât ființa umană să renunțe la filiația sa divină, la legătura sa cu Dumnezeu.

Alți creștini (cum ar fi Hristadelfianii ) cred că diavolul din Biblie se referă la figurat la păcatul și ispita umană și la orice sistem uman opus lui Dumnezeu.

În catolicism diavolul este identificat cu șarpele din Grădina Edenului , cu balaurul din Apocalipsa lui Ioan [21] și cu ispititorul Evangheliilor [22] . Este menționat mai frecvent în Evanghelii, mai ales cu referire la forța motrice din spatele răstignirii lui Hristos .

Despre personalitatea și acțiunea diavolului este la fel de interesant ca Dr. Gabriele Amorth, exorcist oficial al Bisericii Catolice, trage din experiențele sale directe: din acestea și din prezentările similare ale altor autori, apare gândirea catolică despre diavol: o ființă personală care influențează viața fiecărui om [23] [24] [25] [26] .

Diavolul este un spirit care ține oamenii într-o stare de păcat de moarte înlănțuit în iad, de fapt Isus spune „cine nu este cu mine este împotriva mea și cine nu se adună cu mine împrăștie” 12, 30 [27] . Persoanele care perseverează în această stare până la moarte sunt condamnate la torturi veșnice ( [1] partea 3, articolul 8, secțiunea 4 versetul 1861) și sunt pedepsite pentru totdeauna de diavol și de adepții săi în iad ( Sf. Toma de Aquino , Summa Theologica , supp III, subiectul 97). Diavolului i s-a dat o putere enormă în această lume, în special asupra morții (Conciliul de la Trent, Sess. 5a, Decretum de SIN ORIGINAL, canon 1: DS 1511) 2.14 [28] , conform cuvintelor Sfântului Ioan: „Tot ce lumea se află sub puterea celui rău "5,19 [29] . De fapt, Domnul s-a întrupat tocmai pentru a distruge lucrările Celui Rău 3,8 [30] .

Diavolul preferă să acționeze în umbră fără a fi găsit, deoarece imediat ce este descoperit și identificat puterea lui poate fi ușor slăbită sau anulată [31] . Pentru a face acest lucru, modul său preferat de operare este ispita, care se prezintă întotdeauna ochilor omului ca ceva atractiv și „de dorit să dobândească înțelepciunea” 3,6 [32] . De fapt, fiind un spirit, se poate manifesta prin cuvinte, gânduri sau acte contrare legii lui Dumnezeu și învățăturii lui Isus (Sf. Toma de Aquino, Summa theologiae , I-II, q. 71, a. 6: Ed Leon, 7, 8-9). În cele mai multe cazuri, el preferă să-și lase victimele libere să opereze în lume pentru a răspândi buruienile în timp ce îi persecută și îi ispitește în special pe cei care au decis pentru Dumnezeu și poruncile Lui, așa cum explică Sfântul Ioan în scrisorile sale.

Istoricul francez Georges Minois face o examinare necreștină a originii diavolului în credințele creștine în eseul său Le diable [33] . Minois arată că imaginea diavolului este indisolubil legată de conceptul de „competiție cosmică” și „divin”.

Ideea creștină a diavolului este moștenitorul, potrivit lui Minois, a numeroaselor atribute ale altor religii din Orientul Apropiat . Miturile agonice erau prezente în zona egipteană (zeul Seth împotriva zeului Horus ), babilonian ( Gilgameš împotriva monstrului Huwawa, zeul Marduk împotriva monstrului Tiāmat în Enûma Eliš ) și în religia canaanită (zeul Baal împotriva lumii interlope) Mot ). Există, de asemenea, elemente greco - romane : lupta lui Zeus și a fiului său Dionisos , forțe vitale, împotriva titanilor lui Cronos , devoratorul propriilor copii; Heracle împotriva Hidrei și Tezeu împotriva Minotaurului .

Predecesorul diavolului evreu - creștin este, pentru Minois, Angra Mainyu ( Pahlavic Ahrimane ) care, cu armata sa malefică de demoni ( daeva ), a fost principiul răului în mazdeismul iranian și, prin urmare, persan ( zoroastrianismul ). În Vechiul Testament exista un acuzator și adversar Satana, nu o putere rea [34] . Concepția s-a schimbat sub influența textelor literare apocaliptice necanonice ale iudaismului, care se ocupau și de o revoltă a îngerilor împotriva lui Dumnezeu ( Cartea Păzitorilor , Cartea Giganților , Viziunea lui Enoh , Cartea lui Enoh , Cartea Jubileilor , Cartea lui Adam ) . Chiar și comunitatea ascetic-monahală a esenienilor din Qumram , „copiii luminii”, s-au considerat arhitecții victoriei iminente asupra lui Satana . Cele două forțe cosmice rivale, Binele și Răul, se pregătesc pentru ciocnirea eshatologică finală care va duce la victoria binelui. Influența dualismului metafizic iranian al Mazdeismului este evidentă atât în ​​sectele apocaliptice ale iudaismului, cât și în comunitatea Qumram : Ahura Mazdā , zeul Binelui și Adevărului, împotriva lui Angra Mainyu , principiul răului și minciunii.

„În această literatură confuză, diavolul, oricare ar fi numele său - Satan , Belial, Mastema, Semihazaz etc. - capătă caracteristicile care îi sunt proprii în Noul Testament : înger căzut, din poftă sau mândrie, cine s-a făcut dușman al lui Dumnezeu și al omului, pe care încearcă să-l pună împotriva Creatorului său și care răspândește răul peste tot ”

( Georges Minois . Op. Cit. , P. 24 )

Prin urmare, diavolul, aproape absent în Vechiul Testament, s-a afirmat în creștinism . Are strămoși din Mesopotamia , Persia și Grecia . În iudaism , ideea unui adversar al diavolului și-a făcut loc după exilul din Babilon și contactele cu perșii .

Un text al esenienilor citește: „Din îngerul întunericului derivă orice aberație [...], spiritele ca el au intenția de a-i face pe copiii luminii să cadă”. Esenienii au fost primii care au formulat un concept de Iad. Istoricul Iosif scrie despre acestea: „Sufletelor rele le atribuie o peșteră întunecată și furtunoasă, plină de infinite chinuri”. Cartea lui Enoh menționată mai sus în mediul evreiesc vorbește pentru prima dată despre îngerii răzvrătiți față de Dumnezeu care, cu toate acestea, sunt superiori spiritual omului și îl pot înclina spre rău.

Sfântul Augustin a respins această carte care a fost în schimb pe deplin acceptată de Tertulian , Origen și filosoful Iustin . Acesta din urmă, făcând ecou Cartii lui Enoh , dar și Geneza 6 : 4, a scris: „Îngerii au încălcat ordinele lui Dumnezeu, s-au împerecheat cu femei și au generat copii, adică așa-numiții demoni”. Teologia creștină a menținut ideea că Satan era un fost înger , referindu-se la un pasaj din Cartea lui Isaia (14. 12): „Tu, purtător de lumină, fiul zorilor, de ce ai căzut din cer?”. „Aducătorul luminii” a devenit Lucifer . Ideea că diavolul trăia sub pământ nu era atât de răspândită printre primii creștini. Sfântul Pavel scrie ( Efeseni, 2: 2 ): „prinț al puterilor cerului, acel spirit care lucrează acum la oamenii răzvrătiți” și, mai departe, adaugă ( Efeseni, 6: 12 ): „spirite ale răului, care locuiește în regiunile cerești ". Mai presus de toate, influențele din cultura grecilor și romanilor l-au transferat pe Satana în lumea interlopă: Hades- ul grecilor , de exemplu, despre care există o mențiune în Phaedo a lui Platon și apoi în Odiseea (cartea a XI-a) când Ulise coboară în Hades pentru a-l întâlni pe ghicitorul Tiresias . În Evul Mediu târziu, Satana a devenit o figură oribilă, monstruoasă și înfricoșătoare, cu trăsături oribil de bestiale, precum în frescele de Giotto ( Cappella degli Scrovegni ) și de Beato Angelico sau în descrierea lui Dante a Divinei Comedii ( Inferno - Canto douăzeci și patru , vv. 37- 60). Trăsăturile animaliste ale diavolului medieval amintesc de alte divinități păgâne: Cernumnos celtic , cu coarne ramificate dintr-un cerb ; Tuchulcha etruscă , cu cioc curbat, aripi de vultur și șerpi în loc de păr; și în special zeul grec Pan , sălbatic, înspăimântător (și pentru țipetele sale) și devotat plăcerilor sexuale ale cărnii (cu un falus mare, era reprezentat ca fiind dependent de masturbare , bisexualitate și violență sexuală). În 1215 , în timpul IV Conciliului Lateran , Biserica a emis documentul Firmiter care enumera principiile doctrinare. Unul dintre ei scria: „Diavolul și ceilalți demoni au fost creați buni de Dumnezeu, dar prin ei înșiși au devenit răi. Omul a păcătuit apoi prin sugestia diavolului”. [35]

Interpretarea figurii și a rolului diavolului a fost una dintre originile „ereziilor” creștine; precum în Bogomilism care, în rezumat, credea că Dumnezeu are doi fii: Satanael (diavolul), întâiul născut și Mihail (Arhanghelul). Satanael s-a răzvrătit împotriva tatălui său și s-a transformat într-o creatură malefică care, odată alungată din împărăția cerurilor, a creat iadul și pământul, încercând în același timp să genereze pe om: nereușind să-i ceară tatălui său ajutor, care a suflat sufletul în corpul neînsuflețit. Deci, acum stăpân al omului pentru că și-a creat partea materială, Satanael i-a permis lui Adam să colonizeze pământul.

«El este inamicul numărul unu, el este ispititorul prin excelență. Astfel știm că această Ființă întunecată și tulburătoare există cu adevărat și că el acționează încă cu viclenie perfidă; dușmanul ascuns este cel care semăna erori și nenorociri în istoria omenirii, dar care este, însă, spiritual superior omului și îl poate înclina spre rău. Să ne amintim de pilda Evangheliei revelatoare a grâului bun și a buruienilor, sinteza și explicația ilogicii care par să prezideze evenimentele noastre contrastante: inimicus homo hoc fecit (13,28 [36] ). El este „ucigașul de la început ... și tatăl minciunii”, așa cum îl definește Hristos (8,44-45 [37] ); este amenințarea sofistică pentru echilibrul moral al omului. El este fermecătorul perfid și înțelept, care știe să se strecoare în noi, prin simțuri, fantezie, poftă, logică utopică sau contacte sociale dezordonate în jocul muncii noastre, pentru a introduce abateri, atât de dăunătoare pe cât apar. structurile noastre fizice sau psihice, sau către aspirațiile noastre instinctive, profunde. "

( Paul al VI-lea , Audiența generală, 15 noiembrie 1972 [38] )

islam

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Iblis , Shaytan și Jinn .

În Islam, diavolul este numit Iblīs (în arabă: Shaytan , un termen care se referă la ființe rele asemănătoare cu diavolul). Potrivit Coranului , Dumnezeu l-a creat pe Iblis din „focul fără fum” și l-a creat pe om din lut. Principala caracteristică a Diavolului, în afară de híbris , este că nu are altă putere decât să arunce sugestii rele în inimile bărbaților și femeilor.

Conform teologiei musulmane , Iblis a fost expulzat de harul lui Dumnezeu când l-a nesupus alegând să nu-i aducă omagiu lui Adam , tatăl întregii omeniri. El a pretins că este superior lui Adam, pe baza faptului că omul, spre deosebire de el, era făcut din pământ. Ca și îngerii, aceștia s-au prosternat față de Adam pentru a-și arăta omagiul și ascultarea față de Dumnezeu. Pentru a alege, el a făcut alegerea de a nu-L asculta pe Dumnezeu. Aceasta a condus la expulzarea lui de către Dumnezeu, fapt despre care Iblis a acuzat omenirea. Inițial, Diavolul a reușit să-l înșele pe Adam, dar odată ce intențiile sale au devenit clare, Adam și Eva s-au pocăit de păcatele lor în fața lui Dumnezeu și au fost eliberați de răutățile lor și iertați. Dumnezeu le-a dat un avertisment puternic despre Iblis și despre focurile Iadului și le-a cerut lor și copiilor lor (umanitatea) să stea departe de iluziile simțurilor lor provocate de Diavol.

Conform versetelor Coranului , misiunea Diavolului până la Qiyama , sau Ziua Învierii ( yawm al-qiyāma ), este de a-i înșela pe copiii lui Adam (umanitatea). După aceea, va fi plasat printre focurile Iadului împreună cu cei pe care i-a înșelat. Diavolul este, de asemenea, cunoscut ca unul dintre djinn , deși natura diavolului este focul și cea a djinnului este cea a negruului, deși creat de flăcări. Coranul nu îl înfățișează pe Iblis ca pe dușmanul lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este suprem asupra tuturor creațiilor sale, iar Iblis este doar una dintre ele. Singurul dușman al lui Iblis este umanitatea: el vrea să descurajeze oamenii să nu asculte de Dumnezeu. Prin urmare, umanitatea este avertizată de faptul că va trebui să lupte ( jihād ) împotriva răutății Diavolului și a tentațiilor pe care el le va insufla: acelea care reușesc în acest sens vor fi răsplătiți cu Raiul ( jannat al-firdaws ), atins numai cu o conduită corectă.

Bahaism

În scripturile bahaismului , „diavolul” sau „satanic” pot lua mai multe semnificații. Uneori este folosit pentru a se referi la interpretarea Bahá'í a lui Satana. Alteori se referă la oameni care sunt conduși de propria lor natură scăzută. În acest sens, credința Bahá'í crede că unii oameni răi sunt diavoli întrupați, nu în sensul de a fi conduși de o forță malefică externă, ci de propriile lor dorințe egoiste. Báb își definește persecutorii ca „urmașii diavolului”. [39] La possessione demoniaca menzionata nella Bibbia è considerata essere un altro esempio di individui che sono comandati dai loro bassi istinti. Shoghi Effendi ha scritto:

«Riguardo alla tua domanda relativa alla condizione di queste persone che vengono descritte nei vangeli come se fossero possedute da diavoli; ciò dovrebbe essere interpretato figurativamente; il diavolo o Satana è un simbolo delle forze oscure e malvagie che cedono alla tentazione.»

[40]

Nel contesto della tentazione di Gesù nel deserto, il diavolo viene interpretato come la natura umana di Gesù. Questa gli ha mostrato ciò che poteva ottenere con i suoi poteri, se avesse seguito le vie del mondo. Tuttavia, lo Spirito Santo all'interno di Cristo si rifiutò di sottomettersi alla natura più spregevole, scegliendo di seguire invece la volontà di Dio.

La fede Bahá'í insegna che Satana è anche un metafora dell'"ego insistente" o dell'"ego più infimo" che è un'inclinazione innata all'interno di ogni individuo. Questa tendenza viene spesso citata nelle Scritture Bahá'í come "il Malvagio". Bahá'u'lláh ha scritto:

«Vegliate su voi stessi, poiché il Malvagio giace in attesa, pronto ad intrappolarvi. Proteggetevi dai suoi mezzi maligni, e, guidati dalla luce del nome del Dio che vede tutto, rifuggete dall'oscurità che vi circonda.»

[41]

«Questa bassa natura nell'uomo è simboleggiata da Satana - l'ego malvagio all'interno di noi, non una personalità malvagia esterna.»

[42]

Neopaganesimo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Neopaganesimo e Wicca .

La tradizione cristiana ha spesso identificato le religioni pagane e la stregoneria con l'influenza di Satana. Nel Medioevo la Chiesa accusò presunte streghe di essere spose e cospirare con Satana. Alcuni scrittori moderni conservatori, come Jack Chick e James Dobson , hanno descritto il neopagano odierno e le religioni stregonesche come esplicitamente satanici.

Nel paganesimo e nel neopaganesimo, così come nella Wicca la figura del satana/diavolo biblico non esiste.

Nonostante molti gruppi neopagani venerino il Dio Cornuto , come ad esempio il consorte della Grande Madre nella religione Wicca , queste divinità non hanno nulla a che fare con il Demonio cristiano propriamente inteso come figura maligna e portatore di malvagità, ma solitamente rispecchiano figure come il Dio Cernunnos oppure il Dio Pan . Qualsiasi somiglianza abbiano con il Diavolo cristiano risale solamente al XIX secolo, quando una reazione cristiana alla crescente importanza di Pan nella letteratura e nelle arti portò a far sì che la sua immagine venisse identificata con quella del Diavolo. [43]

Movimento New Age

Gli aderenti al movimento New Age hanno punti di vista molto diversi su Satana, il Diavolo ed entità simili. In alcune forme di Cristianesimo esoterico Satana rimane un'entità malvagia, o almeno una metafora del peccato e del materialismo, ma la tendenza più diffusa è quella di negare completamente la sua esistenza. Lucifero , d'altra parte, nel significato originario romano di "portatore di luce", appare talvolta negli scritti di alcuni gruppi come una figura metaforica abbastanza distinta da Satana, e senza alcuna implicazione con il male. Ad esempio, la fondatrice della Teosofia Madame Blavatsky diede alla sua rivista il nome Lucifer poiché voleva che fosse una "portatrice di luce". Molte scuole di pensiero New Age seguono una filosofia non-dualistica che non riconosce una forza centrale per il male; Anche quando viene seguito un modello dualistico, questo è molto spesso affine al sistema cinese dello yin e yang , in cui il bene e il male sono contrapposti in un chiaro dualismo, ma complementari uno all'altro come anima del mondo tra creazione Terra e la manifestazione della generazione in Mondo . Sono presenti anche scuole di pensiero che mettono in rilievo una guerra spirituale tra il bene e il male o tra la luce e l'oscurità, come la filosofia di Rudolf Steiner , Agni Yoga e la Chiesa Universale e Trionfante .

Satanismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo .
Acquaforte del settecento raffigurante scena di omaggio al diavolo (Anne Claude de Caylus, acquaforte da un dipinto di Claude Gillot , I maghi adorano la capra che presiede il Sabba , data ignota).

Alcune sette venerano il Diavolo. Ciò si realizza in un senso politeistico in cui "Dio", Satana, e altri sono tutte divinità con Satana che è il patrono preferito; oppure in un punto di vista più monoteistico in cui Dio viene considerato un vero dio, ma viene tuttavia sfidato.

Alcune varianti negano totalmente l'esistenza di Dio e del Diavolo, ma comunque prendono il nome di satanisti , come ad esempio la Chiesa di Satana di Anton LaVey che vede Satana come una rappresentazione dello stato originario e naturale dell'umanità.

Politeismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Seth , Apopi e Politeismo .

Nel mito di Osiride scopriamo che Ausar (in greco: Osiride) viene tagliato in 13 pezzi da Seth. Auset (Iside) raccoglie tutti i suoi pezzi tranne il suo fallo. Horo , figlio di Ausar e Auset decide di vendicare la morte e lo smembramento di suo padre affrontando Seth. Horo ha la meglio su Seth, e Ausar, essendo riportato in vita dalla morte diviene il signore degli inferi. È questo dramma che ci riporta al conflitto tra bene e male, con quest'ultimo incarnato da Seth: ciò comunque non significa che Seth sia stato sempre considerato un personaggio malvagio nella teologia dell'Antico Egitto. In più occasioni nella storia dell'Antico Egitto ci sono stati conflitti tra "famiglie" differenti volte alla svalutazione di un dio rispetto a un altro.

Come in molte confessioni politeistiche , i personaggi coinvolti si differenziano dalla tradizione occidentale di un diavolo con cui tutte le divinità sono strettamente in relazione. In questo caso, numerosi testi storici indicano che Seth sia lo Zio o il Fratello di Horo e che nella "sconfitta" di Seth, si possa vedere un altro discostamento dalla norma nel divoramento/assimilazione di Seth in Horo, con il risultato che quest'ultimo venga raffigurato sia con la testa di falco sia con la testa (di un animale sconosciuto) di Seth. Ciò (come nel Buddismo) rappresenta una dissoluzione della dicotomia.

Nelle tradizioni culturali

Nella tradizione cristiana occidentale, il Diavolo è entrato nel folklore popolare. Da non confondersi con la moderna e antropologica figura del trickster , il briccone divino (giacché, come ricorda Francesco Mosetti Casaretto, «le categorie laiche della Modernità» [44] non si possono applicare retroattivamente al Medioevo), il Demonio è protagonista di un gran numero di fiabe popolari tradizionali e leggende provenienti dall' Irlanda , da Terranova , dall' Italia e dal Regno Unito : in queste egli cerca spesso di ingannare o sconfiggere altri personaggi. In alcune di queste favole, il diavolo è ritratto più come un personaggio malvagio che come la personificazione del male. Il diavolo si presenta anche notevolmente in alcune favole agiografiche , o favole dei santi (come nel tradizionale racconto di San Dunstano ), molte delle quali si discostano dal canone religioso autorizzato. Il diavolo è anche un personaggio ricorrente in racconti che spiegano l' etimologia di nomi geografici , dando il nome a formazioni geografiche come ad esempio il Cammino del Diavolo in Inghilterra .

Il diavolo fa le pentole ma non i coperchi.
(Detto popolare).

Demoni

In alcune religioni e tradizioni, questi titoli rappresentano demoni diversi; altri identificano questi nomi come forme del Diavolo. Anche quando vengono considerati come demoni individuali, si pensa spesso che alcuni siano sotto il controllo diretto del Diavolo. Questa lista elenca solo quelli ritenuti essere il Diavolo; Lista di demoni ha una lista più ampia.

  • Abaddon ( ebraico : אבדון Avaddon ) che significa "distruzione"
  • Asmodai , demone biblico con probabile origine iranica
  • Baphomet , un demone che secondo una congiura sterminio sarebbe stato venerato dai Cavalieri templari
  • Belzebù , ba'al zevuv בעל זבוב (ebraico): padrone delle mosche o signore delle mosche, deformazione del Dio benevolo Baal
  • Belial , Beliar, Bheliar (ebraico): senza padrone, viltà della terra, Signore dell'Orgoglio

Titoli

Questi sono titoli o nomi che si riferiscono quasi sempre al Diavolo stesso.

  • 666 o 616, il Numero della bestia
  • L'Avversario
  • Angra Mainyu , Ahriman (Arimane): "spirito maligno", "spirito maledetto"
  • Anticristo , la venuta del Diavolo nel mondo mortale per il Cristianesimo
  • Der Leibhaftige (Tedesco): "Lui Stesso" [ senza fonte ]
  • Diabolus, Diavolus (Greco): "colui che divide"
  • Iblīs , il Diavolo nell'Islam
  • Signore dell' aldilà / Signore dell' Inferno / Signore di questo mondo
  • Lucifero / La Stella del Mattino (Greco e Romano): portatore di luce, illuminatore; spesso creduto il nome di Satana prima della sua caduta (il pianeta Venere )
  • Old Scratch (inglese, "Vecchio Diavolo"), lo Straniero, Old Nick (altro appellativo inglese): nomi colloquiali del diavolo, per indicarlo come personaggio nella storia The Devil and Tom Walker ( Il Diavolo e Tom Walker ), racconto presente nella raccolta Tales of a Traveller ( Racconti di un Viaggiatore ) di Washington Irving
  • Chamuco, nome che viene dato al diavolo in Messico e parti dell' America Centrale
  • Old Hob (in inglese "Vecchio Hob")
  • Fear dubh ("L'uomo nero"), un nome per il diavolo nel gaelico irlandese
  • Principe delle Tenebre / Principe del potere dell' aria
  • Satana / L'Avversario, l'Accusatore, il Persecutore
  • (L'anziano/vecchio/contorto/serpeggiante) Serpente
  • Shaitan , un nome arabo di Satana
  • Il Tentatore / Seduttore
  • Woland

Altri demoni affini

Le principali correnti cristiane e islamiche riconoscono spesso l'esistenza di altre divinità pagane, ma le considerano demoni dell'inferno. Alcune divinità maggiori sono state considerate analoghe al diavolo stesso in forma differente. Le divinità considerate includono:

  • Apep
  • Arawn , dio gallese dell'Aldilà
  • Azazel
  • Baal , un dio della religione cananea
  • Belfagor , l'arcidiavolo
  • Belzebù
  • Chernobog , nome Slavo per il diavolo, letteralmente "dio nero"
  • Dagon , un dio del mare filisteo
  • Davy Jones , l'essere diabolico associato alla morte per annegamento, che nelle leggende dei marinai aveva il compito di preannunciare catastrofi marine, e di trasportare le anime dei morti in mare nell'aldilà
  • Dio cornuto , un termine a sincretico delle divinità maschili della natura, convertite poi nel diavolo
  • Dispater
  • Leviatano , la bestia del mare biblica
  • Loki , dio nordico del malanno, della menzogna e del tradimento
  • Melek Ta'us
  • Mammona , Dio Aramaico della prosperità e del profitto
  • Mara
  • Moloch , un dio venerato dai cananei al quale venivano offerti dei bambini in sacrificio
  • Mot , divinità semitica
  • Nergal
  • Ördög , entità ungherese di una leggenda identificata con il Diavolo
  • Pan , dio greco del desiderio, convertito poi nel diavolo
  • Seth , dio Egizio della morte
  • Tifone

Nell'arte

Letteratura

La figura del diavolo è molto presente nella Divina Commedia di Dante Alighieri , specialmente nel libro dell' Inferno .
Il gruppo principale di demoni è costituito dai Diavoli Malebranche dei canti XXI , XXII e XXIII .
Infine nella zona Cocito vi è il diavolo in persona ovvero Lucifero , un essere enorme con tre teste che maciulla nelle sue bocche i corpi di tre dannati: Giuda Iscariota , Marco Giunio Bruto e Gaio Cassio Longino .
Dante e Virgilio per arrivare al Purgatorio si aggrappano ai peli del suo ventre a testa in giù per poter giungere alla natural burella (da cui arriveranno al Purgatorio).

Il diavolo e Lucifero nell' arte paleocristiana è rappresentato come un serpente in accordo con Libro della Genesi . Nel Medioevo , in seguito all'identificazione operata dai Padri della Chiesa è rappresentato come un mostro terrificante a tre teste. A partire dal secolo X si presenta con le ali spezzate, per ricordare la sua caduta dal cielo, e con le corna in testa, simboli del paganesimo sconfitto. Le ali di pipistrello , emblemi di degradazione della virtù angelica, vengono introdotte con le invasioni dei Mongoli che introducono elementi dell' iconografia orientale, come nel Lucifero dantesco nell' Inferno - Canto trentaquattresimo , vv. 16-56. Anche il dio Pan è all'origine di alcune caratteristiche del demonio: corpo peloso, zoccoli e corna di capro . L'iconografia del diavolo fissata dagli artisti tra i secoli XIII e XIV è derivata anche da testi apocalittici e apocrifi . Tra gli esempi più famosi si ricordano il Lucifero giottesco nella Cappella degli Scrovegni e quello di Coppo di Marcovaldo nel Battistero di Firenze . Gli animali che divorano i dannati accentuano la natura insaziabile di Satana. Il motivo di Satana con la "bocca divorante" riflette un'antica concezione della divinità come principio nel contempo creatore e distruttore. Le corna di Lucifero richiamano pure quelle del dio celtico Cernumnus e sono simbolo della sconfitta del paganesimo operata dalla Chiesa. [45]

Nel Faust di Johann Wolfgang von Goethe , poema drammatico del 1808, il protagonista Faust stringe un patto con Mefistofele iniziando con lui un viaggio alla scoperta dei piaceri e delle bellezze del mondo. Ne La tragica storia del Dottor Faust ( The Tragical History of Doctor Faustus ), scritto dal drammaturgo e poeta britannico Christopher Marlowe, si narra la storia di Faustus, uno studioso così avido di conoscenza da non accontentarsi del sapere accademico, della medicina e della teologia, avventuratosi nel campo della magia nera . Faustus, dopo aver compiuto un'invocazione nel suo studio, assiste all'apparizione del diavolo Mefistofele con il quale stipula un patto: Faustus avrà la conoscenza ei servizi del servo di Lucifero per ventiquattro anni, dopo i quali Lucifero avrà la sua anima.

Nel breve racconto di HG Wells La tentazione di Harringay ( The Temptation of Harringay , The St. James's Gazette, 9 febbraio 1895) [46] [47] il protagonista, un pittore di Chelsea viene tentato dal Diavolo per ottenere la sua anima in cambio dell'ispirazione per creare una tela da capolavoro.

Thomas Mann , fra il 1943 e il 1947, scrive e pubblica il romanzo Doktor Faustus. Das Leben des deutschen Tonsetzers Adrian Leverkühn, erzählt von einem Freunde ( Doctor Faustus . La vita del compositore tedesco Adrian Leverkühn, narrata da un amico). Nell'opera l' umanista Serenus e il tragico Adrian, molto simili ai personaggi di Settembrini e Naphta de La montagna incantata , rappresentano per Mann il dualismo del carattere tedesco: da una parte la ragione nella democrazia e nel progresso (lo spirito apollineo di Friedrich Nietzsche ), dall'altra lo spirito dionisiaco , con tutte le sue passioni e il tragico destino che l'attende. Sono, questi, due aspetti appartenenti a un unico spirito: Serenus, scrivendo la parabola esistenziale dell'amico mentre si trova in Germania tra il 1943-46, descrive in parallelo col racconto della vita di Adrian anche l'ascesa e caduta del Terzo Reich : il patto di Adrian col diavolo simboleggia per l'autore anche la vendita della propria anima da parte di Adolf Hitler alle forze più oscure e tenebrose, quelle del male assoluto.

Per lo scrittore tedesco Lion Feuchtwanger , nel memoriale autobiografico del 1942 Il diavolo in Francia , il Diavolo è «quello dell'incuria, dell'incoscienza, della pigrizia del cuore, della convenzione, della routine, del je-m'en-foutisme » evidenziato dalla burocrazia francese nei confronti della Germania nazista durante la seconda guerra mondiale .

Nel romanzo breve Pioggia inversa. Storia del diavolo e un precario (2015), lo scrittore Matteo Tuveri introduce, ambientata fra Sardegna e Sutri , la storia misteriosa in cui l'origine del diavolo viene paragonata a quella delle figure reiette della società. La figura del lavoratore precario , centrale nel tema del romanzo, fronteggia la figura del diavolo trovando in esso un ideale alter ego .

Cinema

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Satana nel cinema .

Curiosità

Nella seconda metà dell'Ottocento Marco Antonio Canini nel suo Etimologico dei vocaboli italiani di origine ellenica con raffronti ad altre lingue scrisse che l' etimo di "diavolo" è lo stesso di "dio", in quanto entrambi deriverebbero dalla radice sanscrita DIV, DIU rilucere [da cui dyaus l'aere luminoso ], aggiungendo che in principio la voce diàbolos non era, al pari di "daimon" demone , di significato sinistro, ma di buon genio, come lo zingaresco "devel" significante santo e "devla" nome di Maria madre di Gesù ; e che solo in seguito il significato di calunniatore sarebbe derivato a DIÀBOLOS, dalla leggenda cristiana. Per convincere di tale sua teoria nella monografia che introduce il vocabolario presentò il parallelo tra i vocaboli esprimenti le idee assimilabili a quella di DIO e di DIAVOLO nelle diverse lingue.
Tale definizione etimologica causò un dibattito tra Canini e Graziadio Isaia Ascoli il quale presentò una lettera al direttore [48] del Politecnico , in rapporto alla quale Canini inviò a Gaspare Gorresio un testo intitolato Degli Spropositi del professore GIAscoli [49] . L'etimologia è citata «a titolo di curiosità e perché gli inesperti non lo accettino per buono» da Ottorino Pianigiani nel suo dizionario etimologico il quale, in rapporto al confronto tra i vocaboli nella monografia, aggiunge che è scorretta dato che la voce Diavolo non è stata applicata al genio del male prima del cristianesimo. [3] .

Note

  1. ^ Demone , in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 4 novembre 2018 .
  2. ^ Vedi ad esempio Robert Masello, Creature delle Tenebre , Armenia, 1996, ISBN 8834407733
  3. ^ a b Ottorino Pianigiani, vocabolo , su dizionario etimologico , etimo.it. URL consultato il 5 agosto 2011 (archiviato dall' url originale il 14 aprile 2009) .
  4. ^ vocabolo , su vocabolario Treccani , Treccani.it. URL consultato il 5 agosto 2011 .
  5. ^

    «Il termine 'diavolo' è un resa della parola greca διάβολος, usata come prestito linguistico dagli scrittori cristiani latini come diabolus . Come nome proprio nei testi intertestamentali ebraici e negli scritti cristiani la parola denota il grande avversario di dio e della rettezza, il diavolo. È così usato nella septuaginta come traduzione del ebraico śāṭān (→Satan) (eg Giobbe 1 e 2; 1 Chr 21:1), e appare spesso con questo significato nel nuovo testamento (eg Matt 4:1). Nel uso greco antico, però διάβολος, era un aggettivo generalmente denotante qualcosa o qualcuno 'calunnioso' e 'diffamatorio'. Così Aristofane parla di uno 'schiavo più calunnioso' (διαβολότατος Eq. 45) [...] Socrate descrive la ragione della sua condanna al suo processo come le 'calunnie' (διαβολαί), che per molti anni furono dette contro di lui (Platone, Apol. 37b)»

    ( ( EN ) GJ Riley, DEVIL Διάβολος , in Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst (a cura di), Dictionary of Deities and Demons in the Bible , Wm. B. Eerdmans Publishing; pag. 244, 1999. URL consultato il 6 agosto 2011 . )
  6. ^ Il sostantivo śaṭan ha dunque, in ebraico, il significato di «colui che si oppone», e di «avversario», anche nel senso generico di nemico di guerra. Così, nel libro dei Re , vengono indicati con tale termine i nemici di Salomone [I Re II.I4, II.23 e II.25] , mentre nei libri di Samuele śaṭan è sia Davide - in tal modo definito dai suoi antagonisti filistei [I Sam. 29.4] - sia, in senso collettivo, i rivoltosi che si oppongono al ritorno di Davide stesso [I Sam. 19.23] . In due passi la parola è poi impiegata nel senso tecnico di «colui che sostiene l'accusa in giudizio». (da Śaṭan שטן. Avversario , in Simboli del pensiero ebraico. Lessico ragionato in settanta voci , Giulio Busi, pp.319-320.)
  7. ^ a b « Šāṭān in ebraico è assunto per lo più col significato di "accusatore in giudizio, contraddittore"» ( Satana in Il mondo del divino e degli eroi , da Le origini della cultura europea Vol.I, Giovanni Semerano , p.147)
  8. ^

    «δαιμόνιος «che ha qualche rapporto con un δαίμων, ammirabile, sorprendente, posseduto da un dio», etc., usato con dei toni diversi, unicamente al vocativo da Omero [...] ; δαιμόνιον n. esprime in modo più vago la stessa idea di δαίμων «potere divino, démone», il vocabolo è applicato al demone di Socrate (ion.-att., NT, etc.)»

    ( Pierre Chantraine , pp. 247 )
  9. ^ vocabolo , su vocabolario Treccani , Treccani.it. URL consultato il 6 agosto 2011 .
  10. ^ a b

    «Il senso neutro originale di 'divinità' si trova in Atti 17:18, ove Paolo è descritto dai pagani Ateniesi come un predicatore di 'divinità straniere' (daimonia). La septuaginta usa daimonion più volte nel senso dell'antico vicino oriente degli spiriti del deserto: esso traduce l'ebraico śe'îrîm ( capre selvatiche, →satiri, capre demoni; Isa 13:21), e siyyim (dimoranti del deserto, bestie selvatiche; Isa 34:14) [...] . Come gli dèi delle nazioni furono demonizzati, così "demone" nel senso dualistico si trova nella Septuaginta (LXX) come una designazione di divinità e spiriti pagani: in LXX Ps 95:5 le divinità nazionali di altri popoli sono dette essere idoli (' elilim ) in ebraico, diventano "demoni" ("Tutti gli dèi delle nazioni sono demoni"); in LXX Deut 32:17, le divinità straniere che Israele adorava, sono propriamente descritte nel testo ebraico come šēdîm (spiriti tutelari), sono di nuovo chiamati "demoni" ("Essi sacrificano ai demoni e non a dio"; cf. LXX Ps 105:37; Bar. 4:7); in LXX Isa 65:11 daimon rende il nome ebreo del dio pagano della Fortuna (→Gad) [...]»

    ( Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst , pp. 237-238 )
  11. ^

    «By the end of the New Testament period, Christian tradition made no distinction between fallen angels and demons.»

    ( Jeffrey Burton Russell . The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity . NY, Ithaca, 1977, pag. 236 )
  12. ^

    «Foreign gods are called shedim (Deut. 32:17; Ps. 106:37; cf.I Cor. 10:20), rendered “demons” or “devils” in most translations. The word is related to Akkadian šêdu (“demon”; good or evil).»

    ( Gershom Scholem . Encyclopaedia Judaica , vol.5. NY, Macmillan, 2004, pag. 573 )
  13. ^ Così, Roger Caillois , evidenzia, la resa e la trasformazione del termine ebraico yâšûd nelle traduzioni greche come daimoníon :

    «Il testo ebraico del Salmo 91 (versetto 6) non menziona propriamente un demone di mezzogiorno. Il termine yâšûd designa solamente "il devastatore". Nel versetto 6 non si tratta quindi che della "devastazione che imperversa all'ora di mezzogiorno". Tuttavia le diverse traduzioni greche della Bibba introducono più o meno esplicitamente l'idea di una potenza demoniaca individualizzata: "dalla sventura e dal demone meridiano" (Settanta), dal "morso demoniaco di mezzogiorno" (Aquila), "il diabolico accidente di mezzogiorno" (Simmaco), "dall'imbattersi nel demone meridiano" (Apollinare di Laodicea). La lingua dei traduttori è certo povera e imprecisa; la parola δαιμόνιον in particolare corrisponde a cinque diversi termini ebraici. Ma una simile penuria non può bastare a spiegare la trasposizione, perché è difficile ammettere che i traduttori abbiano confuso yâšûd con šêdîm , che d'altronde non significa «demone», ma piuttosto «signore», ne con wešêd «demone», che si sarebbe potuto introdurre grazie a un'errata lettura [Cfr.FG Vigouroux, Dictionnaire de la Bible , Paris 1895-1912, 5 voll., sv démon , vol.2, col. 1367; S. de Muis, Commentarius literalis et historicus in omnes psalmos Davidis , Paris 1630; JC Frommann, Tractatus de fascinatione , Norimbergae 1675, p. 897.] . Checché sia di queste difficoltà testuali, che gli specialisti dell'esegesi biblica non sembrano ancora aver definitivamente risolto [Cfr. S. Landersdorfer, Das daemonium meridianum , in «Biblische Zeitschrift», XVIII (1929), pp. 294 sg.] , è certo che almeno lo spirito del passo è indubitabile. Si tratta di una forza demoniaca la cui azione è temibile in pieno mezzogiorno [...]

    ( Roger Caillois , pp. 53-54 )
  14. ^

    «Zarathushtra established mazdā (wisdom) and Ahura Mazdā (later Old Persian: Auramazdā, Middle Persian: Ohrmazd, New Persian: Hormazd) as means of distinguishing right from wrong (Gāthās 33.13, 45.6). The primordial entity Ahura Mazdā was ascribed a creative hypostasis called Spenta Mainyu (originally Spanta Manyu, Middle Persian: Spenāg Mēnōg) (Holy Spirit). Opposing order and Ahura Mazdā, Zarathushtra suggested, were confusion and the primordial entity Angra Mainyu (later Middle Persian: Ahreman, New Persian: Ahriman) (the Angry Spirit).»

    ( Jamsheed K. Choksy . Encyclopedia of Religion NY, Macmillan, 2005, pag. 9989 )
  15. ^ Cfr. ad esempio Paul Du Breil . Zarathustra (Zoroastro) e la trasfigurazione del mondo . Genova, ECIG, 1998, pagg.220 e segg.
  16. ^ Hindu Concept of God , su shaivam.org . URL consultato il 21 febbraio 2008 (archiviato dall' url originale il 4 maggio 2003) .
  17. ^ Ad esempio in Numeri 22:22 e in Samuele 29:4 ed in altri passi, nella traduzione compare la parola "avversario", che nell'ebraico originale era "ha-satan".
  18. ^ Marco Patuzzo, San Zeno, gioiello di arte romanica , pag.19, editrice La Grafica, Vago di Lavagno (Verona), 2010.
  19. ^ Is 14,12 , su laparola.net .
  20. ^ Vedere, ad esempio, le voci in Nave's Topical Bible , il Holman Bible Dictionary e l' Adam Clarke Commentary
  21. ^ Ap 12,9 , su laparola.net .
  22. ^ Mt 4,1 , su laparola.net .
  23. ^ Gabriele Amorth , Memorie di un esorcista , (Piemme).
  24. ^ Gabriele Amoth, Il Rito. Storia vera di un esorcista di oggi , Sperling-Kufler, 2010.
  25. ^ Gino Oliosi, Il demonio come essere personale , Fede e Cultura.
  26. ^ Ferruccio Sutto e Anna Renda, Io combatto il demonio , Biblioteca dell'Immagine.
  27. ^ Mt 12, 30 , su laparola.net .
  28. ^ Eb 2,14 , su laparola.net .
  29. ^ 1Gv 5,19 , su laparola.net .
  30. ^ 1Gv 3,8 , su laparola.net .
  31. ^ Padre Cottier
  32. ^ Gen 3,6 , su laparola.net .
  33. ^ Georges Minois . Le diable . Parigi, PUF, 1998. In italiano: Piccola storia del diavolo . Bologna, Il Mulino, 1999, pp. 9 e sgg.
  34. ^ Georges Minois. Op. cit. p. 21.
  35. ^ Focus storia , I mille volti del diavolo , n. 72, ottobre 2012, pag. 20 e segg.
  36. ^ Matteo 13,28 , su laparola.net .
  37. ^ Giovanni 8,44-45 , su laparola.net .
  38. ^ La Santa Sede , in Paolo VI, Udienza generale, 1972 .
  39. ^ ( EN ) reference.bahai.org/en/t/tb/SWB/swb-6.html , su reference.bahai.org . URL consultato il 12 luglio 2007 .
  40. ^ Shogi Effendi , su bahai-library.com .
  41. ^ Bahá'u'lláh
  42. ^ Bahá'u'lláh 2
  43. ^ Ronald Hutton, Triumph of the Moon , Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 46 .
  44. ^ ( EN ) Francesco Mosetti Casaretto, «Ritorno al futuro»? Unibos, il trickster e il fabliau . URL consultato il 2 maggio 2021 .
  45. ^ Simboli e allegorie , Dizionari dell'arte, ed. Electa, 2003, pagg. 156-159.
  46. ^ ( EN ) George Connes, A dictionary of the characters and scenes in the novels, romances, and short stories of HG Wells , su books.google.ie , M. Darantiere, 1926, 27 - 30. URL consultato l'11 marzo 2017 .
  47. ^ ( EN ) Burt Franklin, A Bibliography of the works of HGWells 1887-1925 part one: Books and Pamhplets [ collegamento interrotto ] , New York NY, Franklin Burt, 1922, p. 6, ISBN 978-0-8337-5190-4 . URL consultato il 17 febbraio 2012 .
  48. ^ Lettera al Direttore del Politecnico .
  49. ^ Degli spropositi del Prof. GI Ascoli .

Bibliografia

  • Gabriele Amorth , Marco Tosatti, Memorie di un esorcista. La mia vita in lotta contro Satana , Piemme, 2013.
  • Roger Caillois , Les démons de midi [1936]; it. I demoni meridiani , a cura di Carlo Ossola , traduzione di Alberto Pellissero, Torino, Bollati Boringhieri, 1988.
  • " Les répresentations du Diable et des êtres diaboliques dans la littérature et l'art en France au XIIe. siècle ", di Francisco Vicente Calle Calle, Villeneuve d'Ascq, 1999, Presses Universitaires du Septentrion, (Thèse à la carte).
  • Śaṭan שטן. Avversario , in Simboli del pensiero ebraico. Lessico ragionato in settanta voci , Giulio Busi , Torino, Einaudi 1999, p. 319. ISBN 88-06-15138-X
  • Satana , in Le origini della cultura europea. Vol.I. Rivelazioni della linguistica storica. in appendice Il messaggio etrusco , Giovanni Semerano , Leo S. Olschki Editore , Firenze 2002, p. 147.
  • The Devil in Legend and Literature , di Maximilian Rudwin ( Open Court , La Salle (Illinois) , 1931, 1959) è un compendio delle "avventure secolari e sacre di Satana".
  • The Origin of Satan , di Elaine Pagels (Vintage Books, New York 1995) esplora lo sviluppo, la "demonizzazione" del personaggio di Satana sullo sfondo di un'aspra lotta tra le prime Chiese e sinagoghe per essere l'erede legittimo dell'antica tradizione religiosa ebraica . L'autrice tratta di come Satana diventi una figura che riflette i nostri stessi odi e pregiudizi, e la lotta tra la parte amorevole e quella impaurita e combattiva di noi stessi.
  • The Old Enemy: Satan & the Combat Myth , di Neil Forsyth ( Princeton (New Jersey) , 1987) cerca di mostrare come Satana sia emerso dalle antiche tradizioni mitologiche e di come sia comprensibile meglio non come un principio del male, ma come un personaggio narrativo nel contesto del "Mito del combattimento". Forsyth racconta la storia del Diavolo dall'Epica di Gilgamesh attraverso gli scritti di Sant'Agostino .
  • The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity , di Jeffrey Burton Russell (Meridian, New York 1977) è "una storia della personificazione del male" che, per rendere chiare le cose, egli chiama "il Diavolo". Pieno di fotografie a corredo del testo, è il primo di una serie di quattro volumi sulla storia del concetto del Diavolo. I volumi seguenti sono, Satan: The Early Christian Tradition, Lucifer: The Devil in the Middle Ages, e Mephistopheles: The Devil in the Modern World.
  • Agostino Tommaselli, Spiriti maligni. Chi è il diavolo, qual è il suo potere, come si combatte , EDB, 2011

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 9414 · LCCN ( EN ) sh85037376 · GND ( DE ) 4059588-2 · BNF ( FR ) cb119485240 (data) · NDL ( EN , JA ) 00560142