Dumnezeu (iudaism)

Tetragrammatonul YHWH în fenician (1100 î.H. - 300 d.Hr.), în aramaică (sec. X î.Hr.-sec. I d.Hr.) și în ebraica modernă : cele patru litere trebuie citite de la dreapta la stânga.

Tetragramma יהוה (YHWH) în forma ebraică originală, sub inscripția latină JEOVA, în Biserica San Lorenzo din Fornio (Parma) (frescă din 1910)

Concepția despre Dumnezeu în iudaism este strict monoteistă . Dumnezeu este o ființă unică, indivizibilă, incomparabilă, cauza primară a universului și cauza ultimă a întregii existențe. Tradiția evreiască ne învață că adevăratul aspect al lui Dumnezeu este de neînțeles și de necunoscut și că doar apariția revelată a lui Dumnezeu a provocat existența universului și interacționează cu omul și lumea.

În iudaism, zeitatea are propriul său nume: în ebraică : יַהְוֶה ^? o Doamne . ^[1] ; pronunță Iavè , / jaˈvɛ / ^{[1] [2] [3]} El este zeul național al poporului evreu , descris în Vechiul Testament . ^[2] Numele său apare de peste 6000 de ori în Biblia ebraică și o dată în inscripția lui Mesha , regele Moabului ( secolul al IX-lea î.Hr. ). În scrierea semitică veche, care nu marchează vocalele, numele este compus doar din patru consoane ( yōd , hē , wāw , hē ) și, prin urmare, se numește " Tetragrammaton ". Pentru venerație, nu fără o oarecare superstiție, evreii timp de câteva secole a. C. a evitat să pronunțe numele divin și a folosit, chiar și acolo unde a fost scris în Biblie, numele comune ale lui Adonai (Domnul) sau mai rar Elohim (Dumnezeu). Din acest motiv, în versiunile vechi grecești ( Septuaginta ) și latine ( Vulgata ) ale Bibliei numele divin a fost înlocuit cu κύριος, Dominus . „Când mai târziu masoretele ... au vocalizat textul sacru, vocalele lui Adonai sau, rareori, ale lui Elohim, au fost aplicate consoanelor numelui tetragrammo.” ^[2]

Numele YHWH este o combinație a viitorului, prezentului și trecutului verbului „howa” (( HE ) הוה) care înseamnă „a fi” și tradus literal înseamnă „Cel care există în sine”. O explicație suplimentară a numelui a fost dată lui Moise când YHWH a declarat: „Eyeh Asher Eyeh” (( HE ) אהיה אשר אהיה) „Eu sunt cel care este” ( Exodul 3.14 ^[4] , tradus și „„ Eu sunt cine sunt ") - numele se referă la Dumnezeu așa cum este cu adevărat Dumnezeu, esența revelată a lui Dumnezeu, care transcende universul. Reprezintă și compasiunea lui Dumnezeu pentru lume. În tradiția evreiască un alt nume pentru Dumnezeu este Elohim , referitor la interacțiunea dintre Dumnezeu iar Universul, Dumnezeu s-a manifestat în lumea fizică, desemnând dreptatea lui Dumnezeu și înseamnă: „Cel care este totalitatea puterilor, forțelor și cauzelor Universului”. ^[5]

Conform tradiției iudaismului , singurul zeu al lui Israel este zeul lui Avraam , Isaac și Iacov , care este conducătorul lumii, i-a eliberat pe israeliți de sclavia din Egipt și le-a dat 613 mitzvot pe muntele Sinai , așa cum este descris în Tora . El a dat, de asemenea, cele Șapte Legi ale lui Noe întregii omeniri .

În religia evreiască și în Tora , Dumnezeu este astfel văzut ca Ființa Supremă, creatorul , conducătorul lumii și al oamenilor, judecător și tată suprem, a cărui dreptate este temperată de milă, ale cărei scopuri sunt îndeplinite de agenții aleși care pot fi atât indivizi și națiuni. Dumnezeu își comunică voința prin profeți și alte instrumente stabilite.

Credința poporului evreu este la început un cult al monolatriei (cunoscut și sub numele de enoteism ): fiecare popor are Dumnezeul său, dar Dumnezeul poporului evreu este singurul pe care acesta îl adoră și îl slujește. Pasajele biblice, cum ar fi cele care spun: „Domnul este Dumnezeul nostru, cel mai mare dintre toți zeii”, au un ecou al acestei concepții, referindu-se în acest caz la cei 70 de îngeri princiari ai celor 70 de națiuni . El este numit „Dumnezeul părinților noștri”, „Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov”.

Dumnezeul evreilor este creatorul tuturor lucrurilor, pe care le-a creat din nimic. Profetul Ezechiel , reprezentând măreția „Creatorului” și organizarea sa perfectă într-un car simbolic ceresc , a vorbit despre prezența a patru creaturi vii, heruvimi , pe laturile acestui car. Fiecare creatură avea patru fețe reprezentând cele patru arhetipuri angelice principale legate atunci în exegeza ebraică și de atributele lui Dumnezeu . În special, cifrele descrise de Ezechiel sunt:

• o față de vultur, simbolizând profunda înțelepciune a lui Dumnezeu (Proverbe 2: 6);
• o față de taur, care cu puterea sa legendară reprezintă atotputernicia lui Dumnezeu (Iov 37:23);
• chipul unui leu, simbol al dreptății curajoase a lui Dumnezeu (Deuteronom 32: 4);
• chipul unui om, simbol al iubirii lui Dumnezeu, întrucât omul este singura creatură capabilă să manifeste inteligent această calitate.

Dumnezeul evreilor este un zeu încredințat lor (la început) și tuturor oamenilor (vremuri ulterioare). Israel se naște ca popor, conform relatării biblice, atunci când experimentează că Dumnezeu îl eliberează de sclavia Egiptului . Din acel moment, Dumnezeu este cel care spune „prezent” (rădăcina numelui este aceeași rădăcină cu verbul a fi conjugat la indicativul prezent = Sunt = Sunt aici cu tine) și este lângă el însoțiți-l și salvați-l. Chiar și circumstanțele dureroase, cum ar fi căderea în mâinile dușmanilor sau Exilul babilonian , sunt interpretate ca o acțiune a lui Dumnezeu care își corectează poporul pentru păcatele lor , dar aceasta este doar în unele episoade istorice, de fapt sfârșitul istoriei, vârful Creației , privește era mesianică .

Cultul dedicat lui de evrei este atestat începând din epoca fierului , ^[6] împreună cu alte zeități ale religiei siriano-palestiniene , ^[6] în regatele evreiești din Israel și Iuda . ^[6] În special, după perioada exilului babilonian (secolul IV î.Hr.), Dumnezeu a fost promovat la un singur zeu, ^[7] înlocuind El (zeul suprem al religiilor din Orientul Apropiat ) și asumându-și atributele (inclusiv epitetele El Shaddai , „Dumnezeul Atotputernic” și El Elyon , „Dumnezeul Cel Preaînalt”), ^[8] precum și, la început, soția Asherah . ^[9]

În Biblia ebraică , în care, prin urmare, conform tradiției exegetice, Dumnezeu și El trebuie interpretate ca același Dumnezeu, el este descris ca fiind puternic și creator ( Geneza , 1 ^[10] ), dar legat și de un legământ cu familia lui Iacob : severă în pedepsirea păcatelor, atentă la penitenți, alternând între zei locali și zei universali.

Numele

Același subiect în detaliu: Numele lui Dumnezeu din Biblie .

Potrivit iudaismului ortodox , cele șapte nume ale lui Dumnezeu pe care cărturarii trebuie să acorde o atenție deosebită și ale căror litere individuale nu trebuie niciodată tăiate, sunt: YHWH , El , Eloah , Elohim , Elohay, Shaddai , Tzeva'ot. ^[11]

YHWH

Același subiect în detaliu: Yahweh .

Numele „YHWH” este cunoscut sub numele de Tetragrammaton - literal: „cele patru litere”. În mod tradițional, evreii nu o pronunță ^[12] și se referă la Dumnezeu ca Hashem , literalmente: „numele”. În timpul rugăciunii numele este înlocuit cu Adonai , care ar putea însemna „Domnul [meu]”.

Mulți cărturari biblici afirmă că vocalizarea „ evreilor יְהֹוָה ( ebraică modernă: Iehova - Tiberian : Yəhōwāh) combinând consoanele YHWH cu vocalele„ Adonai ”ca un memento mnemonic, pentru a împiedica cititorul să pronunțe numele propriu al lui Dumnezeu, YHWH, pe care este interzis tuturor evreilor după distrugerea Templului din Ierusalim . Prin urmare, pronunția incorectă a lui Yəhōwāh ar fi de fapt consecința unei forme hibride de adnotare, dezvoltată cel mai probabil în Evul Mediu de către cercetătorii masoretici . În teologia creștină se presupune uneori că ar fi putut fi prezentă în tradițiile magice din afara iudaismului în antichitatea târzie . ^[13]

Pe de altă parte, unii exegeți susțin că pronunția combinației masoretice de consoane și vocale poate reflecta o tradiție străveche, deoarece vocalele „Iehova” și „Adonai” nu sunt de fapt exact identice și multe nume teoforice ebraice conțin „yeho” „(primele două silabe ale„ Yəhōwāh ”în ebraică - gio în italiană ) la începutul numelui, precum Yehoshua (Iosua), Yehonatan (Jonathan) și Yehoshafat (Giosafat). Aceasta implică faptul că o vocalizare a numelui YHWH similară cu cea indicată de diacriticele masoretice este reflectată și de cea a unor nume vechi ebraice și, prin urmare, ar fi posibil ca acestea să reflecte o vocalizare a numelui folosit efectiv. ^[14]

Originea și semnificația numelui

Același subiect în detaliu: Tetragrama biblică .

Numele în această formă „Dumnezeu” (și alții) reprezintă o versiune academică modernă a ebraicului biblic יהוה, un cuvânt compus din patru litere ( yodh , he , waw , he , ^[2] corespunzând cumva literelor alfabetului latin YHWH, sau JHVH) și, prin urmare, numit "tetragrammaton". Limba ebraică (până în prezent) este înzestrată cu litere cu valoare consonantă , în timp ce vocalizarea (variabilă și importantă pentru semnificația cuvintelor ) este indicată ortografic prin alte diacritice , notații vocale introduse în timpurile istorice mult mai târziu decât consoanele, deoarece acestea au fost adoptate de masoreți în jurul celei de-a doua jumătăți a primului mileniu d.Hr. ^[15] Deși este incontestabil că numele zeului ebraic este indicat în Biblia ebraică cu cele patru litere menționate mai sus, pronunția sa rămâne incertă și face obiectul dezbate atât între cărturari, cât și printre credincioșii diferitelor mărturisiri care se referă la „Dumnezeul lui Avraam”.

Evreii au evitat să-și pronunțe numele pentru a nu-l profana ^{[2] [16]} („ nu luați numele lui Dumnezeu în zadar ”, a treia poruncă conform tradiției evreiești, a doua poruncă conform tradiției catolice), în timp ce în Biblie este scris cu tetragrammaton sau litere fără vocale și, prin urmare, pronunția numelui este încă incertă astăzi: evreii au folosit uneori termenul Adonai ^[2] , care înseamnă „Domnul” ^[2] , utilizare preluată ulterior de creștini. Evreii rabinici continuă să folosească termenul Adonai pentru a desemna zeul lui Israel, în timp ce evreii samariteni , care nu au considerat niciodată pronunțarea numelui său interzis, ci doar profanarea acestuia, l-au citit ca Yahweh ^[16] . Casa lui Dumnezeu a lui Yisrayl Hawkins folosește numele lui Dumnezeu pentru a desemna numele corect al zeului. Martorii lui Iehova , pe de altă parte, preferă să continue să folosească termenul Yehowah, italianizat la „ Iehova ”. Creștinii au preferat termenul Kyrios ^{[2] [16]} („Domnul”, în greacă) sau Dominus („Domnul”, în latină), atât de mult încât în Noul Testament termenul nu este folosit niciodată, deoarece nu este prezent în originalele grecești, în timp ce apare de aproximativ 6.000 de ori în Vechiul Testament ^[2] .

Bisericile creștine , inclusiv Biserica Catolică , în ciuda faptului că au folosit atât termenul Dumnezeu (sau Yahweh), cât și termenul Iehova (mai rar), folosesc astăzi doar sporadic termenul Yahweh în citirea pasajelor biblice din Vechiul Testament și în unele religioase cântece. Martorii lui Iehova folosesc în mod constant și obișnuit numele „Iehova”. Termenul Dumnezeu este uneori abreviat cu Yah ^[16] sau Jà ^[16] (de exemplu allelu-jà, care înseamnă „laudă lui Dumnezeu” ^[17] ). „ Iisus ” italian derivă în cele din urmă, prin medierea greco-latină, din aramaica Yehošuah (în ebraică Yēshūa῾ ) și care înseamnă pașnic „Dumnezeu este mântuirea”, foarte asemănătoare (și care corespunde în sens) cu numele ebraic Yěhōshūa, redat în italiană ca „ Iosua ”.

Divinitate

Divinitatea ^[18] este termenul folosit uneori de iudaism pentru a se referi la „Dumnezeu așa cum Dumnezeu este în Sine”.

Concepție raționalistă

În filozofia lui Maimonide și a altor filozofi evrei raționaliști , există puține lucruri care să poată fi bazate pe „Divinitate” în afară de cea a „existenței” sale, și acest lucru poate fi afirmat doar ambiguu.

Concepție mistică

Același subiect în detaliu: Cabala evreiască .

În gândirea mistică evreiască, termenul „Divinitate” se referă de obicei la conceptul de En Sof (אין סוף), care este aspectul lui Dumnezeu care se află dincolo de emanații ( sefirot ). „Cunoașterea” Divinității în gândirea cabalistică nu este mai bună decât cea care este determinată de gânditorii raționaliști. Așa cum spune rabinul Jacobs (1973), „despre Dumnezeu, ca Dumnezeu care este în Sine - En Sof - nu se poate spune absolut nimic, și niciun gând nu poate înțelege”.

Potrivit asiriologului finlandez Simo Parpola , conceptul de En Sof, sau En Sof Or, derivă din mesopotamianul Aššur (Dumnezeu transcendent), la fel cum întregul sistem al Cabalei derivă din arborele sacru al religiei mesopotamiene . ^[20]

Monoteism

Iudaismul se bazează pe un monoteism riguros: această doctrină exprimă credința într-un singur Dumnezeu indivizibil . ^[21] Cultul zeilor multipli ( politeismul ) și conceptul unui singur Dumnezeu cu mai multe persoane (ca în doctrina Trinității ) sunt la fel de inimaginabile de către iudaism. Principala și cea mai importantă afirmație prin excelență în ceea ce privește definirea lui Dumnezeu este Shema Israel , care apare inițial în Biblia ebraică : „Ascultă, Israel, Domnul este Dumnezeul nostru, Domnul este Unul”, tradus și ca „Auzi, Israel. , Domnul este Dumnezeul nostru, Domnul este unul ”( Deuteronom 6.4 ^[22] ).

Dumnezeu este conceput ca etern, creator al universului și sursă de moralitate. Dumnezeu are puterea de a interveni în lume. Prin urmare, termenul „Dumnezeu” corespunde unei adevărate realități ontologice și nu este doar o proiecție a psihicului uman. Maimonide îl descrie pe Dumnezeu în acest fel: "Există o Ființă, perfectă în orice mod posibil, care este cauza ultimă a întregii existențe. Întreaga existență depinde de Dumnezeu și derivă din Dumnezeu."

Întrucât toată existența emană de la Dumnezeu, a cărei existență nu depinde de nimic altceva, unii înțelepți evrei l- au perceput pe Dumnezeu ca interpenetrând Universul, acesta din urmă însuși a considerat o manifestare a existenței lui Dumnezeu. În acest fel, iudaismul poate fi considerat similar cu panenteismul , afirmând întotdeauna un autentic monoteism . Biblia ebraică și literatura rabinică clasică mărturisesc teismul și resping deismul . Cu toate acestea, în lucrările filozofilor evrei medievali, precum Abraham ibn Daud și Gersonides , influențat probabil de filosofia neo-aristotelică, se poate găsi o viziune asupra așa-numitei omnisciențe limitate. ^[23]

Pentru iudaism, ideea lui Dumnezeu ca dualitate sau trinitate este o erezie - este considerată similară cu politeismul . „[Dumnezeu] cauza tuturor este una. Aceasta nu înseamnă că el este primul dintr-o serie și nici că este unul ca specie (care include mulți indivizi), nici unul ca pentru un obiect format din mai multe elemente, nici ca un singur obiect simplu care poate fi împărțit la nesfârșit. Dumnezeu este o unitate diferită de orice altă unitate posibilă. " Acest lucru este relatat în Tora : „Ascultă, Israel, Domnul este Dumnezeul nostru, Domnul este Unul” (6.4 ^[24] ) ^[25]

Deși evreii susțin că conceptele trinitare ale lui Dumnezeu sunt greșite, există o minoritate care consideră neevreii care cred în astfel de concepte ( Shituf ) ^[26] nevinovați de politeism , atâta timp cât respectă Legile Noachice .

Atotputernicia Divină

Credința evreiască în atotputernicia lui Dumnezeu este adânc înrădăcinată în Biblie : ^[27]

• „De ce a râs Sara și a spus:„ Voi reuși cu adevărat să nasc cât sunt bătrân? ” Există poate ceva imposibil pentru Domnul? " Geneza 18.13-14 ^[28]
• „Dă Domnului glorie și putere”. Psalmii 29.1 ^[29]

Majoritatea literaturii rabinice îi prezintă lui Dumnezeu și atributele atotputerniciei , atotștiinței și bunătății infinite . Acesta este în continuare modul principal în care majoritatea evreilor ortodocși și mulți evrei neortodocși îl văd pe Dumnezeu.

Problema teodiciei a fost ridicată din nou, mai ales după ororile extreme ale Holocaustului și au apărut mai multe răspunsuri teologice, care sunt examinate sub titlul separat: „ Teologia Holocaustului ”. Întrebările centrale iau în considerare dacă și cum Dumnezeu este atotputernic și infinit de bun, având în vedere existența răului în lume, în special Shoah .

Suveranitatea lui Dumnezeu

Eu sunt Creatorul tău, Legiuitorul tău, Judecătorul tău; Directorul gândurilor, sentimentelor, cuvintelor și acțiunilor tale. Fiecare dintre bunurile tale interioare și exterioare ți-au fost dăruite de mâna Mea; fiecare suflare a vieții tale ți-a fost dată de Mine. Consideră-te pe tine însuți și tot ce este al tău drept proprietatea Mea și dăruiește-Mi în întregime mie, cu fiecare fracțiune din posesiunile tale, în fiecare moment al timpului tău; cu mintea, simțurile, forța fizică și mijloacele, cu cuvântul și fapta. Fii instrumentul, agentul voinței Mele cu tot ceea ce ai primit și vei primi; și, prin urmare, alăturați-vă liber în corul creației ca făptura Mea, robul Meu, ca om și ca israelit.
( Samson Raphael Hirsch , Horeb , Vol. I, 4.4)

Relația umană cu Dumnezeu

Majoritatea iudaismului clasic îl consideră pe Dumnezeu ca fiind personal, ceea ce înseamnă că ființele umane au o relație cu Dumnezeu și invers. O mare parte din midrash și multe rugăciuni din siddur (cartea devoțiunilor) înfățișează un Dumnezeu căruia îi pasă de umanitate, în același mod în care oamenilor le pasă de Dumnezeu.

Harold Kushner , un rabin conservator , scrie că „Dumnezeu își demonstrează dragostea pentru noi, coborând pentru a acoperi imensul decalaj dintre El și noi. Dumnezeu își manifestă dragostea pentru noi, invitându-ne să intrăm într-un ( brit ) Pact cu El și împărtășind Tora Lui cu noi. " ^[30]

Conform iudaismului, acțiunile oamenilor nu au capacitatea de a-l influența pe Dumnezeu pozitiv sau negativ. Cartea lui Iov din Biblia ebraică afirmă:

Orice credință că un intermediar între umanitate și Dumnezeu ar putea fi folosit, atunci când este necesar sau chiar opțional, a fost întotdeauna considerată eretică. Maimonide scrie că „Dumnezeu este singurul pe care îl putem sluji și lăuda ... Nu putem acționa în acest fel față de nimeni altcineva sub Dumnezeu, fie el un înger, o stea sau unul dintre elemente. Nu există intermediari. între noi și Dumnezeu. Toate rugăciunile noastre trebuie îndreptate către Dumnezeu ... nimic altceva nu trebuie luat în considerare vreodată ".

Unele autorități rabinice diferă din acest punct de vedere. În special Nachmanide era de părere că era permis să cerem îngerilor să pledeze în fața lui Dumnezeu în numele nostru. Acest argument se manifestă în special în rugăciunea selichah numită „Machnisay Rachamim”, o cerere adresată îngerilor de a mijloci la Dumnezeu. Edițiile moderne ale Selichot includ această rugăciune.

Natura lui Dumnezeu

Dumnezeu nu are fizicitate, nici corporalitate și este etern . O credință corolară este că Dumnezeu este complet diferit de om și nu poate fi în niciun fel considerat antropomorf , așa cum este indicat în cele Treisprezece Principii ale credinței lui Maimonide . Se consideră că toate afirmațiile din Biblia ebraică și literatura rabinică care folosesc antropomorfismul sunt presupuse lingvistice sau metafore, deoarece altfel ar fi imposibil să se vorbească despre Dumnezeu.

Înțelepciunea lui Dumnezeu

Conform Cartii Înțelepciunii , ^[31] Înțelepciunea lui Dumnezeu are 21 de atribute:

Întrucât toate acestea sunt atribuite și lui Dumnezeu, este clar că această „înțelepciune” este considerată doar ca un instrument, nu ca un delegat al Divinului. Înțelepciunea vorbește și despre „Logos” ( Sirach 2.2-3; 9.1-2; 16.12; 18.14-16 ^[32] etc.) și aceasta, luată în raport cu concepția sa particulară despre Înțelepciune, face din carte o verigă importantă în lanț care duce de la concepția absolută a lui Dumnezeu a iudaismului palestinian la teoria agenției de mijlocire a Cuvântului (Λόγος, „Memra”) ^[33] în Philo din Alexandria . ^[34] Filon este filosoful evreu care curajos, deși nu întotdeauna în mod consecvent, încearcă să armonizeze existența supramundană și măreția Unului Dumnezeu cu faptul că El este Creatorul și Regulatorul tuturor. Prin restaurarea limba Tanakh , care prevede că „cuvântul Domnului au fost făcute cerurile, prin suflarea gurii Lui toate“ ( Psalmul 33,6 ^[35] ) - pas , care este , de asemenea , în spatele utilizarea targumico a Memra ( a se vedea antropomorfism) - și, în general, dar nu întotdeauna, presupunând că materia a fost necreată, Filon introduce Logosul ca agent de mijlocire între Dumnezeu în Înalt și lumea fenomenală pământească . ^[36]

Dumnezeu și cele 70 de națiuni

Același subiect în detaliu: Tabelul Națiunilor .

Multe numere posedă simboluri speciale în iudaism - cele 4 pahare de vin, cele 5 cărți ale lui Moise, cele 12 triburi ale lui Israel, 613 mitzvot etc. - dar un număr care poate nu a fost considerat prea special este numărul 70.

Midrash Alpha Beisa explică semnificația importantă a acestui număr:

„Dumnezeu, care are șaptezeci de nume, a dat Tora, care are șaptezeci de nume, lui Israel, care are șaptezeci de nume (cele șaptezeci de nume ale lui Dumnezeu și ale lui Israel sunt enumerate de Ba'al ha-Turim în comentariul său de la Numeri 11.16 ^{[37 ]} ), și care provine de la șaptezeci de oameni care au coborât în Egipt împreună cu Iacov (enumerate în Geneza 46.8-27 ^[38] ), și au fost aleși dintre șaptezeci de națiuni (enumerate în Geneza 10 ^[39] ), pentru a sărbători șaptezeci de zile sfinte al anului (52 Shabbat și 18 festivaluri , inclusiv Zilele Intermediare de Pesach și Sucot ). Tora a fost transmisă șaptezeci de bătrâni ( Midrash Yelamdeinu ) și protejată de Sanhedrinul celor 70 de înțelepți ( Numeri 11.16 ^[40] ) ... Există 70 de configurații ale Torei ( Zohar , Geneza 36), care a fost tradusă în șaptezeci limbi pentru ao face ușor de înțeles pentru șaptezeci de națiuni ( Sotah 32a) și a fost sculptat pe șaptezeci de pietre după ce Israelul a trecut Iordanul ( Deuteronom 27.8 ^[41] ) în Țara Sfântă . În Orașul Sfânt al Ierusalimului, care are șaptezeci de nume, au construit Templul , care are șaptezeci de coloane. Acolo, în timpul Sucotului, au fost aduse șaptezeci de sacrificii (29.13-34 ^[42] ) pentru binele celor șaptezeci de națiuni ale lumii care au șaptezeci de reprezentanți printre îngerii cerești. " ^{[43] [44]}

Rabinul Judah Loew , cunoscut și sub numele de Maharal din Praga (1520 c. -1609), scrie că numărul șapte reprezintă întregul acestei lumi naturale, care a fost creată în șapte zile (șase zile de creație, finalizate la Șabat) și care va dura șapte mii de ani (șase mii de ani, plus o mie de ani Șabat - cf. Talmud Sanhedrin 97a). De asemenea, orice număr de zece reprezintă potențialul său complet extins - astfel încât șaptezeci de ceva reprezintă toate aspectele potențiale ale acelui lucru în lumea naturală. ^[45]

Maharal din Praga mai scrie că numărul 70 este fundamental pentru punctele fundamentale ale istoriei: după Potop , șaptezeci de națiuni au coborât din Noe ; șaptezeci de limbi au apărut la construcția Turnului Babel ; națiunea evreiască a început cu cei șaptezeci de oameni care au plecat în Egipt cu Iacov; iar în lumea viitoare , cele șaptezeci de națiuni majore îl vor recunoaște pe Dumnezeu ca singurul și singurul Domn al lumii.

Rabinul Avraham Chaim Feuer, în comentariul său important asupra Tehillim , ^[46] îl citează pe rabinul David Feinstein explicând semnificația multelor paralele ale numărului 70 - șaptezeci de națiuni, șaptezeci de membri ai familiei lui Iacov, șaptezeci de limbi majore, șaptezeci de configurații ale Torei. , etc. - după cum urmează:

Fiecare dintre cele 70 de națiuni reprezintă o trăsătură unică, după cum spun înțelepții, una excelând în război, alta în desfrânare, a treia în frumusețe și așa mai departe. Toate aceste virtuți și tensiuni ale caracterului sunt prezente și în Israel, deoarece fiecare persoană are daruri de dezvoltat și tentații de depășit. Dumnezeu vrea ca toate națiunile să se ridice la cel mai înalt potențial spiritual. Aceste variații au fost prezente la fiecare dintre membrii familiei lui Iacov. E le settanta lingue usate da Mosè hanno in parallelo le settanta configurazioni della Torah; ognuna parla ad una delle settanta caratteristiche con cui Dio ha popolato il mondo. Israele, come modello spirituale e leader del mondo, deve dimostrare in sé che la sua eminenza è alla portata di ogni nazione; che ogni tipo di persona può vivere una vita elevata, guidata dalla Torah. Di conseguenza, una parte significativa della vita ebraica ruota intorno al numero 70 per simboleggiare che ogni virtù nazionale può essere sfruttata a fini sacri.

Un altro parallelo del numero 70 ha a che fare con il punto decisivo finale della storia :

Salmi 20 ^[47] , che inizia con le parole "Lamnatzei'ach Mizmor L'Dovid – Al maestro del coro, un Salmo di Davide." , viene recitato quotidianamente verso la fine del servizio della preghiera Shacharit . In questo Salmo, si chiede a Dio: "rispondici, o Signore, quando ti invochiamo" nei momenti di grande sofferenza e angoscia. Il Gaon di Vilna , nello Yahel Ohr (2:119:2) nota che ci sono settanta parole in questo Salmo, corrispondenti ai settanta anni di travagli e sofferenze - che i testi classici riportano come le "doglie della nascita del Messia "- che il popolo ebraico dovrà provare prima che il Messia arrivi e li redima. L'augurio del Gaon è che tutti meritino di vedere l'era messianica, quando tutte le settanta nazioni del mondo si uniranno con il popolo ebraico - sotto un'unica Torah e un Unico Dio. ^[48]

Studi recenti

Negli ultimi decenni ci sono state notevoli nuove scoperte, sia iconografiche che epigrafiche , che hanno ispirato un revival di interesse per la religione israelita e le radici del monoteismo ebraico. Nessun consenso è stato raggiunto dagli studiosi sulle origini del monoteismo nell'antica Terra di Israele , ma YHWH "chiaramente è derivato dal mondo degli dèi del Vicino Oriente antico " ^[49] .

Esistono altri nomi di Dio che non hanno termini di paragone al di fuori di Israele. Altro esempio simile è la comune radice El di Allah , alcuni nomi propri di persona dell'Antico Testamento ( Elia , Eleazaro ,..), per arrivare ad Emmanuele (Gesù Cristo a Emmaus ), fatto che proverebbe la comune radice del Dio delle tre maggiori religioni monoteistiche.

Altri studiosi non negano le somiglianze fonetiche e di significato fra i nomi di Dio, angeli e demoni in lingue diverse, anche dello stesso periodo storico. L'ebraismo ha a sua volta influenzato profondamente le credenze religiose di altre civiltà, come quella persiana che eredita in larga parte la demonologia giudaica (si veda ad esempio la voce Asmodeo ).

Per chi crede alla reale esistenza di tali entità spirituali eterne, queste convergenze storiche, artistiche e linguistiche, non sono tanto la prova dell' evoluzione di una comune mitologia , ma di un rapporto personale, diretto e nominativo dell'uomo con tali entità spirituali che sono rimaste immutabili attraverso luoghi, tempi, lingue e civiltà diverse.

Primi Israeliti, politeismo e origini dell'Ebraismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia d'Israele e Storia degli ebrei .

Alla luce di quanto ci viene rivelato da scavi e ritrovamenti archeologici, dai quali si intuisce che i primi Israeliti avevano cercato di distinguersi dai popoli vicini al loro territorio, in particolare dai Cananei , appare piuttosto interessante che Dio, proprio una delle divinità introdotte nel pantheon cananeo durante la cattività babilonese , sia divenuta durante il VI secolo aC il dio nazionale ed unico del popolo d'Israele. Le testimonianze archeologiche dimostrano che gli Israeliti durante questo periodo erano entrati a far parte del popolo dei Cananei. Dio (che dai Cananei veniva chiamato anche Yahu o Yahwi ) veniva considerato un dio della guerra ^{[ senza fonte ]} , al pari quindi di altre divinità simili come ad esempio El ^{[ senza fonte ]} , ed era uno dei personaggi del ciclo mitologico di Baal ^{[ senza fonte ]} . Asherah , considerata spesso la dèa consorte di El nel pantheon cananeo, in numerose iscrizioni israelite più recenti viene ritenuta essere invece la consorte di Dio ^[50] . Inoltre migliaia di statuette di creta riportate alla luce suggeriscono che in realtà i primi Israeliti non adoravano un solo dio , bensì una moltitudine di dèi, e quindi erano politeisti ^[50] .

Appare quindi probabile che l'adorazione di Dio si sia originata nel sud della terra di Canaan ( Edom , Moab , Madian ) a partire dall' Età del bronzo ( XIV secolo aC ) ^[51] e che il suo culto sia stato diffuso a nord dalla popolazione nomade dei Cheniti . Cornelis Petrus Tiele , ideatore dell'"ipotesi Chenita" ( 1872 ), riteneva che storicamente Dio fosse stato una divinità dei Madianiti e che il profeta Mosè fosse uno di loro; sempre secondo Tiele, sarebbe stato Mosè a portare dal nord ad Israele il culto di Dio. Quest'idea è basata su un'antica tradizione ( Libro dei Giudici 1,16 ^[52] ,4,11 ^[53] ) che vuole il padre adottivo di Mosè essere stato un sacerdote Madianita di Dio, che, per così dire, voleva preservare il ricordo dell'origine Madianita del dio. Mentre dagli studiosi e dagli storici moderni viene ampiamente accettato il ruolo che i Cheniti hanno avuto nel trasmettere il culto di Dio ^[54] , quello di Mosè trova poco supporto negli studi moderni.

In base ai ritrovamenti archeologici e alle iscrizioni rinvenute negli ultimi decenni nei siti delle città-Stato cananee , ^[55] oggi gli studiosi propendono a scartare l'ipotesi che Dio in origine appartenesse al pantheon cananeo , ^[55] poiché non compare nemmeno nei testi mitologici di Ugarit . ^[55] La maggior parte degli accademici è concorde invece nel ritenere che il culto di Dio abbia avuto origine fuori da Israele, ^[55] verso sud, nella terra di Madian (oggi Arabia nord occidentale) ^[55] , tra la fine dell' Età del bronzo e l'inizio dell' Età del ferro ; ^[55] inoltre l'epiteto Dio di Teman ^[56] sull'iscrizione di Kuntillet Ajrud e il toponimo Shasu di Dio in alcuni testi egizi risalenti alla XVIII dinastia ( XIV - XIII secolo aC ) avvalorano la veridicità della teoria sull'origine madianita di Dio, ^[55] che sarebbe quindi stato adottato come dio nazionale dagli ebrei in seguito.

Monolatria e monoteismo ebraico

Lo stesso argomento in dettaglio: Dio (ebraismo) , Monolatria e Monoteismo .

La Bibbia ebraica , che è testo sacro, oltre che per gli ebrei (limitatamente all' Antico Testamento ), anche per i cristiani e per i musulmani, descrive Dio come il vero Dio che ha condotto il popolo ebraico fuori dall'Egitto , fornendolo dei Dieci comandamenti ^[57] . Dio è un "dio geloso" (secondo l'esatta definizione del testo biblico ^[58] ), perché redarguisce gli Ebrei relativamente al culto di divinità di altre nazioni o alla fabbricazione di idoli ^[59] .

L'identità di Dio come dio unico e universalistico perché artefice del mondo, da un lato, e come dio nazionale ed etnico, in quanto unico dio cui Israele deve tributare il culto, dall'altro, oscilla tra le due versioni anche in ragione della datazione dei testi biblici e dei diversi contesti .

Così, nella Genesi , il tema della creazione accentua evidentemente il carattere universalistico dell'opera di Dio: non esistono Ebrei in quella fase in cui Dio dà forma all'informità pristina. Ed i "libri narrativi" tendono ad accentuare il carattere universalistico di Dio, almeno nelle vicende relative ad Adamo , Eva , i primi patriarchi. Il quadro di riferimento è dunque più vasto che non il racconto delle vicende del popolo ebraico. Il racconto di Genesi , 1-3 ^[60] è peraltro vicino alle cosmogonie delle civiltà vicine: non manca una tendenza antropomorfizzante (ad esempio, nel riferimento al riposo di Dio al settimo giorno della creazione ^[61] o nell'ira che manifesta di fronte all'infrazione del b ^e rit , ossia del patto tra Dio e il suo popolo) e la descrizione della creazione come imposizione di ordine al caos.

Elementi fondamentali dell'antica religiosità ebraica

Il patto di Dio con il popolo ebraico

Ipotetica ricostruzione dell' Arca dell'Alleanza

Il rapporto tra Dio e il popolo ebraico è descritto dai cosiddetti "libri narrativi" della Bibbia come b ^e rit , termine che va tradotto "patto" o "alleanza", ma che sta anche per "promessa" e che è reso nella Bibbia dei Settanta come diathèke e nella Vulgata di Girolamo come testamentum ^[62] . Il racconto biblico può essere considerato il racconto della storia di questa alleanza fra Dio e il suo popolo, il quale in più occasioni infrange il patto, incorrendo in punizioni, in calamità che giungono a minacciarne l'esistenza. L'infrazione, nel racconto biblico, è intesa fondamentalmente come abbandono del culto esclusivo di Dio, tanto in favore di un sincretismo con le divinità locali della regione di Canaan , quanto in vista di una vera e propria sostituzione nel culto, ad esempio in favore del dio fenicio Baal . Ma anche l'errore nell'espletare l'attività cultuale, pur nel riconoscimento della divinità nazionale, è considerato, nel racconto biblico, foriero di sventure.

Esposizione della legge e racconto storico, nei libri "apodittici" ( Esodo , Levitico , Numeri , oltre che Deuteronomio ) e in quelli "narrativi" ( Giosuè , Giudici , Primo e secondo libro di Samuele , Primo e secondo libro dei Re ) della Bibbia, sono intimamente legati, perché nella storia delle venture ebraiche è contenuta anche la consegna della legge. Al di là del valore embrionale (sul piano nomocratico) degli incontri tra Dio ei patriarchi, momenti salienti di questa consegna sono ritenuti tradizionalmente l'incontro con Mosè sul monte Sinai ( Esodo , 20.1-17 ^[63] ) e il ritrovamento di un libro delle leggi nel Tempio di Salomone ai tempi di Giosia ( Secondo libro dei Re , 22.3-13 ^[64] ), libro che si suppone corrisponda al Deuteronomio .

I momenti salienti del b ^e rit

• Con Noè : Genesi , 9.9-17 ^[65]
• Con Abramo : Genesi , 15.18 ^[66]
• Con il popolo ebraico: Esodo , 19.5-6 ^[67]
• Con Davide : Salmi , 88.4-5 ^[68]

La preghiera

È a questo "dio geloso" che vengono indirizzate le speranze dei profeti , sia in direzione del perdono che della catastrofe, e il lirismo dei Salmi . La "nomocrazia" dei "libri apodittici" fa riferimento al volere di Dio sia per quanto riguarda l'aspetto prettamente religioso che per l'aspetto etico-morale e sociale della vita ebraica. Inizialmente, però, i personaggi biblici delle origini, che, come è ovvio, non hanno a disposizione "il Libro", volgono a Dio le loro preghiere per ottenerne un'indicazione o un premio.

Nel racconto biblico, pregano anche i patriarchi ei re. I Salmi stessi, in grossa parte, sono preghiere.

Il sacrificio

Lo stesso argomento in dettaglio: Korban .

Il Sommo sacerdote offre un capro in sacrificio a Dio durante la celebrazione dello Yom Kippur . Illustrazione di Henry Davenport Northrop da Treasures of the Bible ( 1894 ).

"I racconti biblici fondano il sacrificio cruento come corretto ed efficace mezzo di comunicazione fra la sfera umana e la divina" ^[69] . La predilezione di Dio per il sacrificio cruento di animali è attestata in Genesi ^[70] . Noè offre animali in sacrificio non appena scampa al diluvio ^[71] ed è a quel punto che Dio gli detta le regole per consumare gli animali avendo cura prima di scolarne il sangue ^[72] .

Come detto, l'errore nella pratica cultuale compromette questa comunicazione tra uomo e dio. I peccati dei figli di Eli ^[73] o quelli di Saul ^{[ senza fonte ]} si configurano come difetti cultuali, che denunciano, in effetti, poco rispetto nei confronti di Dio.

La tipologia del sacrificio corretto è descritta nei "libri apodittici": possono essere sacrificati a Dio bovini , caprini , ovini , volatili . I tipi fondamentali del sacrificio ^[74] (ea questo schema i testi biblici sono sostanzialmente fedeli) sono:

• עלה, con nikud עֹלָה, (" salire, salire a " ^[75] , le ceneri dell'animale "salgono" verso l'alto), tradotto come olocausto ^{[76] [77]} (ascende in fumo ^[75] ), nella Torah è il primo sacrificio menzionato per nome ^[78] : la vittima viene sgozzata dall'offerente (che dev'essere un sacerdote, nel caso di volatile) e bruciata totalmente; nel caso d'un quadrupede la pelle viene risparmiata; l'offerta spetta interamente alla divinità.
• zebaḥ ṡ ^e lamim - sacrificio di comunione o "pacifico": la vittima viene sgozzata come per l'olocausto, ma fatta a pezzi; le parti grasse, le viscere, fegato e reni vengono offerte alla divinità; il resto viene diviso tra il sacerdote e l'offerente, che lo consuma in un pasto cultuale con i familiari.
• sacrifici espiatori ^[79] : all'offerente non è destinata alcuna parte dell'offerta, che va ai sacerdoti o bruciato fuori del santuario. Sono distinguibili in:
  • ḥaṭṭa't - "sacrificio del peccato": serve ad espiare un grave peccato (tanto del Gran Sacerdote quanto della comunità) e comporta un'articolata procedura di manipolazione del sangue dell'animale.
  • ' aṣam - "sacrificio di riparazione": è un pagamento al sacerdote o alla parte lesa di una somma pari al contenzioso di cui si ha colpa, maggiorata di un quinto.
• Analogo ai sacrifici espiatori è il rito del capro espiatorio .

Assai peculiare risulta poi il sacrificio officiato per la Pasqua . Oltre ai sacrifici cruenti, venivano offerti vegetali, pani non lievitati , incenso .

Il sacrificio umano

La Bibbia, in genere, condanna i sacrifici umani ^[80] . La richiesta che Dio fa ad Abramo di offrire in olocausto Isacco sottolinea l'obbligatorietà del dettato divino in tutti i casi, perché ne è implicata la fede. Il filosofo danese Søren Kierkegaard , in Timore e tremore ^[81] ( 1843 ), osserva che l'etica religiosa di Abramo, superiore a qualsiasi altro tipo di "etica", è pronta ad "ubbidire" in tutti i casi, anche i più estremi. ^[82]

Il racconto del sacrificio della figlia di Iefte ^[83] non presenta condanne esplicite ^[84] . Mentre la tradizione ebraica e altri studiosi ^[85] ipotizzano che quello della figlia di Iefte fu un vero sacrificio umano, altri teologi, accademici e biblisti, lo escudono ^{[86] [87] [88] [89] [90] [91] [92]} . Ad esempio il biblista, teologo ed accademico Bullinger asserisce: "Possiamo concludere dall'intero volume delle Scritture, come pure dai Salmi 106:35-38, Isaia 57:5 ecc. che il sacrificio umano era un'abominazione agli occhi di Dio; e non possiamo immaginare che Dio l'avrebbe accettato, o che Iefte avrebbe offerto, sangue umano. Sostenere questa idea è una diffamazione su Jehovah come pure su Iefte" ^{[93] [94]} .

Questo però contrasta con quanto Dio stesso dichiara ad Ezechiele in 20-25,26:

L'anatema

Lo stesso argomento in dettaglio: Cherem .

Una pratica spesso descritta nella Bibbia è il ḥerem ("anatema") ^[95] : il popolo combattente votava alla distruzione il nemico e ciò valeva tanto per le persone quanto per i beni (inclusi gli animali). È evidente che questa pratica entrava in qualche modo in conflitto con quella sacrificale, in quanto gli animali catturati al nemico e distrutti per il ḥerem non potevano essere sacrificati a Dio. ^[96]

I sacerdoti

Le pratiche cultuali, eccetto che nel caso dei patriarchi (che le mettevano in pratica in proprio, in qualità di capifamiglia), erano coordinate dal clero. Sui sacerdoti abbiamo informazioni soprattutto dal Levitico (libro che, nella tradizione greca prende il nome dalla tribù di Levi ). Al tempo dei patriarchi, gli Ebrei non sono ancora qualificati come "popolo" ed è per questo che, nel Genesi , non si parla di una "casta funzionale": si menzionano invece sacerdoti di altre nazioni, Egizi o Cananei, o il misterioso re di Salem, il sacerdote di El Elyon Melchisedec .

I Leviti sono descritti, nel testo biblico, come una tribù senza territorio: "il loro territorio [...] è appunto il servizio sacerdotale, dal quale traggono il proprio sostentamento" ^[97] . La presenza della radice mlk ("re") nel nome di diversi sacerdoti (e lo stesso vale per Melchisedec) ha fatto pensare ad un legame speciale fra l'istituto sacerdotale e quello monarchico.

Se l'ipotesi di una redazione dei testi canonici in età post-esilica è valida, è possibile leggere molti dei passi biblici relativi ai conflitti interni alla casta sacerdotale in funzione delle rivalità che si svilupparono al rientro ( 538 aC ) dall' esilio babilonese , deciso e messo in opera da Nabucodonosor II nel 587 aC Il sacerdozio degli esiliati si reputava discendente di Sadoq , il sacerdote che nel Primo libro dei Re (2.35 ^[98] ) prende il posto di Abiatar . Il sacerdozio palatino, invece, quello che avevo seguito le alterne sorti della monarchia "suddita" dei Babilonesi ^[99] , rivendicava una discendenza da Aronne . La vittoria dovette essere dei sadociti: come tali vengono identificati i sommi sacerdoti del Secondo Tempio. In questa luce potrebbe spiegarsi il racconto del peccato di Aronne ( Esodo , 32.1-6 ^[100] ), assimilabile ai vitelli d'oro che Geroboamo porrà a Bethel e Dan ( Primo libro dei Re , 12.26-30 ^[101] ).

La maggioranza dei biblisti è convinta che "la competenza specifica dei sacerdoti ebraici descritti dalla Bibbia non è tanto il sacrificio quanto la divinazione " ^[102] . Si è già detto del fatto che, nel Genesi , i patriarchi gestiscono in proprio il sacrificio, anche in assenza di sacerdoti (quelli yahwisti ovviamente mancano nel Genesi ).

Per la divinazione, i sacerdoti si servivano di oggetti conservati in un pettorale dell' efod : tale cleromanzia si svolgeva come domanda di fronte a due alternative. All'una e all'altra alternativa erano associati degli oggetti, detti urim e tummim . Questa forma di divinazione è già scomparsa nelle narrazioni bibliche che si riferiscono ai tempi di Davide e l'interrogazione della volontà divina passa interamente ai profeti ^[103] .

La funzione dei sacerdoti in epoca arcaica è, dunque, di difficile interpretazione. Altrettanto difficile risulta comprendere il rapporto fra i sacerdoti e la Torah , che in alcuni passi è intesa non tanto come testo sacro, ma piuttosto come "istruzione", "insegnamento" e in certi passi addirittura come "pratica divinatoria" (anche l'etimologia del termine indirizza verso questa conclusione) ^[104] .

I santuari

Iconografia della giara di Kuntillet Ajrud , con tre figure antropomorfiche e l'iscrizione "Dio [...] e la sua asherah "

Mentre i testi apodittici identificano il luogo santo con la sola Arca dell'Alleanza , quelli storici, dalla Genesi in poi, parlano di santuari veri e propri. Il termine bet ( ב , "casa") indicava l'area sacra piuttosto che il sacello in quanto costruzione, mentre sono quasi assenti riferimenti a simulacri o rappresentazioni figurative, se non in relazione a santuari non israeliti. Nella Bibbia si parla poi spesso di stele ( maṣṣ ^e bot ). La bamah ("alto luogo") è talvolta ^[105] connotata negativamente. ^[104] Si trattava, secondo Vaughan ^[106] , di un imponente altare monumentale, ma, al di là di questa interpretazione, il contesto resta oscuro. Quanto alla ' asherah , poteva trattarsi di un oggetto ligneo, dato che in molti punti della Bibbia si dice che viene bruciato.

Per quanto vi sia nella Bibbia in generale abbondanza di riferimenti ai santuari, ogni libro ha il suo "sistema" e connota con autonomia l'uno o l'altro positivamente o negativamente, così come ne giudica l'autorevolezza e l'antichità. Così, da una parte, il mito legato al sogno di Giacobbe ^[107] e alla costruzione dell'altare (in quel luogo che Giacobbe chiamerà El-Bethel, "il dio di Bethel") è assolutamente positivo, in quanto fondante l'idea stessa di santuario ebraico. Ma già quando di Bethel si parla in relazione alla coppia di santuari di Geroboamo (Dan e, appunto, Bethel) lo si fa in modo negativo ^[108] , mentre in altri punti della Bibbia i giudizi sono discordanti. Per Dan, invece, il Libro dei Giudici ^[109] conferma la condanna, legando il santuario ad un ephod d'argento rubato e rifuso. ^[110]

Complessivamente, solo due sembrano i luoghi assolutamente corretti per il culto: l'Arca stessa e il tempio fatto costruire da Salomone. È poi significativo che la costruzione del tempio suggelli il passaggio da un'epoca turbolenta (segnata dall'esodo, dalla conquista della terra, dal governo dei Giudici) ad una più stabile e pacifica. Il senso di questo passaggio è rafforzato dal fatto che a costruire il tempio non sia Davide ma il figlio Salomone ( šalom , "pace"). ^[111]

L'aldilà

Lo stesso argomento in dettaglio: Sheol .

È stato ipotizzato che la quasi assenza di riferimenti a riti funebri nella Bibbia possa essere dovuta a una presa di distanza da una tradizione religiosa in cui aveva invece forte peso il culto dei morti (particolarmente dei re). I libri apodittici di fatto non prescrivono alcunché intorno ai riti di sepoltura. Pure, esiste un immaginario biblico relativo alla morte, così come si può ricavarlo dai racconti di funerali di patriarchi e re o dai Salmi (in cui abbondano i riferimenti all'oltretomba). Secondo Brichto (1973), i riti funebri degli antichi Ebrei si fondavano sul rapporto tra possesso della terra da parte dei discendenti e memoria che costoro hanno del defunto. La terra garantisce la continuità del sangue: la memoria dei discendenti garantisce attraverso i riti la sorte del defunto. Mancanza di discendenti e conseguente cessazione dei riti, ma anche lo sradicamento dei gruppi familiari, determinano un peggioramento della condizione del defunto. ^[112]

Resta comunque vero, come afferma Podella (1987), che il panorama che dell'aldilà offre la Bibbia è il meno ricco tra quelli delle altre culture del Vicino Oriente antico . Il mondo dell'aldilà è indicato con il termine š ^e 'ol , un luogo oscuro, una sorta di prigione sotterranea. In certi casi, certi simbolismi si appoggiano sulla personificazione della morte, come nota Tromp (1969). A dispetto dell'importanza dei riti funebri, non si evince l'esistenza di un'"ideologia della ricompensa": non c'è insomma un rapporto esplicito tra condotta terrena e sorte nell'oltretomba. ^[113]

Dio e la monarchia

Nel corso della storia dei due regni, in rari momenti, il culto di Dio godette del favore dei monarchi, con tentativi di riforma in direzione yahwista, anche se sempre su incitazione di figure estranee alla monarchia, in particolare dei profeti. Tre sono gli episodi più significativi, riferibili ai seguenti re:

• Iehu , re di Israele ( 842 - 815 aC ) in Secondo libro dei Re , 9-10 ^[114] che spodestò Iehoram ( 849 - 842 aC ): il racconto biblico lega l'iniziativa di Iehu all'intransigenza del profeta Elia e al discepolo di questi, Eliseo .
• Ezechia , re di Giuda ( 715 - 686 aC circa ^[115] ).
• Giosia , re di Giuda ( 640 - 609 aC ) e la sua riforma, la cui portata è comunque oggetto di dibattito tra gli storici.

Il riduzionismo critico

La ricostruzione del culto di Dio non può non partire dal testo biblico. Gli studi sono stati spesso latori di una "riduzione", sensibile alle istanze di una religiosità ormai fortemente connotata in termini yahwisti, con l'accentuazione di un monoteismo che neppure la stessa Bibbia sembra provare. È al contrario nell'ottica della sconfessione del patto in favore di altre divinità (come Astarte , Baal o Asherah ) o l'adozione da parte del popolo ebreo di pratiche ritenute "negative" dalla religione codificata posteriormente, come la necromanzia , che va letto il ribadirsi costante del b ^e rit (cioè, l'alleanza tra Dio e il suo popolo) a fronte di un rapporto tanto tormentato ^[62] .

Un altro aspetto di questa riduzione da parte della critica consiste nell'appiattimento della fede ebraica nei termini di un quadro unitario che scritti così eterogenei come quelli biblici non possono offrire. Se è impossibile sperare di ricostruire le caratteristiche storiche del culto dei patriarchi (e anzi nella loro storicità "nemmeno gli studiosi più tradizionalisti credono più" ^[116] ), è almeno possibile rievocare quelle dell'età monarchica ( 1000 aC circa). Oltre al dato del racconto biblico, la figura di Dio e il suo rapporto con gli Ebrei va rivisto alla luce di nuovi dati archeologici e epigrafici, anche relativamente alla datazione dei testi biblici. ^[117]

L'interpretazione di Steiner

Questa sezione sull'argomento religione è solo un abbozzo . Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia . Segui i suggerimenti del progetto di riferimento .

Per Rudolf Steiner Yawheh (Jehova nel testo) è una divinità lunare che seguì il distacco della Luna dalla Terra. ^[118] Egli si distaccò dagli Elohim instillando nell'uomo la coscienza dell'io. ^[119]

Note

Bibliografia

• Arnold Gottfried Betz, Monotheism , in David Noel Freedman e Allen C. Myer (a cura di), Eerdmans Dictionary of the Bible , Eerdmans, 2000, ISBN 9053565035 .
• Herbert Niehr, The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion , in Diana Vikander Edelman (a cura di), The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms , Peeters Publishers, 1995, ISBN 9053565035 .
• ( FR ) Didler Fontane, Le nom divin dans le Nouvean Testament , Parigi, L'Harmattan, 2007.
• ( EN ) Gerard Gertroux, The name of God Y.eh.oW.ah which is I_Eh_oU_Ah : Its Story , Lanham, University Press of America, 2002.
• Cristiano Grottanelli, La religione di Israele prima dell'Esilio , in Giovanni Filoramo (a cura di), Ebraismo , Roma-Bari, Laterza, 2007, ISBN 978-88-420-8366-5 .
• Paolo Sacchi, Il Giudaismo del Secondo Tempio , in Giovanni Filoramo (a cura di), Ebraismo , Roma-Bari, Laterza, 2007, ISBN 978-88-420-8366-5 .
• ( EN ) Mark S. Smith , The Early History of God: Dio and the Other Deities in Ancient Israel , 2nd, Eerdmans, 2002, ISBN 9780802839725 .
• ( EN ) Rudolf Steiner, Universo, terra, uomo , Milano, Editrice Antroposofica, 2005, ISBN 88-7787-370-1 .

Voci correlate

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Dio
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « Dio »

Portale Bibbia

Portale Cristianesimo

Portale Ebraismo

V · D · M Tōrāh
Parashot settimanali - Pentateuco
Bereishit	Bereishit · Noach · Lekh lekha · Vayeira · Chayei Sarah · Toledot · Vayetze · Vayishlach · Vayeshev · Miketz · Vayigash · Vayechi
Shemoth	Shemot · Va'eira · Bo · Beshalach · Yitro · Mishpatim · Terumah · Tetzaveh · Ki Tisa · Vayakhel · Pekudei
Vayikra	Vayikra · Tzav · Shemini · Tazria · Metzora · Acharei Mot · Kedoshim · Emor · Behar · Bechukotai
Bemidbar	Bamidbar · Naso · Behaalotecha · Shlach · Korach · Chukat · Balak · Pinchas · Matot · Masei
Devarim	Devarim · Va'etchanan · Eikev · Re'eh · Shoftim · Ki Teitzei · Ki Tavo · Nitzavim · Vayelech · Haazinu · V'Zot HaBerachah
Tanakh · Sefer Torah · Mishnah · Talmud · Ricorrenze ebraiche · Mitzvot · Halakhah · Esegesi ebraica