Dionis în arte

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Dionis și Eros, conservat în muzeul arheologic din Napoli .

Figura lui Dionisos în artă a avut o relevanță și o atenție deosebită atât în ​​epoca clasică și elenistică, cât și în epoca modernă începând cu Renașterea , exprimându-se în multe forme, de la sculptură la pictură, până la gândirea abstract-filosofică, la muzică și teatru.

În epoca clasică

Dionysus așezat pe un herm de „tip Madrid-Varese”, o copie romană din 150 d.Hr., bazată pe un original grecesc. Păstrat în Muzeul Prado .

Zeul Dionis a apărut pe multe cratere și în alte recipiente de vin utilizate în Grecia Antică . Iconografia sa a devenit de-a lungul timpului, mai ales în perioada elenistică , mai rafinată și mai complexă, cufundată într-un stil arhaic sever la tipologia neo - aticismului, așa cum se întâmplă cu „Dionysus Sardanapalus” pentru a termina cu tipologiile care îl descriu ca un indolent. și tânăr androgin prezentat deseori într-o stare eroică nudă .

Cupa Lycurgus datând din secolul al IV-lea este o cupă diatretică care își schimbă culoarea atunci când lumina trece prin sticlă; arată regele mitologic al Traciei , Licurg , fiind batjocorit de zeu și atacat de un satir .

Elizabeth Kessler a teoretizat că un mozaic care apare pe triclinium în mezaninul intern al „Casei Aionului” din Paphos poate descrie detalii despre un cult monoteist al lui Dionis. Alte divinități par a fi prezente în mozaic, dar nu pot fi decât reprezentări minore care înconjoară figura centrală a lui Dionis, care se impune mai presus de toate [1] .

Tragicul grecesc antic Euripide îi dedică Le Baccanti

„Bacchus împreună cu corul nimfelor ” (1888), de John Reinhard Weguelin .

Perspective moderne

Renașterea a jucat nu numai un rol uriaș în domeniul artei, ci și a reînviat idealurile și temele romane și grecești în arta vizuală referitoare la figura lui Bacchus .

Bacchus, care ca personificare a vinului a simbolizat odată învierea în creștinism , s-a înviat devenind din nou un subiect potrivit pentru inspirație și creația cea mai eminamente artistică. Mâna lui Michelangelo Buonarroti , care fusese angajată de cardinalul Raffaele Riario pentru a produce o statuie a lui Bacchus care să fie instalată în palatul său în perioada Renașterii timpurii, a finalizat reabilitarea vechiului zeu al vinului [2] .

Mitul privind existența tulburată a zeului a inspirat nenumărați artiști, printre care:

Dar și Allart van Everdingen , Benvenuto Tisi da Garofalo , Sebastiano Ricci , Guido Reni , Rembrandt , Pieter Paul Rubens și- au încercat mâna pe aceeași temă. De asemenea, din atelierul lui Leonardo da Vinci se află pânza lui Bacchus datând din 1511-15.

În muzică putem cita Opera intitulată „Bacchus” de Jules Massenet

Dar Dionysus a rămas o sursă de inspirație pentru artiști, filozofi și scriitori de-a lungul erei moderne. În Nașterea tragediei (1872), filosoful german Friedrich Nietzsche îl contrastează pe Dionis cu fratele său, zeul soarelui și luminii Apollo , ca simbol al sălbăticiei fundamentale a instinctelor de bază, precum și al „principiului estetic” al puterii muzică și intoxicație artistică, la principiul formei, frumuseții și vederii, care este bine reprezentat de principiul apollonian.

Nietzsche a mai afirmat că cele mai vechi forme ale tragediei grecești s-au bazat în întregime pe suferința vieții, morții și învierii lui Dionis. Nietzsche a continuat să contemple personajul lui Dionis pe parcursul perioadei propriei sale reflecții filozofice, revizuind-o în paginile finale ale lucrării sale din 1886 intitulată Dincolo de bine și de rău . Acest Dionis reconceput în formă nietzscheană a fost reamintit ca întruchiparea voinței de putere , unul dintre conceptele centrale ale filosofiei lui Nietzsche și pe care se concentrează în special în ultimele lucrări: Amurgul idolilor , Anticristul și Ecce Homo .

Semperoper este dedicat zeului: pe exedra fațadei principale este văzut conducând Ariadna cu el pe spatele unui car de pantere. Marea statuie din bronz este opera lui Johannes Schilling .

Dionysos, care a fost personajul principal în Aristofan comedie Broaștele , este mai târziu re- a prezentat într - o versiune modernă sub forma unui muzical libret de Burt Shevelove și muzică de Stephen Sondheim ( "Timpul este prezent. Locul este vechi Grecia ... ...), scrisă în 1941, dar pusă în scenă abia în 1974. În operă, Dionis și sclavul său Xanthius se aventurează în Hades pentru a readuce un scriitor faimos din morți, cu speranța că prezența scriitorului în lume va rezolva toată natura problemelor pământești. Pe de altă parte, în opera lui Aristofan, Euripide concurează împotriva lui Eschil asupra celui care era cel mai bun tragedian și, prin urmare, cel mai demn de a fi recuperat din lumea interlopă; în versiunea lui Sondheim și Shevelove, George Bernard Shaw se confruntă cu William Shakespeare .

„Dionysus Richielieu” datând din secolul al II-lea, cu restaurări din secolul al XVII-lea conservate în Muzeul Luvru .

Alte interpretări

Johann Jakob Bachofen îl vede pe Dionis ca pe un zeu al momentului „eteric” al lumii, în vigoare înainte de introducerea structurilor puterii și a căsătoriei ; scrie în monumentalul său eseu Matriarhatul că aceasta corespunde pelasgilor pre-eleni ai culturii încă matriarhale. După triumful patriarhiei, religia pelasgiană a continuat să supraviețuiască în cultele misterului [3] .

Walter Friedrich Otto l-a văzut ca întruchiparea experienței care se învârte în jurul „vibrațiilor nașterii”, arătând toată frica și natura intimă care înconjoară ferocitatea nebuniei dionisiace [4] .

Károly Kerényi , un savant maghiar de filologie clasică și unul dintre fondatorii studiilor de mitologie greacă modernă, l-a caracterizat pe Dionis ca reprezentant al forței psihologice de viață ( Zoé ) [5] . Alți cercetători propun, de asemenea, interpretări psihologice ale lui Dionis, plasându-și emoțiile în prim plan și concentrându-se asupra bucuriei, fricii sau isteriei asociate zeului [6] [7] [8] [9] [10] .

Poetul, dramaturgul și filosoful rus Vjačeslav Ivanovič Ivanov și- a dezvoltat propria teorie a dionismului, care urmărește rădăcinile artei literare în general și ale artei tragediei în special, până la misterele antice dionisiace . Opiniile sale au fost exprimate în tratatele „Religia elenă a lui Dumnezeu suferind” (1904) și „Dionis și primul dionism” (1921).

Inspirați de James Frazer , unii l-au etichetat pe Dionysus ca pe o zeitate viață-moarte-renaștere; menționatul mitograf Karl Kerényi a dedicat multă energie și studii de-a lungul carierei sale academice figurii lui Dionis, rezumându-și apoi gândul în „Dionis: arhetipul vieții indestructibile” (1976).

Notă

  1. ^ Kessler, E., Monoteismul dionisian în Nea Paphos, Cipru,
  2. ^ Iain Gately, Drink , prima ediție, Gotham Books, 2008, p. 108 , ISBN 978-1-59240-464-3 .
  3. ^ Johann Jakob Bachofen : Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur . Stuttgart 1861.
  4. ^ Walter F. Otto: Dionysos. Mythos und Kultus . Klostermann, Frankfurt pe Main 1933, p. 133.
  5. ^ Kerenyi, K., Dionysus: Archetypal Image of Indestructible Life (Princeton / Bollingen, 1976).
  6. ^ Jeanmaire, H. Dionysus: histoire du culte de Bacchus, (p.106ff) Payot, (1951)
  7. ^ Johnson, RA 'Ecstasy; Înțelegerea psihologiei bucuriei 'HarperColling (1987)
  8. ^ Hillman, J. „Dionysus Reimagined” în The Myth of Analysis (pp. 271-281) HarperCollins (1972); Hillman, J. „Dionysus in Jung’s Writings” în Facing The Gods, Spring Publications (1980)
  9. ^ Thompson, J. „Emotional Intelligence / Imaginal Intelligence” în Mythopoetry Scholar Journal, Vol 1, 2010
  10. ^ Lopez-Pedraza, R. „Dionysus in Exile: On the Repression of the Body and Emotion”, Chiron Publications (2000)

Elemente conexe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Dionysus_nelle_arti&oldid=118584748 ”