Discurs despre originea și fundamentele inegalității dintre bărbați
| Discurs despre originea și fundamentele inegalității dintre bărbați | |
|---|---|
| Titlul original | Discursuri despre originea și fundamentele inegalității printre bărbați |
| Alte titluri | Discurs despre inegalitate, originea inegalității |
 | |
| Autor | Jean-Jacques Rousseau |
| Prima ed. original | 1755 |
| Tip | înţelept |
| Limba originală | limba franceza |
Discursul despre originea și fundamentele inegalității între bărbați ( Discours sur l'Oigine et les fondements de inégalité parmi les hommes ) este un text scris de Jean-Jacques Rousseau , publicat în Franța în 1755 . Este, de asemenea, cunoscut sub titlul mai scurt de Discurs despre inegalitate sau originea inegalității .
Ocazia publicării sale a fost un concurs lansat de Academia din Dijon . Deja în 1750 același institut lansase un concurs pe următoarea temă: „ Dacă progresul științelor și artelor a contribuit la îmbunătățirea obiceiurilor ”. Pentru această ocazie, Rousseau a scris ceea ce va fi publicat ulterior (în același an) ca Discurs despre științe și arte , în care a răspuns negativ la întrebare: științele și artele nu au beneficiat umanitatea. Contribuția i-a adus lui Rousseau primul premiu și o faimă considerabilă.
Câțiva ani mai târziu, Academia a propus o nouă întrebare: „ Care este originea inegalității în rândul bărbaților și dacă aceasta este autorizată de legea naturală ”. Rousseau și-a compilat răspunsul între 1753 și 1754 , apoi l-a publicat în 1755 , cu titlul, tocmai, de „ Discurs despre originea și fundamentele inegalității în rândul oamenilor ”. Deși nu a obținut din nou primul premiu, acest discurs a avut și o rezonanță notabilă.
Cuprins
Rousseau, în Discursul despre inegalitate, afirmă ferm că acest lucru nu își are originea în starea de natură , ci că este generat împreună cu formarea societății și că este în același timp ilegitim și dăunător moralității și bine- ființa umanității: "Primul care, după ce a îngrădit o bucată de pământ, s-a gândit să spună că acesta este al meu și a găsit oameni suficient de proști pentru a-l crede a fost adevăratul fondator al societății civile. bărbați: aveți grijă să ascultați acest impostor! Dacă uitați că fructele aparțin tuturor și pământul nu aparține nimănui, sunteți pierduți! " Rousseau contrastează clar o stare de natură în care omul, autosuficient și izolat față de semenii săi, este spontan bun și în armonie cu el însuși și cu mediul înconjurător, cu o stare civilă dominată de concurență, falsitate, opresiune și nevoi de prisos , la care individul se va adapta prin dobândirea acestor factori sociali. Prin urmare, el speră, în concluzie, că putem, fără a fi necesar să ne întoarcem la starea de natură (și pentru că nu am mai putea), să construim un stat civil drept care să modifice daunele morale și materiale în care se luptă omul : un proiect care va fi analizat concret și expus în contractul social .
Cartea este precedată de o dedicație a lui Rousseau cetățenilor din Geneva, orașul său natal de care s-a simțit mereu profund atașat și de o prefață în care autorul stabilește principiile care ghidează Discursul și modul în care acesta diferă de ceilalți gânditori care s-au confruntat aceeași temă. Cartea actuală este compusă dintr-o scurtă introducere și, prin urmare, împărțită în două părți: în prima, Rousseau prezintă condiția ipotetică a omului în starea de natură și modul în care, încet, s-a îndepărtat de ea; în al doilea, în schimb, analizează modul în care starea naturii a trecut în cele din urmă societății civile, prin instituția proprietății private și în cele din urmă a legilor și guvernelor. La carte se adaugă o serie destul de substanțială de note ale aceluiași autor, adăugate ulterior sau în timpul compunerii Discursului .
De obicei, edițiile contemporane ale Discursului despre inegalitate raportează, de asemenea, în apendice, o scrisoare adresată lui Rousseau , în care Voltaire critică cu fermitate textul, definindu-l „carte împotriva rasei umane”. O scurtă replică de la Rousseau urmează scrisorii lui Voltaire.
Prefață și introducere
În prefață, Rousseau afirmă că, pentru a înțelege sensul inegalității dintre oameni, trebuie să se înțeleagă mai întâi natura omului în originalitatea sa, deoarece inegalitatea s-a dezvoltat pe măsură ce omul s-a îndepărtat de condiția sa naturală.
Rousseau afirmă că există un acord între gânditori că bărbații, prin natura lor, sunt toți egali. Cu toate acestea, există un puternic dezacord asupra a ceea ce sunt legile naturii, deoarece acestea sunt adesea definite pe baza unor principii abstracte și metafizice, străine omului în naturalețea sa. Filozofii, de fapt, tind să transfere caracteristici, gânduri și acțiuni tipice omului social în omul naturii; la omul natural, pe de altă parte, potrivit lui Rousseau, acționează două principii care preced rațiunea:
- principiul autoconservării.
- respingere naturală în a vedea suferind ființe sensibile și în special semenii lor.
Sociabilitatea este exclusă din caracteristicile omului natural. Potrivit lui Rousseau, după cum sa menționat, principala greșeală făcută de cei care au reflectat asupra omului în starea de natură a fost tocmai aceea de a proiecta asupra acelor caracteristici ale omului în starea civilă, precum sociabilitatea, rațiunea sau agresiunea față de semenii săi. În realitate, pentru Rousseau, atâta timp cât omul nu rezistă celor două tendințe naturale ale sale, el nu va avea niciodată sentimente de ură față de semenii săi și, chiar dacă ar fi să-l atace, ar fi doar din motive de supraviețuire.
În cele din urmă, deși Rousseau face o diferență între om și alte animale, el afirmă că acestea, fiind sensibile, participă într-un anumit mod la legea naturală și, prin urmare, merită să nu fie maltratate inutil.
În introducere se spune că există două tipuri de inegalități în rândul bărbaților:
- Inegalitatea naturală, care privește doar diferențe fizice minime.
- Inegalitatea morală, derivată din societate, constând în privilegii.
Primul nu trebuie explicat sau legitimat; scopul Discursului lui Rousseau este în schimb să explice originea celui de-al doilea.
Prin urmare, Rousseau reiterează faptul că mulți gânditori greșesc transpunând asupra omului naturii caracteristici proprii omului în societate (lăcomie, mândrie, rațiune, instituții politice); și că designul său de om în stare de natură este o conjectură modestă de reconstrucție realistă.
Prima parte
Omul dezbrăcat de toate personajele sale nenaturale este un om izolat de semenii săi, autosuficient și cu un corp făcut robust în comparație cu natura. Slăbiciunea fizică, de fapt, derivă din utilizarea instrumentelor și confortului civilizației: chiar și animalele domestice sunt mult mai slabe decât animalele sălbatice. Prin urmare, nu este un lucru rău că omul în natură este lipsit de instrumente, într-adevăr, tocmai instrumentele sunt cele care îi distrug sănătoasa constituție fizică și morală. Mai mult, omul sălbatic nu are de ce să se teamă de animale: ori este mai puternic decât ele, ori mai viclean sau, când nu este, are întotdeauna ocazia să scape de ele.
Natura este fertilă în mod spontan, răspunde în totalitate nevoilor umane și nu este supusă unor schimbări bruște, care se întâmplă doar foarte rar. Pe de altă parte, nevoile bărbatului sunt reduse la minimum: hrană pentru a se hrăni singur, o femeie pentru satisfacerea instinctului sexual și timp pentru odihnă. Moartea nu este o teroare deoarece nu aveți nicio idee despre viitor, ea este întâmpinată de bătrâni cu seninătate, mori aproape fără să-ți dai seama. Nici bolile nu reprezintă o problemă, deoarece cele mai multe dintre ele rezultă din luxurile și oboselile excesive ale vieții civilizate. Natura intenționa ca omul să fie sănătos, fără a fi nevoie de droguri sau medici.
Fizic, omul este o mașină, ca și alte animale. Cu toate acestea, două caracteristici notabile îl diferențiază:
- Liberul arbitru (care în Rousseau trebuie înțeles ca fiind capacitatea de a dori).
- Capacitatea de a perfecționa. Animalul nu se schimbă niciodată, dar omul se poate desăvârși: acesta este în același timp cauza tuturor progreselor și corupțiilor civilizației.
Contrar opiniilor altor filozofi ai vremii, Rousseau a acordat și animalelor posibilitatea de a avea idei, deși într-o formă mai mică decât omul.
Omul sălbatic este lipsit de rațiune, are doar pasiuni, dar sunt pasiuni moderate și limitate: dorințele sale nu depășesc nevoile fizice și naturale (hrană, femeie, odihnă). Omul sălbatic nu se gândește la viitor, dimineața habar nu are de ce va avea nevoie seara. Urăște să lucreze și să trudească dincolo de ceea ce este necesar. Nu are nevoie de principii filosofice și nici măcar să vorbească, întrucât trăiește izolat. Nu are nici măcar un instinct social, întrucât este capabil de unul singur să obțină tot ce are nevoie de la natură.
Este fals să afirmați că aceasta este o condiție nefericită. Omul sălbatic este liber, autosuficient, senin și sănătos; bărbații civilizați se plâng în mod constant de starea lui, în timp ce el nu a auzit niciodată de un sălbatic obosit de viață sau care a încercat să se sinucidă.
Omul sălbatic nu este rău și nu crede că are dreptul la toate, așa cum susține Hobbes . Greșeala lui Hobbes a fost să proiecteze pasiuni ale omului civilizat, precum mândria și vanitatea, în starea de natură. Mai mult, Hobbes nu consideră milă, adică incapacitatea naturală pe care omul (și chiar mai multe animale) o are de a-și vedea suferind semenii. Mila și iubirea de sine sunt cele care, acționând împreună, contribuie la conservarea speciei umane în timp. Trăirea în societate și reflecția care subminează și erodează compasiunea naturală pentru ceilalți.
În starea de natură pot exista și lupte, dar acestea sunt certuri minime pentru a satisface o dorință imediată (o pradă, o femeie) care iese imediat cu o învingătoare și una care merge să caute o altă femelă sau o altă pradă fără chiar gândindu-mă la ce s-a întâmplat. Întrucât conceptele de mândrie și indignare nu există, iar natura este fructuoasă, nu este nevoie de conflicte intense, prelungite sau sângeroase. Cei care sunt învinși în ceartă nu cultivă sentimente de răzbunare și sunt capabili să recupereze din natură ceea ce vor.
Iubirea se trăiește la nivelul unei satisfacții fizice pure: pentru bărbatul sălbatic o femeie este la fel de bună ca alta și întâlnirea durează cât este necesar pentru a satisface instinctul de împerechere. Dragostea sentimentală, experimentată ca alegerea unei anumite femei, este rodul vieții în societate.
În concluzie, omul în natură este un om lipsit de cultură și lipsit de istorie . Nu cunoaște nicio formă de progres sau diferență de timp. Societatea este cea care produce inegalități sau le mărește pe cele minime existente în natură.
A doua parte
Societatea și toate relele ei (războaie, crime, mizeri) provin din proprietatea privată . Cu toate acestea, aceasta este doar ultima verigă dintr-un lung lanț de evenimente.
Dificultățile minime ale naturii (de origine geografică, climatică, sezonieră), combinate cu creșterea populației, conduc la utilizarea instrumentelor. Mai mult, în comparație cu diferențele prezente în natură, omul începe să raționeze prin relații (mari-mici, mari-mici ...) și să reflecteze asupra propriei sale superiorități față de alte animale; reflecție care ulterior îl va determina să se considere superior chiar și semenilor săi.
Întâlnirile rare cu alți bărbați, totuși, îl determină să conjectureze că aceștia din urmă îi sunt asemănători nu numai în aspectul exterior. Se nasc asociații temporare minime de bărbați care vizează scopuri comune, cum ar fi capturarea prăzii; asociațiile care se dizolvă și-au încheiat imediat sarcina.
Utilizarea instrumentelor duce la construirea primelor case. Întrucât casa este o primă formă de proprietate, poate, în acest moment, s-ar putea să fi existat unele mici conflicte pentru adăposturi, dar acestea se rezolvă rapid: oricine își pierde casa își construiește altul, fără nici o ranchiună. În natură există încă loc pentru toată lumea. Casele duc la nașterea primelor familii și, în consecință, la obiceiul de întâlnire, la sentimentele iubirii conjugale și paterne și la primele schițe de limbaj. Mai presus de toate, se nasc primele conforturi, bunuri inițial inutile de care omul nu poate face totuși fără o dată când este obișnuit cu ele, dar nici măcar să nu le mai aprecieze pentru satisfacție. Conforturile devin în același timp indispensabile, dar incapabile să-l satisfacă complet, cerând mereu altele noi.
Se nasc primele uniuni de familii sau națiuni. Iubirea începe să depășească nivelul de satisfacție fizică, capătă caracteristici morale, sentimentale, de preferință și de fixare. Urmează primele gelozii și ciocniri feroce și sângeroase. Din prezența reciprocă constantă dintre bărbați, apar stimă și apreciere și dorința de a fi stimat de ceilalți; astfel se nasc mândria, deșertăciunea, un sentiment de indignare și nevoia de răzbunare. Conflictele dintre indivizi devin durabile și feroce, iar evlavia naturală cere să fie corectată prin legi și pedepse.
Cu toate acestea, aceasta este cea mai bună perioadă pentru umanitate, o epocă de aur făcută din echilibru, a distanței corecte între barbarie și civilizație, între indolența originilor și frenezia progresului. Omenirea a fost făcută să rămână acolo pentru totdeauna.
Acesta este un moment în care toată lumea își poate face treaba în mod independent. Dar cu proprietatea privată apare și divizarea muncii , ceea ce pune capăt independenței indivizilor.
Proprietatea privată s-a născut odată cu invenția metalurgiei și a agriculturii : ambele sunt necesare formării unei civilizații. Ideea este că mulți bărbați sunt necesari pentru prelucrarea metalelor, care trebuie hrăniți de cei care cultivă câmpurile. În plus, cele două activități se hrănesc reciproc: metalul permite o agricultură mai productivă, iar mai multă hrană permite mai multor oameni să lucreze cu metalul. Se naște interdependența. Împărțirea terenurilor rezultă din agricultură. În acest moment, diferențele individuale de abilitate și ingeniozitate preiau, permițând unora să producă mai mult, iar alții mai puțin. Săracii și bogații se nasc.
Ulterior, se naște și nevoia de a apărea: pentru propriul avantaj, calitățile pe care nu le are trebuie simulate, calități evaluate pozitiv de opinia publică. Unul devine sclav al altora și al opiniilor altora, supus printre altele la schimbarea modelor.
Pe lângă săraci și bogați, există și cei care, păstrându-și mentalitatea naturală, au fost excluși din împărțirea pământului: urmează jafuri, violență, opresiune și dominație. Plecând de la egalitate, am ajuns astfel la dezordine și la dreptul celui mai puternic, adică la o stare de război permanent. Este nevoie de o soluție, o nevoie resimțită în primul rând de cei mai bogați, care au mai mult de pierdut. Prin urmare, bogații sunt cei care propun instituirea legii, înșelând pe săraci, deoarece legea nu garantează atât siguranța persoanelor, cât legalizează o stare de facto de inegalitate. Născuți cu drept, statele naționale s-au răspândit peste tot în lume și astfel intră în război unul cu celălalt. Printre state există încă o condiție lipsită de lege, fără nicio reținere.
Sunt cei care spun că legile iau naștere din unirea celor slabi cu cei puternici, dar nu este așa. Bogații sunt cei care le propun, pentru că ei sunt cei care riscă cel mai mult din absența legilor, în timp ce săracii nu ar avea nimic de pierdut, dacă nu libertatea, care este binele cel mai de preț.
Cu toate acestea, legile au nevoie de magistrați și lideri pentru a le pune în aplicare. Cei care afirmă că instituția puterii liderilor precede instituirea legilor sunt greșite (referința implicită a lui Rousseau este întotdeauna la Hobbes ); chiar și cei care spun că autoritatea guvernamentală derivă din autoritatea paternă greșesc: nimic nu este mai departe de despotism decât autoritatea paternă (aici critica este în schimb direcționată către Robert Filmer , care a susținut că autoritatea paternă a servit drept model pentru monarhie și a justificat-o). Prin urmare, nu ne putem imagina o instituție voluntară de tiranie , și pentru că nu este posibil să ne privăm de libertatea cuiva: ar fi ca și cum ne-am priva de umanitatea cuiva. Odată cu instituția sistemului judiciar, prima inegalitate importantă între bărbați, cea care i-a împărțit în bogați și săraci, se transformă în inegalitate între puternici și slabi; se vede că cei puternici își legitimează proprietatea (pe care până acum o dețineau doar pentru un act de forță), iar cei slabi sunt privați de posibilitatea lor de a anula inegalitatea.
Contractul stipulat între oameni și liderii lor este ulterior legilor, ar trebui să le garanteze și este revocabil (în acest sens, Rousseau este de acord cu Locke și se opune din nou lui Hobbes).
Magistraturile și birourile conducătorilor populari, inițial elective, generează lupte și dispute continue asupra succesiunii. Pentru a evita acest lucru, ei devin ereditari, deschizând astfel calea către arbitrari. Odată cu trecerea de la funcții alese la funcții arbitrare, inegalitatea fundamentală (bogat / sărac, puternic / slab) suferă o altă transformare: inegalitatea dintre stăpâni și servitori.
Tranzițiile de la proprietatea privată la legi, de la legi la funcții elective și, în cele din urmă, la cele ereditare ar trebui teoretic să fie remedii împotriva abuzurilor de putere, dar în realitate acestea sunt confirmate ca noi oportunități pentru abuzuri ulterioare. Acest lucru se datorează faptului că legile și instituțiile încearcă să-i înfrâneze pe bărbați fără a-i schimba, fără a încerca să eradice viciile care au apărut în ei cu distanțarea progresivă de condiția inițială.
Distincțiile politice cresc inegalitățile, fomentând carierismul pe care la rândul său îl hrănesc. Totuși, cea mai gravă dintre toate inegalitățile rămâne bogăția: pentru a evalua cât de departe s-a îndepărtat o societate de starea naturii, este suficient să se ia în considerare diferențele de avere dintre cetățenii săi; totuși, acestea își au rădăcinile în dorința de recunoaștere, adică de stimă a opiniei publice.
Inegalitatea extremă duce la o societate de război, mizerie și minciuni. Rezultatul final este apariția despotismului. De parcă ipoteticul proces istoric descris ar fi o spirală descendentă, la sfârșitul acestuia toți oamenii revin la fel, ca în starea de natură, cu diferența fundamentală că acum sunt toți lipsiți de tot, obligați să urmeze nu propria voință. ci cea a despotului, care în acest moment guvernează numai în virtutea propriei sale puteri și nu a legii. Acum, contractul guvernului poate fi considerat dizolvat, iar cetățenii au dreptul deplin să răstoarne despotul. Cu toate acestea, ei nu mai pot reveni la starea de natură, deoarece pasiunile trezite în acest proces nu mai sunt inactive.
În concluzie, omul din societatea civilă este cel mai îndepărtat de omul sălbatic. Omul sălbatic este placid, senin și dorește doar o viață liberă și pașnică. Cetățeanul, în schimb, este permanent activ, se chinuie în căutarea unor bunuri care să nu-i ofere fericire și se smerește în fața stăpânilor pe care îi urăște.
Sălbaticul trăiește constant în sine, în timp ce omul civilizat trăiește constant în afara lui, în opinia altora.
Se demonstrează astfel că orice inegalitate de origine morală, care este artificială și indusă de societate, nu poate fi considerată legitimă atâta timp cât - și cu cât mai mult - se îndepărtează de inegalitatea fizică prezentă în natură în rândul oamenilor.
Alte proiecte
-
Wikisource conține textul integral în franceză al Discursului despre originea și fundamentele inegalității în rândul bărbaților -
Wikicitată conține citate din Discursul despre originea și fundamentele inegalității în rândul bărbaților -
Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Discursul despre originea și fundamentele inegalității în rândul bărbaților
linkuri externe
- ( FR ) Discursuri despre sursa inegalității , înMEMO - Voyagez à travers l'Histoire . Adus la 12 mai 2012 (arhivat din original la 10 mai 2012) .
| Controlul autorității | VIAF (EN) 311 023 998 · LCCN (EN) n82015914 · GND (DE) 4374640-8 · BNF (FR) cb119482543 (data) |
|---|
