Distincția mozaic
Distincția Mozaic este o teorie pe care Jan Assmann o povestește despre „ iudaism . Teoria încearcă să explice modul în care apariția alternativului adevărat sau fals , fără un punct de mijloc, în cultură și în religiile indo-europene.
Conform acestei teorii, primul monoteism a fost inventat de faraonul Amenhotep al IV-lea . Având în vedere contrastul puternic dintre monoteism și credințele din acele vremuri, impunerea monoteismului a fost definită ca „cea mai radicală și violentă manifestare a unei contra-religii din istoria omenirii”. Deci, de la naștere, monoteismul pare să însoțească „ religia fundamentalismului ”. Savanții vor pierde urma acestor fapte pentru a le redescoperi în secolul al XIX-lea .
Termenul de distincție mozaic provine din faptul că, conform acestei teorii, ideea fundamentalistă monoteistă este preluată de Moise .
Autorul acestei teorii afirmă, de asemenea, că monoteismele succesive au moștenit toate o componentă fundamentalistă. Un critic al teoriei, Joseph Ratzinger , spune că până și ideologiile de alt tip decât cea a religiei, inclusiv marxismul , au avut componenta lor fundamentalistă.
Distincția între adevărat și fals în politeisme
Dacă este inevitabil ca toată formarea identității să continue mână în mână cu construcția alterității / extraneității, pentru Assmann este o greșeală gravă să credem că distincția dintre adevărat și fals în sfera religioasă este la fel de veche ca și religiile în sine. În timp ce în interiorul lor dezvoltă coerență și identitate, culturi și civilizații, intrând în relații cu culturile și civilizațiile înconjurătoare, nu numai că produc contraste, ci și „tehnici de traducere” care constituie încercări de a face frontierele stabilite de diferențele culturale mai permeabile.
La religiile politeiste bazate pe distincția dintre sacru și profan , curat și necurat era total străin de conceptul de zei falși și fictivi. Zeii diferitelor popoare îndeplineau funcții substanțial similare și, rod al unor culturi deja foarte dezvoltate, politeismele păgâne au acționat ca mijloace pentru o posibilă „translatabilitate interculturală”.
Trecerea la monoteism
Înainte de a trece de la politeism la monoteism, există o formă intermediară numită Henoteism și în care existența lui Dumnezeu este dovedită superioară celorlalți zei.
Odată cu afirmarea monoteismului, apare , în schimb, o „contra-religie” care, în calitate de presupus titular al unui adevăr revelat de Dumnezeu însuși , descalifică toate idolatria religiilor civice politeiste care au precedat-o și a altor forme de religie. De la a fi un posibil mijloc de traducere interculturală, religia devine un factor temător de înstrăinare interculturală. Assmann își concentrează atenția asupra acestui pasaj:
| « Când Moise a văzut că poporul era fără reținere (și că Aaron i-a lăsat sălbatic, expunându-i la oprobiul vrăjmașilor săi), s-a oprit la intrarea taberei și a spus:« Oricine este pentru Domnul, vino la eu! ". Și toți fiii lui Levi s-au adunat lângă el. Și le-a spus: „Așa vorbește Domnul, Dumnezeul lui Israel:„ Fiecare dintre voi puneți sabia pe partea voastră; treceți și treceți de la o intrare la cealaltă a taberei și fiecare își ucide fratele, unul dintre voi. prietenul, fiecare vecin! "». Fiii lui Levi au făcut așa cum spusese Moise și în acea zi au căzut aproximativ trei mii. "( Exod 32: 25-28 , pe laparola.net.) |
Potrivit autorului, acest pasaj reprezintă mitul de bază al religiei monoteiste și, în același timp, portretul permanent al efectelor sale.
Moise întruchipează „figura simbolică a unui punct de cotitură radical în istoria umanității”: monoteismul exclusivist, care cere închinarea unui singur Dumnezeu ca singurul Dumnezeu adevărat, demonizează pe toți ceilalți zei reduși la minciună și impostură.
Implicații politice
Conform acestei teorii, există o legătură clară între distincția dintre adevărat și fals în religie și cea dintre prieten și dușman în politică (vezi Carl Schmitt ). Dacă distincția dintre prieten și inamic este baza unei politici de violență, lupta împotriva închinării la idoli efectuată de monoteism întemeiază o teologie politică a violenței. Scriptul prezintă ample dovezi ale modului în care monoteismul este impus cu utilizarea forței și a loviturilor de sacrificare . Cu relatările lor despre război, asasinate, masacre și trădarea cărților, Iosua și Judecătorii aparțin celor mai grosolane oferite de „Marele Cod” (numele dat Bibliei de către criticul literar Northrop Frye ) inspirat de inspirația divină.
Știm că țara promisă a evreilor este țara care curge cu lapte și miere:
| „ Așa că am coborât să-l eliberez din mâna egiptenilor și să-l aduc din acea țară într-o țară bună și spațioasă, într-o țară în care curge lapte și miere, în locul unde canaaniții, hitteii, amoriții. , Perezei, Hivvei și jebusiți. "( Exod 3: 8 , pe laparola.net.) |
Țara promisă este cucerită, dar în măsura în care acest lucru se întâmplă, curge mai degrabă sânge decât lapte și miere.
Cu toate acestea, Assmann subliniază:
„[...] chiar dacă violența semanticii biblice este absolut inexpugnabilă, la fel de lipsită de ambiguitate este observația istorică că, dintre cele trei religii abrahamice care se referă la această semantică, doar creștinii și musulmanii, și niciodată evreii, s-au tradus în acte violenţă. [...] În istoria interpretării, numai evreii au înțeles cum să umanizeze aceste texte pentru a le face inofensive. Au interiorizat distincția prieten / dușman. Conceptul de idolatrie, devenind păcatul prin excelență, din ce în ce mai psicologizzandosi, sa încheiat cu depolitizarea în sine. " |
| (J. ASSMANN, Herrschaft und Heil. Politische Theologie in Altägypten, Israel und Europa, Frankfurt pe Main, Fischer, 2002, p. 263) |
Precursorul: Erasmus din Rotterdam
O propunere similară la vremea sa neacceptată de clasele conducătoare europene, avansase în Erasmusul catolic din Rotterdam în Enchiridion Militis Christiani ( 1503 ). În această lucrare el a subliniat că teologia creștină nu se face mai inspirată de „Domnul oștirilor” din Vechiul Testament . Apoi s-a reformat profund creștinismul după Constantin, care, în primul secol al XVI-lea, a văzut un papă ca Iulius al II-lea îmbrăcat mai gros cu casca și armura care nu cu veșminte.
„Pumnalul / manualul soldatului creștin” Erasmian este mânuit de un „soldat al lui Hristos” mai mult ca oricând convins că pacea dintre oameni este indispensabilă și a cărei teologie politică nu era în niciun caz o teologie politică a violenței. Nici nu este o coincidență faptul că drumul către Erasmo propus cu insistență - repudiat, reprimat și învins de liderii europeni și de bisericile confesionale din vremea sa - a reapărut în cele din urmă în Europa și chiar în Italia, când cu „ enciclica „ Pacem in Terris ”( 1963 ) și în anul următor, cu abandonarea simbolică a diademei de către Papa Ioan al XXIII-lea , în lumea catolică ar putea recâștiga munca de cetățenie Erasmian demis cu forța din '500.
În Erasmus, scrie istoricul bisericii Adriano Prosperi , cenzura și arderile au luat grevă
„Însăși ideea unei culturi care, bazându-se pe sursele înțelepciunii antice și moștenirea creștină, a învățat să folosească cuvintele cu discernământ și a pus instrumentele rațiunii critice și ale unei ironii mușcătoare, dar calme, în slujba autonomiei morale a individului . " |
Teologia evanghelică erasmiană a fost o teologie politică a păcii, astfel încât să readucă „miliția creștină” la funcția sa autentică: bătălia interioară individuală care avea ca scop opunerea „capcanelor lui Satana ” zilnice care locuiesc printre pasiunile și viciile umane prin țintire, mai degrabă decât la sacrificarea dușmanilor externi.
Celălalt precursor: Kant
Violența și războiul sunt văzute ca „răul radical din natura umană” care va vorbi, aproape trei secole mai târziu, despre cealaltă Europă anti-război și anticlericală , Immanuel Kant .
Critica lui Joseph Ratzinger
În cartea sa Glaube - Wahrheit - Toleranz: Das Christentum und die Weltreligionen, Joseph Ratzinger se concentrează asupra pasajului în care Assmann citează cuvintele „Deus sive natura” ale lui Spinoza, adică Dumnezeu și Natura nu se pot distinge. Acest mod de gândire conform lui Assmann reprezintă depășirea distincției mozaice. Luând ca exemplu dialogul platonic Euthyphro , Ratzinger spune că unitatea lui Dumnezeu și a naturii nu este o reconciliere universală, ci mai degrabă faptul că universul este ireconciliabil. Făcând acest lucru, ființa însăși devine contradictorie, războiul derivă din existența însăși, binele și răul nu se pot distinge în cele din urmă.
Au citat exemple istorice ale Revoluției franceze și ale marxismului ca fiind cazuri în care s-a convenit sacrificarea a atât de multe vieți pentru a ajunge la conciliere. Se susține că dialectica progresului necesită victime de sacrificiu.
Papa Emerit spune că până și budismul pune o chestiune de adevăr. Potrivit lui, în budism se ajunge la adevăr părăsind această lume, prin urmare prin răscumpărare. Nici aici nu putem vorbi despre Dumnezeu în natură. Lumea însăși suferă și, prin urmare, este lipsită de adevăr și numai îndepărtarea din lume duce la mântuire.
În concluzie, în viziunea teologului contemporan, problema adevărului este inevitabilă, atât în filozofiile cât și în religiile occidentale și orientale. [1]
Comentariul lui Graham Hammill
Graham Hammill, Universitatea din Buffalo, în cartea sa The Mosaic Constitution: Political Theology and Imagination from Machiavelli to Milton scrie că Jan Assmann a urmat urmele lui Hume .
Profesorul american scrie că Assmann a evidențiat atât elementele pozitive, cât și cele negative în distincția mozaică.
Un element pozitiv este separarea religiei de politică în figurile Exodului. În abandonarea Egiptului, israeliții au abandonat și teocrația egipteană, un model de guvernare în care religia este stabilită în stat, iar faraonul este mediatorul dintre divin și uman.
Un element negativ este violența fizică, care unește din nou religia și politica, făcând din idolatru și eretic un inamic religios care trebuie suprimat.
Moise transformă divinitatea într-un discurs foarte mobil care pune la îndoială toate instituțiile anterioare și, în același timp, stabilește forme de pedeapsă și distrugere împotriva practicilor eretice. [2]
Clarificarea lui Tobias Gregory
Profesorul Tobias Gregory face câteva precizări asupra celor scrise mai sus. Tradițiile evreiești și creștine atribuie lui Moise distincția dintre bine și rău, deoarece acesta din urmă este considerat a fi autorul Pentateuhului și de ce povestea Exodului este destinată să devină narațiunea arhetipală a diferențelor religioase monoteiste occidentale. De fapt, această distincție nu este încă prezentă chiar în Pentateuh.
Prima poruncă a lui Iahve nu este o afirmare a monoteismului, ci o ordonanță pentru a trece de la politeism la ' Henoteism sau pentru a accepta un zeu proeminent al tuturor celorlalți. [3]
Notă
- ^ Joseph Ratzinger, Glaube - Wahrheit - Toleranz: Das Christentum und die Weltreligionen , Herder Verlag, 2003, ISBN 978-3-451-28110-5 . Adus la 28 decembrie 2013 .
- ^ Graham Hammill, The Mosaic Constitution: Political Theology and Imagination from Machiavelli to Milton , University of Chicago Press, 2012, ISBN 978-0-226-31542-3 . Adus la 28 decembrie 2013 .
- ^ Tobias Gregory, From Many Gods to One: Divine Action in Renaissance Epic , University of Chicago Press, 2006, ISBN 978-0-226-30755-8 . Adus la 28 decembrie 2013 .
Bibliografie
- Jan Assmann, Moise egipteanul. Descifrarea unei urme de memorie, Milano, Adelphi, 2000
- Distincția mozaică sau Prețul monoteismului, Milano, Adelphi, 2011.
- Spre singurul zeu. De la Akhenaton Moses, Bologna, Il Mulino, 2018.
- Despre redescoperirea religiei lui Amarna cf. E. Hornung, Akhenaton. Religia luminii în Egiptul antic, Roma, Salerno, 1998.
- Joseph Ratzinger , Glaube, Wahrheit, Toleranz. Das Christentum und die Weltreligionen, Herder, Freiburg im Breisgau, 2003, pp. 170–208.
- Erasmus din Rotterdam , scrieri religioase și morale, Torino, Einaudi, 2004.
- introducere de A. Prosperi, Despre prezența Erasmus în Italia cf. S. Seidel Menchi, Erasmus în Italia 1520-1580 .Torino, Cărți de bază, 1987.
- despre prezența Erasmus în Spania M. Bataillon, Erasme et l'Espagne, Geneva, Droz, 1991.
