Această pagină este protejată de mișcare
Această pagină este semi-protejată. Poate fi modificat numai de către utilizatorii înregistrați

Dumnezeu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Dumnezeu (dezambiguizare) .
The Ancient of Days , gravură a pictorului englez William Blake (1794).

Un zeu (sau divinitate ) este o ființă supremă obiect de venerație de către oameni [1] [2] , despre care cred că este înzestrat cu puteri extraordinare; în diferite culturi religioase este denumit și semnificație diferită. [3] Studiul diferitelor sale reprezentări și a procesului lor istoric este subiectul științei religiilor și al fenomenologiei religiei, în timp ce existența, natura și experiența divinului fac obiectul reflectării teologiilor și a unor câmpuri filozofice precum metafizica. , dar se găsește și în alte sfere culturale, precum literatura sau arta , nu neapărat legate de practica religioasă.

Zeus al Smirnei 250 d.Hr., Muzeul Luvru , Paris . În religia greacă Zeus este considerat Regele zeilor

În funcție de faptul dacă crezul este monoteist sau politeist, obiectul de venerație al lui Dumnezeu poate fi unul sau zeii venerați pot fi plural.

Numele „Dumnezeu”: semnificațiile și originile lor

Ideogramă sumeriană pentru a exprima substantivul dingir , termen care indică o zeitate și din acest motiv a fost folosit ca clasificator grafic, punându-l înaintea numelui zeului însuși
Evoluția tetragramatei biblice YHWH , numele personal al Dumnezeului Bibliei , de la alfabetul fenician la actualul ebraic
Numele lui Dumnezeu scris în caligrafie arabă . În Islam, este considerat un păcat să-l antropomorfizeze pe Dumnezeu

Numele folosite pentru a indica această entitate sunt la fel de numeroase pe cât există limbi și culturi.

  • În limbile de origine latină, cum ar fi italiană ( Dio ), franceză ( Dieu ) și spaniolă ( Dios ), termenul derivă din latinescul Deus (conectat la rândul său la termenii, întotdeauna latină, de divus , „strălucitor” și moare , „zi”) din termenul indo-european reconstituit * deiwos . Termenul „Dumnezeu” este deci legat de rădăcina indo-europeană: * div / * dev / * diu / * dei, care are valoarea de „luminos, strălucitor, strălucitor, orbitor”, conectat la un sens analog cu sanscrita dyáuh . În mod similar, comparați grecescul δῖος și genitivul lui Ζεύς [Zeus] este Διός [Diòs], sanscrita deva , adjectivul latin divus , hititul šiu .
  • În limbi de origine germanică, cum ar fi engleza ( Dumnezeu ), germană ( Gott ), daneză ( Gud ), norvegiană ( Gud ), suedeză ( Gud ), acestea sunt înrudite cu friza veche, saxonul vechi și toate „Medieval Dutch Got ; la vechiul și medieval înalt germanic Got ; la intestinul gotic; către vechiul norvegian Guth și Goth în sensul probabil de „invocat”. Maurice O'Connell Walshe [4] îl raportează la sanscrită -hūta apoi * ghūta (invocat). Deci, poate fi legat de gaelică și de vechiul irlandez Guth (voce) și de celtic * gutus (rădăcină * gut ). [5]
  • În limba greacă veche și modernă, termenul este Theós (Θεός; pl. Θεοί Theoí ). Originea este incertă. [6] Cu toate acestea, Émile Benveniste , în Le Vocabulaire des institutions indo-européennes [7], leagă theós de thes- (întotdeauna legat de divin) [8] și aceasta cu * dhēs care se găsește în pluralul armean dik c ( „zeii”, -k c este semnul pluralului). Prin urmare, pentru Émile Benveniste : „este complet posibil - o ipoteză deja avansată de ceva timp - să-l punem pe Theós „ Dumnezeu ”în această serie, al cărui prototip cel mai probabil ar fi * thesos . Existența „zeilor” armeni dik c ar face atunci posibilă formarea unui cuplu lexical armean grecesc [9] ».
  • În contextul semitic , cel mai vechi termen este ʾ El (în ebraică אל), corespunzător lui Ilu akkadian (m) (cuneiform akkadian B010ellst.png ) și canaanitului ʾEl sau ʾIl ( fenician El phoenician.jpg ), a cărui etimologie este obscură chiar dacă pare legată de noțiunea de „putere”. [10]
  • În contextul literaturii religioase evreiești, numele cu care este indicat Dumnezeu sunt: ʾEl menționat mai sus; ʾEl ʿElyon ( ʿelion în sensul de „înalt” „cel mai înalt”); ʾEl ʿOlam („Dumnezeu etern”); ʾEl Shaddai (semnificație obscură, poate „Dumnezeu atotputernic”); ʾEl Roʾi (semnificație obscură, poate „Dumnezeu care mă vede”); ʾEl Berit („Dumnezeul legământului”); ʾEloah , (plural: ʾElohim , mai bine ha-ʾElohim „adevăratul Dumnezeu”, de asemenea, la plural; prin urmare, trebuie să-l distingă de zeitățile altor religii sau, de asemenea, ʾElohim ḥayyim , cu sensul de „Dumnezeu viu”); ʾAdonai (redat ca „Domn”). Numele care apare cel mai adesea în Biblia ebraică este cel compus din literele ebraice י ( yod ) ה ( heh ) ו ( vav ) ה ( heh ) sau tetragrammaton biblic (scriptul ebraic este de la dreapta la stânga): transliterat prin urmare ca YHWH , numele propriu al Dumnezeului lui Israel. [11] Evreii refuză să pronunțe numele lui Dumnezeu prezent în Biblie, adică י * ה * ו * ה ( tetragrammaton biblic ) pentru tradițiile ulterioare perioadei post-exil și, prin urmare, la scrierea Torei . Iudaismul învață că acest nume al lui Dumnezeu, deși există în formă scrisă, este prea sacru pentru a fi pronunțat. Toate formele moderne de iudaism interzic completarea numelui divin, a cărui pronunție a fost rezervată Marelui Preot, în Templul Ierusalimului . Deoarece Templul este în ruină, numele nu este pronunțat niciodată în timpul riturilor evreiești contemporane. În loc să pronunțe tetragrama în timpul rugăciunilor, evreii spun Adonai , adică „Domnul”. În conversația de zi cu zi, ei spun HaShem (ebraică pentru „numele” așa cum apare în cartea Leviticului XXIV, 11) atunci când se referă la Dumnezeu. Din acest motiv, un evreu observator va scrie numele într-un mod modificat, de exemplu ca Dumnezeu. Evreii de astăzi, când citesc Tanakh (Biblia ebraică), când găsesc tetragrama (prezentă de aproximativ 6000 de ori), nu o pronunță.
  • În contextul literaturii religioase arabe musulmane, numele lui Dumnezeu este Allāh (الله), rezervând numele generic de ilāh (إله; în cazul singurului Dumnezeu de atunci al-Ilāh il-God) pentru zeitățile altor religii. Termenul arab Allāh provine probabil din aramaicul Alāhā [12] ). În Coran , cartea sacră a Islamului , Ființa Supremă dezvăluie că numele sale sunt Allāh și Rahmān („Milostivul”). Cultura islamică vorbește despre 99 de „frumoase nume ale lui Dumnezeu” (al-asmā 'al-husnà ), care formează așa-numitele nume teoforice, utilizate în abundență în zonele islamice ale lumii:' Abd al-Rahmān, 'Abd al- Rahīm, 'Abd al-Jabbār sau' Abd Allāh însuși, format din termenul "'Abd" ("sclav al"), urmat de unul dintre cele 99 de nume divine.
  • În limba sumeriană , graficul distinctiv al divinității este Cuneiform sumer dingir.svg ( dingir ), probabil înțeles ca „centrul” din care radiază divinitatea. [13]
  • În cultura religioasă sanscrită, sursă a vedismului , brahmanismului și hinduismului , numele generic al unui zeu este Deva (देवता) rezervând, începând de la hinduism, numele de Īśvara (ईश्वर, „Domnul”, „Puternic”, din rădăcina sanscrită īś „a avea putere”) către zeitatea principală. [14] Termenul Deva este legat, ca de exemplu termenul latin Deus , de rădăcina indo-europeană deja menționată referindu-se la „splendoare”, „strălucire”. În această albie, divinitatea feminină este indicată de numele Devī , termen care va indica cu Mahādevī (Marea Zeiță) un principiu feminin primordial și cosmic al cărui divinități feminine unice nu sunt altceva decât manifestări. [15]
  • În cultura religioasă iraniană pre-islamică, termenul folosit este Avestan Ahura („Domnul”) care corespunde sanscritului Asura ; [16] dobândind numele de Ahura Mazdā ( persanul „Înțeleptul Domn” اهورا مزدا) singurul Dumnezeu al monoteismului zoroastrian . [17]
  • Caracterul chinezesc pentru „Dumnezeu” este 神 ( shén ). Acesta este compus pe partea stângă a lui 示 ( shì „altar” astăzi în sensul „a arăta”) la rândul său compus din 丁 (altar primitiv) cu 丶 pe laturi (picături de sânge sau libări). Și în partea dreaptă 申 ( shēn , shin japonez sau mōsu ) înseamnă „spune” „expune” aici mai bine ca „luminează”, „scoate la lumină”. Deci, ceea ce din altar duce la claritate, la lumină, Dumnezeu. Face din sanscrită deva și din aceasta derivă atât lema japoneză cu caracter identic, dar pronunțată ca shin, cât și cea coreeană sin (păcat) și termenul vietnamez thân . Chiar și lha tibetan . Deci 天神 ( tiānshén , japonez tenjin , tennin , coreean 천신 ch'ŏnsin vietnamez thiên thần : Dumnezeu cerului) unde 天 ( tiān , japonez zece ) se adaugă la caracterul deja descris 神 cu semnificația „cerului”, „ceresc” , unde arată ce este „înalt” este „mare” (大 persoană cu brațele largi și picioarele mari pentru a indica ceea ce este „lat”, „mare”).

Fenomenologia religiei

Termenul „Dumnezeu” se aplică diferitelor sfere istorice și culturale și, prin urmare, nu este ușor de definit. O origine comună a acestor semnificații este identificată în fenomenologia religiei , poate fi plasat în experiența comună a sacrului și în extraordinaritatea puterii sale [ fără izvor ] . Complexitatea definiției, precum și tensiunea experienței religioase față de ceva „cu totul altceva ” decât ceea ce este perceput în mod obișnuit, este descrisă în mod efectiv de savantul religios olandez Gerardus van der Leeuw [18] :

„Când spunem că Dumnezeu este obiectul unei experiențe religioase trăite, trebuie să avem în vedere că Dumnezeu este adesea o noțiune foarte imprecisă; de multe ori această noțiune nu este identică cu cea care se înțelege de obicei prin Dumnezeu. Experiența religioasă vie se referă la orice: în multe cazuri este imposibil să spunem mai mult decât atât, astfel încât omului să i se poată atribui acest lucru orice predicat, trebuie să fie forțat să o reprezinte ca pe ceva diferit . Prin urmare, în ceea ce privește religia, acest lucru se poate spune mai presus de toate: este ceva diferit , ceva surprinzător . Cu Söderblom , este cazul să găsim minunea la început nu numai a filozofiei, ci și a religiei. Până în prezent nu vorbim deloc despre supranatural sau transcendent, într-adevăr putem vorbi despre Dumnezeu numai într-un mod necorespunzător; avem doar o experiență trăită, legată de diferitele care uimesc. Departe de a propune cea mai mică teorie sau chiar cea mai elementară generalizare, ne mulțumim cu observația empirică: acest obiect este ieșit din comun. Iar acest lucru rezultă din puterea pe care o eliberează obiectul. "

( Gerardus van der Leeuw . Phanomenologie der Religion (1933). În italiană: Phenomenology of religion . Turin, Boringhieri, 2002, pp. 7-8 )

«În cele din urmă, relația bărbaților cu această putere este caracterizată de uimire, frică, în cazuri extreme de frică ( Marett folosește aici frumosul cuvânt englezesc awe ). Acest lucru se datorează faptului că puterea nu este considerată supranaturală, ci extraordinară, diferită . Obiectele și oamenii puternici au o natură specifică, ceea ce noi numim sacru . "

( Gerardus van der Leeuw . Op.cit. Pagini 11-2 )

Tot în contextul fenomenologic-religios, s-a decis identificarea constantelor în semnificațiile și reprezentările atribuite „lui Dumnezeu” înțeleasă ca Ființă Supremă în diferite culturi:

«Ceea ce admite fără îndoială este cvasi-universalitatea credinței într-o Ființă divină cerească, creatorul Universului și garant al fertilității pământului (datorită ploilor pe care le revarsă). Aceste Ființe sunt înzestrate cu o precizie infinită și înțelepciune, au stabilit legile morale, adesea și ritualuri ale clanului, în timpul scurtei lor șederi pe pământ; supraveghează respectarea legilor și lovesc cu fulger pe cei care le încalcă ".

( Mircea Eliade . Traité di historie des religions (1948). În italiană: Tratat de istoria religiilor . Torino, Boringhieri, 1984, pagina 42 )

«Una dintre cele mai mari realizări ale cercetării istorico-religioase actuale trebuie cu siguranță considerată demonstrația că aproape toate popoarele, cei fără scris și cei civilizați, au credință în Dumnezeu. Prin urmare, credința în Dumnezeu reprezintă punctul central al religiei. Această credință prezintă în mod evident cele mai disparate caracteristici de la o religie la alta; dar se pot observa variante tipice care se repetă cu o regularitate surprinzătoare de-a lungul istoriei religiilor. Aproximativ acest lucru se întâmplă: principalele tipuri de credințe în Dumnezeu cunoscute de noi sunt distribuite în întregul spectru al diferitelor religii istorice, astfel încât nu pe baza unei forme diferite de credință în divinitate o religie se distinge de cealaltă . În schimb, trebuie remarcat faptul că adesea diferite imagini și concepții ale aceleiași divinități coexistă în aceeași religie. "

( Geo Widengren . Religionsphänomenologie (1969). În italiană: Fenomenologia religiei . Brescia. EDB, 1984, pagina 121 )

Analiza filosofică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Teologie , teodicie și filosofie a religiei .

Filozofia greacă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Teologiile civilizației clasice .

Grecii au ridicat și problema existenței lui Dumnezeu . Numeroși filosofi s-au ocupat mai mult sau mai puțin indirect de întrebare. În presocratică, de exemplu, filozofia naturalistă , care domina asupra celorlalte, ducea adesea la căutarea unui prim principiu sau arhe , atât la filozofii Miletus, cât și la Heraclit , sau la o Ființă ca în Eleati ( Parmenides mai presus de toate). Anaxagoras credea că universul este mutat de o inteligență supremă ( Nous ), în timp ce Democrit părea să nu contemple ideea unui design divin în cosmos.

Socrate , așa cum relatează Xenophon în Memorabile , a fost dedicat în special investigării divinului : eliberându-l de orice interpretare anterioară, el a dorit să îl caracterizeze ca „bun”, „inteligență” și „providență” pentru om. [19] El a pretins că crede într-o anumită zeitate, fiica zeilor tradiționali, pe care a indicat-o drept dáimōn : un ghid spiritual fără de care orice prezumție de cunoaștere este în zadar. De fapt, la Socrate, tema înțelepciunii divine apare adesea de mai multe ori, spre deosebire de ignoranța umană. [20] Conceptul a reafirmat și la încheierea Apologiei sale:

«Dar acum este timpul să plec, ca eu să mor să mor și ca tu să continui să trăiești; cine dintre noi merge spre un destin mai bun este obscur pentru toți, cu excepția lui Dumnezeu ".

( Platon, Apologia lui Socrate , 42 a )

Platon vorbește despre Dumnezeu în multe dintre Dialogurile sale. În Republica , de exemplu, el critică viziunile timpului, potrivit cărora lui Dumnezeu (sau zeilor) i s-au prezentat multe vicii umane. În cartea X a legilor încearcă să articuleze o dovadă a existenței lui Dumnezeu pornind de la mișcare și suflet și apără într-un mod precis ideea unei providențe divine cu privire la lumea umană. Aristotel va merge atât de departe încât să demonstreze necesitatea filosofică a lui Dumnezeu ca un mutant neclintit, o primă cauză neîntemeiată . El a împărțit științele în trei ramuri:

  • fizica , ca studiu al naturii;
  • matematica sau studiul numerelor și cantităților;
  • iar teologia , pe care a considerat-o a fi cea mai sublimă a științelor [21], din moment ce subiectul ei, Dumnezeu și substanțe separate, reprezintă ființa cea mai înaltă și mai venerabilă.

Potrivit lui Aristotel, numai divinul este adevărat fiind „fix și imuabil”; a fi adevărat, ca deja în Parmenide și Platon , este ceea ce este „necesar”, perfect, deci stabil, care nu este supus niciunei schimbări de niciun fel. Devenirea, pe de altă parte, este o formă inferioară a realității care poate fi studiată și ea, dar nu duce la nicio cunoaștere universală.

«Dacă există ceva etern și imobil separabil de materie, este evident că cunoașterea ei privește o știință teoretică care nu este fizică sau matematică, ci a unei științe superioare, teologia . [...] Dacă divinitatea este prezentă undeva, ea este prezentă într-o astfel de natură [ eternă și imuabilă ] și este indispensabil ca cea mai venerabilă știință să se ocupe de cea mai venerabilă natură. "

( Aristotel, Metafizică , Cartea a VI-a, 1º, 1026 a )

Prin urmare, filosofia în cel mai înalt sens a fost înțeleasă de el doar ca „știință a divinului”, sau „știință a ființei ca ființă”, [22] distinctă de „a fi din întâmplare” [23] care privește realitatea naturală simplă și perceptibilă. De exemplu, filozofia naturalistă, cum ar fi cea a lui Thales și Anaximander, a lui Leucipp și Democrit, a fost pentru el doar o formă de sub-cunoaștere a accidentalului, precarului și a particularității.

„Primul motor este deci o ființă neapărat existentă și în măsura în care existența sa este necesară, este identificat cu Binele și, din acest punct de vedere, este un principiu absolut. [...] Dacă, prin urmare, Dumnezeu este întotdeauna într-o stare de fericire, pe care o cunoaștem doar uneori, o astfel de stare este minunată și dacă fericirea lui Dumnezeu este încă mai mare, aceasta trebuie să fie obiectul unei minuni mai mari. Dar Dumnezeu este exact într-o astfel de stare! "

( Aristotel, Metafizică , XII, 7, 10-12 [24] )

Deism

Viziunea deistă a lui Dumnezeu implică convingerea de a putea justifica rațional existența lui Dumnezeu, un tip de viziune care s-a răspândit mai presus de toate în epoca Iluminismului . Deista a fost, de exemplu, Voltaire . Deismul crede că utilizarea corectă a rațiunii îi permite omului să dezvolte o religie naturală și rațională completă și cuprinzătoare, capabilă să explice lumea și omul. El ignoră complet orice revelație pozitivă și i se opune, pe baza unor principii elementare, în primul rând cea a existenței divinității ca bază indispensabilă pentru afirmarea și explicarea ordinii, armoniei și regularității în univers.

Conceptul de la baza deismului, cel al unei divinități eminamente creatoare, dar și de ordonare și raționalizare, este imediat utilizabil, în contextul clasificării între teoetomii și religii și dintr-o perspectivă etnologică, pentru a identifica aceste a doua modele în raport cu primul. De fapt, într-o religie revelată divinitatea nu îndeplinește doar o funcție creativă, ci și cea de cenzor / supraveghetor etic al omului. Această modalitate de înțelegere a profilului divinității este o modalitate contingentă care poate fi găsită doar pe sistemele de închinare legate de modele sociale de tip clasă. Trecerea de la modelele deistice la modelele teotomistice, coroborată de diferite dovezi antropologice, a fost invocată pentru a explica mitul păcatului originar .

Această transformare socio-culturală poate fi de fapt invocată pentru a interpreta trecerea de la condiția anterioară la educația mărului copacului, spusă de hagiograful cunoașterii binelui și răului, în care omul, trăind în contexte deiste, a fost incapabil să experimenteze condiția cunoașterii oricăror gesturi și alegeri care să fie înțelese ca opoziție la voința divinității (răului) prin gesturi și atitudini plăcute aceluiași (bine). Formele deiste, nu teoetomice, nu contemplă de fapt niciun concept de păcat / corupție / impuritate. Aceasta implică faptul că în ele sfera etică este îndepărtată de sfera confesională a credinței. Prin urmare, omul nu poate cunoaște binele și răul. Posibilitatea identificării acestei valori în numele dat arborelui în cauză este imediată.

Cunoașterea binelui și a răului, categorii teologice reale, este de fapt posibilă numai într-un context în care divinitatea emite norme și legi sau principii etice la care individul trebuie să respecte, sub pedeapsa sancțiunilor / condamnărilor. Concepția deistă, născută într-o epocă puternic marcată de războaiele religioase, intenționează astfel, prin utilizarea exclusivă a rațiunii, să pună capăt contrastelor dintre diferitele religii dezvăluite în numele acelei univocități a rațiunii, resimțite, în în special în optica iluminării , ca singurul element capabil să unească toate ființele umane.

Influența culturală

Literatură

Figura lui Dumnezeu este tema centrală a multor opere ale literaturii mondiale.

  • Dante Alighieri , poet florentin al secolului al XIII-lea și tată al limbii italiene , în XXXIII canto al Paradisului Divinei Comedii din versetul 145, se referă la Dumnezeu cu aceste cuvinte: „Iubirea care mișcă soarele și celelalte stele” .
  • Kabīr , poet și mistic hindus al secolului al XV-lea, în colecția sa numită Sākhī [25] (Mărturie) se exprimă astfel: „Cântați slava lui Dumnezeu și gura voastră va fi plină de dulceață, în timp ce bunăvoința Lui vă va încălzi sufletul . Numele pe care îl pronunți îți va lega spiritul de Parmātmā [26] ».
  • Søren Kierkegaard , filozof creștin luteran danez , în lucrarea sa Notă finală non-științifică la firimiturile filozofiei vorbind despre calitățile lui Dumnezeu și despre existența sa, dă această definiție originală: «Dumnezeu nu gândește, El creează. Dumnezeu nu există, El este etern. Omul gândește și există și existența separă gândirea și ființa, îi distanțează unul de celălalt succesiv ». [27]

Notă

  1. ^ Dumnezeu în Enciclopedia Treccani , pe www.treccani.it . Adus la 12 martie 2019 (depus de „Adresa URL originală 16 octombrie 2018).
  2. ^ dio² în Vocabulary - Treccani , pe www.treccani.it . Adus la 12 martie 2019 (arhivat din original la 13 septembrie 2018) .
  3. ^ Vezi de ex. Mario Bendiscioli . Dumnezeu în Enciclopedia Filozofiei . Milano, Garzanti, 2007, pagina 266
  4. ^ Maurice O'Connell Walshe, Un dicționar etimologic german concis . Londra, Broadway House, 1952.
  5. ^ Eric Partridge . Dumnezeu în origini . Londra și NY, Routledge, 2007
  6. ^ După o examinare a posibilelor conexiuni, Pierre Chantraine în Dictionnaire étymologique de la langue grecque Tomo II, Paris, Klincksieck, 1968 p. 430, deci conchide

    "Finalement ensemble reste incertain"

  7. ^ 2 vol., 1969 , Paris, Minuit. Ediție italiană (editată de Mariantonia Liborio) Vocabularul instituțiilor indo-europene , Torino, Einaudi, 1981
  8. ^ Prin urmare, thésphatos (stabilit printr-o decizie divină), thespéios („minunat” inerent cântecului de sirenă , „enunț de origine divină”), théskelos (mai incert, „prodigios sau divin”)
  9. ^ Crf. Volumul II, p. 385.
  10. ^

    „Cel mai vechi termen semitic pentru Dumnezeu este ʾel (corespunzând lui akkadian ilu (m), cananit ʾel sau ʾil, și arab ʾel ca element în numele de persoană). Etimologia cuvântului este obscură. De obicei, se crede că termenul derivat dintr-o rădăcină ʾyl sau ʾwl, care înseamnă „a fi puternic” (cf. yesh le-el yadi, „Este în puterea mâinii mele”, Gen. 31:29; cf. Deut 28:32; Mica 2: 1). Dar inversul poate fi adevărat; întrucât puterea este un element esențial în conceptul de zeitate, termenul pentru zeitate ar fi putut fi folosit în sensul transferat de „putere”.

    ( Marvin Fox . Encyclopaedia Judaica , vol. 7. NY, Gale, 2007 p. 672 )
  11. ^ Pentru diferitele ipoteze asupra semnificației sale, cf. tetragramă biblică .
  12. ^ Louis Gardet . Allah în Enciclopedia Islamului vol. 1. Leiden, Brill, 1986, p. 406
  13. ^

    „Grafemul reprezintă un punct din care liniile radiază în opt direcții ale spațiului (adică bisectoarele celor patru colțuri ale lumii): se referă, așadar, la conceptul studiat de Eliade și indicat cu expresia„ buric al lumea ", sau mai bine zis conceptul unui centru de iradiere din care izvorăște o realitate, la fel cum fătul se formează în jurul buricului [...]. Înțelesurile „ureche”, „aglomerare” pentru grafema AN confirmă această interpretare: de fapt urechile și grupul de curmale se îndepărtează de tulpină și de pețiol într-un mod similar cu fătul buricului (adică nou-născutul apare comparativ cu cordonul ombilical). [...] An a fost conceput ca o realitate divină cerească care a constituit sursa, principiul divinităților. "

    ( Pietro Mander . Religia Mesopotamiei antice , Roma, Carocci, p. 70 )
  14. ^ HP Sullivan. Īśvara în Enciclopedia religiilor , vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006, pagina 185
  15. ^ Vezi de ex. David Kinsley în Enciclopedia religiilor , vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006 (1988) pag. 86 și Rachel Fell Mcdermott . Enciclopedia religiei vol. 6. NY, Macmillan, 2006, p. 3608
  16. ^ Jacques Duchesne-Guillemin . în Dictionnaire des Religions (editat de Paul Poupard ). Paris, Presses universitaires de France, 1984. În italiană: Dicționar de religii . Milano, Mondadori, 2007, pagina 31. Gherardo Gnoli . Ahuras în Enciclopedia religiei vol. 1. NY, Macmillan, 2004, p.205
  17. ^ În versetele 7 și 8 din „ Yašt ad Ahura Mazdā”, cuprins în Khordah Avestā , Ahura Mazdā enumeră numele prin care poate fi indicat:
    ( AE )

    „AAT mraot ahurô Mazda, fraxshtya NAMA ahmi ashâum Zarathushtra bityô vãthwyô thrityô ava-tanuyô tûirya asha Vahishta puxdha Vispa Vohu mazdadhâta ashacithra xshtvô Yat ahmi xratush haptathô xratumå ashtemô Yat ahmi cistish nâumô cistivå, dasemô Yat ahmi Spano aêvañdasô spananguhå dvadasô ahurô thridasô sevishtô cathrudasô IMAT vîdvaêshtvô pañcadasa avanemna xshvash-dasa hâta-marenish haptadasa vîspa-hishas ashtadasa baêshazya navadasa ýat ahmi dâtô vîsãstemô ahmi ýat ahmi mazdå nãma "

    ( IT )

    "Așa că Ahura Mazdā a răspuns:" Numele meu este Ahmi (sunt). Eu sunt cel care poate fi pus la îndoială, sau sfântul Zarathuštra. Numele meu de mijloc este Vanthvyō (Păstorul), Dătătorul și ocrotitorul turmei. Al treilea meu nume este Ava-tainyō, puternicul atotpătrunzător. Al patrulea meu nume este Aša Vahišta, sfințenie perfectă, ordine și dreptate, adevăr absolut. Al cincilea meu nume este Vispa Vohu Mazdadhātā, toate lucrurile bune create de Mazdā, care provin din Aša Cithra (Sfântul Principiu). Al șaselea nume al meu este Xratuš, intelect și înțelepciune divină. Al șaptelea meu nume este Xratumāo, cel care are înțelegere, care este posedat de înțelepciunea divină răspândită în tot al optulea meu nume. Este Cištiš, cunoaștere, inteligență divină plină de cunoaștere. Al nouălea nume al meu este Cistivāo, posesor al inteligenței divine. Al zecelea meu nume este Spānō, prosperitate și progres. Al unsprezecelea meu nume este Spananghauhao, el care produce Prosperitate Al doisprezecelea meu nume este Ahura, Da domn creator al vieții. Al treisprezecelea meu nume este Sevišto, cel mai benefic. Al paisprezecelea meu nume este Vīdhvaēštvō, cel în care nu există niciun rău. Al cincisprezecelea meu nume este Avanemna, de neînvins. Al șaisprezecelea meu nume este Hāta Marēniš, cel care numără acțiunile muritorilor. Al șaptesprezecelea meu nume este Vispa Hišas, cel atotvăzător. Al optsprezecelea nume al meu este Baēšazayā, cel care vindecă sau dă sănătate bună. Al XIX-lea meu nume este Dātō, creatorul. Numele meu al douăzecelea este Mazdā, omniscientul, cel care creează cu gândul. "

    ( Yašt , I, 7-8. Traducere de Arnaldo Alberti în Avestā . Torino, UTET, 2008, pagina 283 )
  18. ^ On van der Leeuw cf. de asemenea Roberto Cipriani, Manual de sociologie al religiei , Borla, 1997, pp. 140-142.
  19. ^ Xenofon. Memorabile I, 4.
  20. ^ "Dar adevărul este diferit, cetățeni: numai Dumnezeu este înțelept; și asta a vrut să însemne în oracolul său, că înțelepciunea omului este de puțin sau nimic ”(Platon, Apology of Socrates , 23 a).
  21. ^ Aristotel, Metafizică , VI, 1, 1026 a, 18-22.
  22. ^ Ibidem , 2-21.
  23. ^ Ibidem , 30-32
  24. ^ Aristotel, Metafizică , Laterza, Roma-Bari 1982, pp. 356-358.
  25. ^ II, 31; în Misticii indieni medievali (editat de Laxman Prasad Mishra ). Torino, Utet, 1971, p. 236
  26. ^ Să fie înțeles ca „Suflet Suprem”, Dumnezeu.
  27. ^ Notă concludentă non-științifică la firimiturile filozofiei , 1846 (tr. It. În S. Kierkegaard, The great philosophical and theological works , Milan, Bompiani, 2013, p. 1211.)

Bibliografia

  • Walter Burkert, La religione greca di epoca arcaica e classica , Jaca Book, Milano 1984.
  • Hans Küng , Existiert Gott? , R. Piper e Co. Verlag, München 1978, ( Dio esiste? Risposta al problema di Dio nell'età moderna a cura di Giovanni Moretto, Arnoldo Mondadori Editore, Milano 1979.)
  • Lindsay Jones (a cura di), Encyclopedia of Religion. Second Edition , Detroit, Thomson Gale, 2005, vol. 5, voce: God , pp. 3537-3579.
  • Lindsay Jones (a cura di), Encyclopedia of Religion. Second Edition , Detroit, Thomson Gale, 2005, vol. 6, voce: gods and goddesses , pp. 3616-3624.
  • Mary Lefkowitz , Dèi greci, vite umane. Quel che possiamo imparare dai miti , a cura di G. Arrigoni, A. Giampaglia, C. Consonni, UTET Università, 2008.
  • Gerardus van der Leeuw, Phanomenologie der Religion (1933). ( Fenomenologia della religione , Boringhieri, Torino, 2002.)
  • Alan W. Watts, Il Dio visibile. Cristianesimo e misticismo , trad. di A. Gregorio, Bompiani, Milano, 2003.

Voci correlate

La nozione di “Dio” nella storia e nelle culture religiose

Altre voci

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 4441 · LCCN ( EN ) sh85055517 · GND ( DE ) 4021662-7 · BNF ( FR ) cb11975724f (data)