druid

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Druid (dezambiguizare) .
Element de verificat
Acest articol sau secțiune despre religie este considerat a fi verificat .
Motiv : vocea a crescut datorită adăugirilor care nu au fost făcute consistente în voce în ansamblu. Surse insuficiente, pasaje care - dacă nu sunt menționate - sunt cercetări originale, lipsind wikificarea
Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Druidul sau druidul (pl. Druizi ; în textele clasice singularul nu este atestat și apar doar pluralele grecești druidai și latine druidae și druide ) este demnitarul aparținând unei clase conducătoare preoțești , la care concurau, printre celții din Galia și a insulelor britanice , efectuarea de rituri de cult, inclusiv sacrificii umane, interpretarea auspiciilor, păstrarea și transmiterea cunoștințelor tradiționale, președinția adunărilor religioase, arbitrajul în disputele dintre triburi și administrarea justiției civile și penale (în special în cazuri de crimă). [1]

Surse

Cunoașterea noastră despre druizi se bazează pe o documentație care pare complexă și uneori contradictorie, compusă, pe de o parte, din dovezi arheologice, iconografice și epigrafice (utile doar pentru încadrarea druizilor în cadrul lor cultural) și, pe de altă parte, din literare. surse, distincte în acest caz în texte clasice și surse în limbile celtice (irlandeză veche și galeză). [2] Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că informațiile furnizate de geografii și istoricii greci și latini, în ciuda caracterului lor fragmentar și uneori idealizant, sunt considerate mai de încredere decât sursele literare antice irlandeze și galeze , în care joacă figura druizilor. un rol marginal [3] și este investit cu puteri magice. La rândul său, printre sursele clasice, mărturia lui Iulius Cezar este cu siguranță cea mai largă și mai organică, dar nu trebuie uitat că „Cezar nu era interesat de etnografia galică ca atare” [4] și că pasajele etnografice conținute în carte VI din De bello Gallico, sunt îndoiți către convențiile literare și, mai presus de toate, spre scopurile politice. [5] Apoi, în textele clasice nu se generează o mică ambiguitate prin utilizarea termenului grecesc Γαλάται (Galateni), care a definit strict populațiile celtice care au emigrat în secolul al III-lea î.Hr. în Asia Mică, dar pe care autorii le-au folosit adesea ca alternativă la etnonimul Galli: informațiile raportate de Diogenes Laertius despre existența druizilor atât în Κελτοί ( K și ltoi) și printre Γαλάται (Galatai), întrucât, tradus literal, pasajul ne-ar permite să presupunem o prezență mai extinsă a druizilor în lumea celtică sau cel puțin în rândul galatenilor din peninsula anatoliană. [6] Deși atestările literare sunt, așadar, atât de parțiale, încât nici măcar nu ne permit să delimităm cu certitudine aria de difuzare a preoției druidice și, deși sursele arheologice și epigrafice sunt de natură pur subsidiară, nu poate să nu Trebuie remarcat faptul că aceste mărturii au furnizat de-a lungul secolelor un amplu material pentru cărturari, poeți și artiști pentru tot felul de speculații, mistificare și venerare. [7]

Dovezile arheologice

Deși este întotdeauna deosebit de dificil să se stabilească o corelație între o descoperire materială și un ritual religios, nu există nicio îndoială că nu puține descoperiri arheologice contribuie cel puțin la coroborarea veridicității surselor scrise în raport cu caracterul deosebit de crud al ritualurilor druidice. . De fapt, atât în ​​Provence, cât și în sudul Germaniei, au fost scoase la lumină capele decorate cu nișe cu corpuri umane întregi sau, mai des, cu cranii tăiate. [8] La fel, descoperirea în diferite locații franceze, germane și engleze a capetelor tăiate a precipitat în puțuri și cazane votive ar părea să confirme ritualul de sacrificiu al druizilor către zeul celtic Teutates / Toutatis , la care sursele scrise se referă atât de mult (în acest caz scoli, adică glosele comentarii, ale textului lucanian ), precum și, poate, reprezentările cazanului din Gundestrup . [9] Rămășițele umane se numărau printre trofeele de arme care împodobeau zidurile sanctuarului celtic din Gournay-sur-Aronde, unde arheologii au dezgropat peste 300 de armuri complete. [10]

Mărturiile iconografice și epigrafice

Trebuie remarcat în prealabil că, deoarece termenul de druid nu apare în niciuna dintre inscripțiile dedicative din epoca romană din care deducem numele a 374 divinități celtice, orice corelație dintre acești preoți și orice reprezentare sau imagine sacră este redusă la o ipoteză simplă. [11] Totuși, în acest caz, cel puțin în confirmarea rolului și importanței atribuite de către autorii clasici preoției druidice, unele dovezi pot fi deduse prin comparație cu demnitatea, bine atestată epigrafic, care a preluat și a devenit simbol al unității religioase a Galiei sub egida cultului imperial roman: poziția prestigioasă a „ sacerdos Romae et Augusti ad aram quae est ad conflentes Araris et Rhodani” (sau pur și simplu „ ad confluentem”) cu care puterea romană pare să au intenționat să compenseze notabilii galici pentru suprimarea druidismului. Acest „ Preot al Romei și al lui Augustus la altar situat la confluența Saonei și Rhône ” era de fapt președinția Consiliului celor Trei Galii („ concilium Trium Galliarum”) , adică o adunare care, amintind de întâlniri antice ale Galiei independente, s-a întâlnit la 1 august, ziua sacră a zeului Lúg , în Lugdunum , actualul Lyon , la altarul care se afla în Sanctuarul celor Trei Galii, la confluența Rhône și Saona (lat. Arar ). [12] Prin urmare, începând din 12 î.Hr., sărbătoarea Romei și Augustului din Galia a înlocuit sărbătoarea celtică cunoscută în gaelică cu numele de Lughnasadh [13] .

Textele grecești și latine

Cu valoare și grad diferit de părtinire, mărturiile literare clasice referitoare la druizi pot fi împărțite în două grupe de texte: găsim, pe de o parte, o linie de referințe istorico-etnografice atribuibile operei filosofului stoic Posidonius din Apamea (135 -50 î.Hr.) și, pe de altă parte, o serie de scrieri atribuite tradiției scolastice alexandrine din secolul I d.Hr. În timp ce în acesta din urmă figura druizilor este pe scară largă idealizată și identificată cu cea a filosofilor pitagorici care cred în metempsihoză , Posidonium că putem obține majoritatea informațiilor referitoare la obiceiurile acestor preoți. Informațiile despre druizi conținute în lucrările lui Strabone (63 î.Hr. - 21 d.Hr.), Diodor Sicul (60-30 î.Hr.) și, parțial, chiar de Iulius Cezar ; la fel cum tradițiile transmise de Timagene (secolul I î.Hr.) și preluate de istoricul secolului IV d.Hr. Ammianus Marcellinus , precum și informațiile din care geograful Pomponius Mela (sec. I d.Hr.), au provenit din studiile posidoniene. Pliniu cel Bătrân (23-79 AD) vorbește despre magie druidice și, în cele din urmă, referirile la druizilor conținute în Analele de Tacitus (56-120 AD). [14] Dimpotrivă, viziunea idealizată a druidului-filosof drag tradiției scolastice din Alexandria în Egipt și transmisă prin scrierile lui Dio Hrisostom (40-120 d.Hr.) și Diogenes Laertius (180-240 d.Hr.) la prima Părinții Bisericii ( Clement din Alexandria , Chiril și Origen ) [15] [16] au contribuit nu puțin, așa cum am menționat, la crearea imaginii druidului, campion al libertății și depozit de cunoștințe arcane, drag primitivistilor de peste timp, romantici celtici , naționaliști și neo- păgâni .

Izvoarele celtice

Deși foarte diferite de sursele clasice și deși în mare măsură de neînțeles pentru aceiași scribi care le-au transcris în Evul Mediu timpuriu, versiunile antice în celtică, în ciuda limitărilor menționate mai sus, nu numai că confirmă importanța socială a preoției druidice, [17] ele confirmă cunoașterea noastră cel puțin în ceea ce privește interpretarea auspiciilor și transmiterea cunoștințelor sacre și profane de către druizi. Acestea sunt ambele povești antice galeze cunoscute sub numele de mabinogi, precum și legende irlandeze culese în ciclul Ulster și în cele ale lui Finn și Arthur , care, transmise pe cale orală de secole și transcrise abia în secolul al XI-lea, ne permit să vedem, printre elemente. de origine mitică și înfrumusețările genului epic, de asemenea, reflectările lumii celtice din secolul V-VI care a supraviețuit romanizării: o lume analfabetă, primitivă și păgână în care druizii împărtășeau cu bardii și alți cărturari un rang social inferior numai nobilimii. [18] Un personaj proeminent al ciclului Ulster, Cathbad , are cu siguranță un anumit interes în acest sens: a devenit druid după ce a fost liderul unei serii de războinici, îl vedem acționând ca un consilier al regelui Ulsterului ( fiul Conchobar ), fii primul care vorbește la întâlniri, învață discipolii înțelepciunea tradițională, sfătuiește-i pe tinerii războinici în alegerea armelor, atrage auspicii și prevede viitorul, prezicând succesul în război al eroului divin căruia i-a fost acordat numele onorific de Cú Chulainn (câinele de vânătoare al lui Culann), dar și profețind soarta tragică a eroinei Deirdre . [19] Cele mai semnificative informații care pot fi deduse din poezia irlandeză antică, precum restul surselor hagiografice, cum ar fi Viața Sf. Patrick , sau poveștile medievale precum „ Istoria britanicilor [20] din Nennius - merge oricum identificat în retrogradarea progresivă, într-o lume acum creștină, a druidului, retrogradat de la rangul de preot la cel de magician capabil să pregătească poțiuni de uitare, să decoleze și să supună elementele naturii voinței sale: este prin urmare, nu coincidență faptul că cuvântul modern irlandez pentru „magie”, draíocht , vine prin irlandezul vechi druídecht din druí, irlandezul vechi pentru „magician” (plural druid, a se vedea , de asemenea, galeză dryw , „văzător”).

Originea numelui

Posibilele origini etimologice ale cuvântului druid sunt multe și este destul de îndoielnic că cuvântul poate fi antecedent al limbilor indo-europene . Cea mai comună părere [ fără sursă ] este că cuvântul derivă din unirea a două cuvinte celtice: „ duir ”, care înseamnă stejar și „ vir ”, cuvânt care înseamnă „înțelepciune”. Pliniu ne oferă o primă etimologie a cuvântului, conectându-l la rădăcina greacă a cuvântului stejar, în cartea care poartă titlul Istorie naturală (Naturalis Historia XVI, 249-251). "Ei bine, stejarul în gală este dervo , daur în gaelică, derw în galeză". „cuvântul se poate întoarce doar la un vechi druwide celtic care poate fi împărțit în dru, un prefix augmentativ de valoare superlativă (care se găsește și în franceza dru „ gros ”,„ gros ”,„ puternic ”)., având în vedere că celții din Franța modernă au avut relații culturale și comerciale intense cu grecii din orașul grec din apropiere Massalia (Marsilia de astăzi) și au folosit alfabetul grecesc pentru a scrie; aspect mărturisit de Cezar în capitolul 14 din a șasea carte This a dus la presupunerea că druidul - derivat din drusul grecesc, stejarul și din sufixul indo-european (și grecesc) - a fost „cunoaștere”, „știință”, pentru care sensul general ar fi „cei care cunosc prin stejar "," studenții stejarului ", (din punct de vedere religios-simbolic). Aceasta este în continuare opinia cea mai răspândită și acceptată. [ citație necesară ] „Druizii sunt chiar văzătorii sau mulți oameni înțelepți, ceea ce pare să se conformeze diferitelor funcții atribuite lor” (J. Markale, il druidismo, Milano 1997).

Rolul social

Influența lor a fost atât socială, cât și religioasă. Druizii nu erau doar echivalentul preoților noștri; adesea erau și profesori, judecători și consilieri ai regelui . Druizii conectau celții cu numeroșii lor zei , erau responsabili pentru calendarul lunar și păzitorii „ordinii naturale sacre”. Odată cu sosirea creștinismului în fiecare regiune, aceste sarcini au fost asumate de episcop și / sau stareț .

Există foarte puține informații despre sistemul de credințe administrat de druizi în vremurile precreștine și despre calea lor de instruire. [3] De fapt, nu s-a dat nici o relatare directă și este într-adevăr probabil că surse similare nu au existat niciodată, dat fiind, potrivit lui Iulius Cezar , atitudinea negativă deosebită a druizilor față de tradiția religioasă, o chestiune îndepărtată de la scris și încredințată la un sistem mnemonic complex în versuri. [3] Singurele surse scrise dintr-o epocă în care sistemul religios druidic era încă în viață provin din lumea istoriografiei greco - romane . [3]

Din puținul pe care îl știm despre practicile druidice, acestea par a fi profund legate de tradiție și conservatoare, în sensul că druizii și-au păstrat gelos secretele.

Acum este imposibil să se judece dacă această rezervă a avut rădăcini istorice profunde și a fost generată în transformările sociale din acea perioadă sau dacă a existat discontinuitate cu o inovație majoră în religia druidică.

Nu toți druizii erau la fel. În plus față de șeful suprem, pe care îl menționează și Cezar (6:13), întregul colegiu preoțial era împărțit în trei grade diferite: nivelul superior era format din druizii propriu-zisi, miniștri repartizați la închinare și sacrificii, judecători și sfătuitori ai nobilii cei mai puternici, de obicei definiți de greci ca „filosofi”; cel intermediar cântând poeți (sau barde), naratori de mituri și tradiții, care au însoțit soldații în război și au sărbătorit prestațiile eroilor; nivelul inferior era alcătuit din ghicitori simpli, numiți și magi, care se ocupau de partea materială a închinării și a sacrificiilor, precum și de ghicire și aveau cunoștințe de medicină și astronomie. În cele din urmă, există știri despre preotese druide.

Doi druizi într-o ilustrare din secolul al XIX-lea

Practici religioase ale druizilor

Din literatura orală druidică de cântece sacre, formule pentru rugăciuni și vrăji, reguli pentru ghicire și magie, nimic nu a supraviețuit, nici măcar sub formă tradusă; nu există nici măcar o legendă care să fi fost transmisă într-o formă pe care am putea-o numi pur druidică, adică fără modificări și reinterpretări creștine. Uneori, druizii făceau sacrificii umane pentru a propicia zeitățile înainte de o bătălie sau pentru a citi voința zeilor în picături de sânge. O parte din practica religioasă tradițională rurală poate fi încă recunoscută sub suprafața interpretării creștine ulterioare, dar supraviețuiește în festivaluri precum Halloween , păpuși de porumb și alte ritualuri legate de recoltare; în miturile lui Puck sau ale woodwose (un fel de Sasquatch ), în credințele despre plante animalele „norocoase” și „ghinioniste” și așa mai departe. Cu toate acestea, este întotdeauna dificil de identificat cu exactitate epoca și contextul cultural la care trebuie urmărite tradiții precum acestea, transmise oral.

Informații istorice de la romani

În De bello Gallico a lui Iulius Caesar găsim cea mai veche și mai completă relatare a druizilor. Cesare dedică druidelor două capitole ale celei de-a șasea cărți a lui De bello Gallico , 13 și 14, iar apoi revine la subiect în capitolele 16-18, mărturisind importanța și rolul social pe care l-a acoperit acest colegiu preoțesc în lumea celtică. Cezar notează că oamenii de rang din Galia aparțineau fie clasei druide, fie a clasei nobile și că aceste două categorii erau separate. Druizii constituiau o clasă preoțească educată și erau păzitorii vechilor legi nescrise; aveau puterea de a judeca, de a excomunica din societate și erau responsabili de educația tinerilor. Nu era o castă ereditară; în schimb, ei erau scutiți de la munca pe câmp și de la plata impozitelor. Cursul de studiu pentru un novice a fost foarte lung. Totul era predat pe cale orală, deși, potrivit lui Cezar, galii aveau o limbă scrisă (bazată pe caractere grecești ) folosită pentru problemele de zi cu zi. De fapt, nu există nicio urmă de scrieri druidice și din acest motiv, potrivit unor surse istorice, acest tip de cultură este definit ca mister. „Punctul esențial al doctrinei lor”, scrie Cezar, „este că sufletul nu moare și că după moarte trece de la un trup la altul” (vezi metempsicoza ). Acest lucru i-a determinat pe mulți scriitori antici să tragă concluzia că druizii au fost influențați de învățăturile filosofului grec Pitagora . Această adnotare nu este pusă deoparte de literatura istorică modernă, care o plasează în contextul schimburilor culturale profunde pe care celții le- au avut cu comunitățile italiote din Magna Grecia :

„Este foarte probabil ca interesul arătat de celți, începând din al doilea sfert al secolului al IV-lea î.Hr. , pentru imaginile formelor tranzitorii care sunt numite„ metamorfoze plastice ”, [...], să fi fost influențat de orfice și pitagoreice. doctrine pe care unii autori antici le-au asociat cu gândul druizilor ""

( Venceslas Kruta , lumea greacă și lumea celtică: întâlnire a două culturi [21] )

Cezar ( De bello Gallico , VI.18) mai notează că galii, urmând învățătura druidică, [22] credeau într-un spirit păzitor al tribului, din care descendeau toți galii, care era și zeul morților: însuși Caesar se asimilează lui Dis Pater .[23] Este probabil că un alt nume al său a fost Teutates .[23] Dis Pater, divinitatea abundenței și viața de apoi, a fost la rândul său identificată cu Hadesul grecesc . [24]

Druizii și Cezar

De fapt, el nu menționează nicio relație pe care a avut-o cu druizii sau amestecul lor în planurile sale de cucerire și organizare a Galiei. Și totuși, se pare că relațiile dintre Cezar și druizi, inițial neutre, s-au deteriorat în jurul anului 54 î.Hr. și că au devenit animatorii revoltei anti-romane din 52 î.Hr. diverse motive, atribuind druizilor atât inspirația, cât și organizarea a luptei de rezistență de la Roma, o luptă animată de un ideal de independență politică, dar simțită și ca o apărare a tradiției religioase celtice.

Pe vălul tăcerii răspândit de Cezar cu privire la rolul druizilor în evenimentele politico-militare din acei ani, au fost propuse interpretări diverse și adesea contradictorii. Unii cred că digresiunea etnografică a cărții a șasea, subliniind importanța druizilor în organizarea socială a celților, a fost configurată ca un adevărat pamflet antidruidic; dimpotrivă, alții, judecând druizii străini revoltei anti-romane, cred că Cezar, vorbind despre ei în cartea a șasea, a vrut aproape să-i recompenseze pentru neutralitatea lor. Alții încă presupun că Cezar a intenționat să slăbească bazele unei viitoare politici de concordie, care a fost urmată ulterior de Augustus.

Această ultimă ipoteză ridică o oarecare nedumerire, dacă cineva crede că în 51 Cezar încă „rezuma marea sa întreprindere și se pregătea pentru războiul civil cu Pompei” și, prin urmare, cu greu ar putea prefigura liniile viitoarei politici romane din Galia. Tratamentul său despre druizi în cea de-a șasea carte și, mai presus de toate, tăcerea asupra lor în restul comentariilor , poate fi explicat probabil printr-un motiv intern, adică cu intenția de a îndepărta de la adversarii săi politici din Roma pretextul de a-l prezenta drept impie.călcătorul tuturor normelor și credințelor religioase. Multe zvonuri, de fapt, au apărut despre lipsa pietelor și fide-urilor lui Cezar epicurian și despre presupusele sale încălcări sacrilegii; dușmanii săi interni și pentru a neutraliza propaganda militară a acestora.

Părerea unor istorici

Scriitori precum Diodor Sicul și Strabon , care cunoșteau druizii mai indirect decât Cezar, credeau că clasa preoțească celtică include druizi, barde și vati ( ghicitori ).

Pomponio Mela este primul autor care ne-a informat că educația druizilor a fost secretă și a avut loc în peșteri și păduri. Știm că unele zone ale pădurilor erau sacre și că romanii și creștinii, pentru a lupta împotriva religiei druidice, obișnuiau să taie copacii și să-i ardă. Druizilor li se atribuie uneori și practici legate de sacrificiile umane , deși aceste informații pot fi urmărite până la propaganda romană . În schimb, se stabilește că galii au făcut sacrificii umane, de obicei în detrimentul criminalilor.

Bretania era un sediu al druidismului, dar o dată pe an se ținea o adunare generală a ordinului pe teritoriile Carnute din Galia.

Cicero vorbește despre ghicitori printre galii, cunoscuți sub numele de druizi; cunoscuse personal un anume Divitiacus al poporului Aedui . Diodorus ne informează că pentru ca un sacrificiu să fie eficient, prezența unui druid era necesară ca intermediar între oameni și zei. Înainte de o bătălie, druizii s-au interpus adesea între cele două armate și au încercat să-i convingă pe concurenți să renunțe la luptă.

Un edict asupra druizilor

Druizii erau considerați în esență non-romani: un edict al lui Augustus interzicea cetățenilor romani să practice ritualuri druidice. La Strabo constatăm că sub dominația romană druizii erau încă arbitri în chestiuni publice și private, dar că nu mai erau autorizați să judece cazurile de crimă. Sub domnia lui Tiberiu , druizii au fost înăbușiți printr-un decret al Senatului , dar acest edict a trebuit să fie reînnoit ulterior de Claudius . În relatările lui Pliniu , activitatea druizilor este limitată la practica medicinei și magiei. Se mai spune că druizii se închinau la vâsc și că pădurile de stejari erau refugiul lor preferat. Când au găsit vâscul, un preot îmbrăcat în alb l-a tăiat cu un cuțit de aur, iar doi tauri albi au fost sacrificați la locul unde a fost găsit.

Descriind atacul romanilor lui Suetonius Paulinus pe insula Mona ( Anglesey sau Ynys Mon în gaelică ), Tacitus spune că legionarii au fost îngroziți de apariția unui grup de druizi care, ridicând mâinile spre cer, au tunat blesteme cumplite. pe capul invadatorilor. Cu toate acestea, curajul romanilor a reușit să fie mai bun decât frica; britanicii au fost puși în fugă; iar pădurile sacre din Mona au fost tăiate.

După primul secol, druizii au dispărut de pe continent, iar textele vremii se referă la această castă doar în rare ocazii. Ausonius , de exemplu, apostrofează retorica Attius Patera declarându-l cu dispreț „descendent al druizilor”.

Sfârșitul druizilor

Dacă la vremea lui Cezar druizii se aflau încă în deplina posesie a autorității și demnității lor, este de asemenea adevărat că întregul proces de romanizare a Galiei, după cucerirea sa, a dus în curând la dispariția vechii religii celtice, cu consecința slăbirea prestigiului druizilor. Retrași la școlile lor, au fost apoi persecutați și înăbușiți de împăratul Claudius, care îi considera naționaliști fanatici: numai ghicitori, magi și șarlatani vor supraviețui, dar arta lor va fi luptată de creștinism, mai ales după afirmarea Sf . Patrick .

Moștenitorii druizilor din Flandra

Populațiile din Flandra și Țările de Jos au rămas păgâne până la întregul secol al VII-lea , când Sfântul Eligi a ajuns în Friesland și le-a convertit la creștinism . Viața lui Eligio, scrisă de contemporanul și tovarășul său Ouen, oferă câteva imagini foarte izbitoare ale practicilor druidice din acele regiuni. De fapt, Ouen raportează îndemnurile pe care Eligio le adresează păgânilor din Flandra, denunțând obiceiurile lor sacrilegii. Aceste avertismente pot fi citite între rânduri pentru a obține, pozitiv, care ar fi putut fi practicile la care au fost martori Ouen și Eligio:

„Din cauza nicio boală, trebuie să vă adresați vrăjitorilor, ghicitorilor, vrăjitorilor sau vrăjitorilor sau să vă gândiți să le cereți ajutorul.
Nu acordați nici o atenție dorințelor bune, strănuturilor violente sau cântecului păsărilor. Dacă sunteți distras în timp ce mergeți sau lucrați, faceți semnul crucii și spuneți rugăciunile duminicale cu credință și devotament și nimic nu vă poate afecta.
Nici unui creștin nu-i pasă ce zi să plece de acasă sau care să se întoarcă, pentru că Dumnezeu a creat în fiecare zi. Nu există nicio influență în prima lucrare a zilei sau fazei Lunii ; nu există nimic amenințător sau ridicol în calendele din ianuarie. [25]
Nu construiți vetule, [26] cerbi mici sau iotticos ; nu setați noaptea [pentru elful casei (comparațiPuck )], nu faceți schimb de cadouri de Anul Nou, nu oferiți băuturi de prisos.
Niciun creștin nu ar trebui să creadă în impuritate sau să stea în vrăjitor, pentru că este opera diavolului . Niciun creștin, de sărbătoarea Sfântului Ioan sau al oricărui alt sfânt, nu ar trebui să efectueze solestitii [rituri ale solstițiului de vară ] sau să danseze sau să sară sau să cânte cântece diabolice.
Niciun creștin nu ar trebui să invoce numele de demoni, Neptun sau Ogre [27] sau Diana sau Minerva sau Geniscus sau să creadă în vreun fel că aceste ființe inepte. Nimeni nu ar trebui să petreacă ziua lui Jupiter în trândăvie dacă nu coincide cu sărbătorile sfinte, nici în luna mai, nici în niciun alt moment, nici în zilele larvelor [28] sau în șoareci sau în altă zi decât duminica. Niciun creștin nu ar trebui să se arate devotat zeilor răscrucei de drumuri, unde se unesc trei drumuri , și nici să participe la sărbătorile fanilor de stânci, izvoare, păduri sau colțuri.
Nimeni nu ar trebui să-și permită să atârne filactere (talismane) [29] la gâtul oamenilor sau animalelor, chiar dacă acestea sunt făcute de preoți și chiar dacă se spune că conțin moaște sau sfinte scripturi, deoarece nu există nici o grijă de Hristos în aceste lucruri, dar numai otravă diavolului.
Nimeni nu ar trebui să-și permită să facă lustrări („purificări”) sau vrăji folosind ierburi sau să treacă vitele printr-un copac gol sau un șanț, astfel încât acestea să fie consacrate diavolului. Nici o femeie nu ar trebui să- și permită să-și atârne chihlimbar la gât sau să invoce Minerva sau alte ființe blestemate în timp ce își țese sau vopsea țesăturile, dar în toate lucrările mulțumește numai lui Hristos și încredere în puterea numelui său din toată inima ta. Nimeni nu îndrăznește să strige când luna este eclipsată, deoarece din ordinul lui Dumnezeu se întâmplă eclipsele din când în când. Nici teama de luna nouă, nici abandonarea muncii pentru aceasta. Pentru că Dumnezeu a creat luna pentru aceasta, pentru a marca timpul și a înmuia întunericul nopții, nu pentru a împiedica munca sau pentru a-i înnebuni pe oameni, așa cum cred nebunii, care cred că nebunii sunt posedați de demoni de pe lună. Nimeni nu trebuie să numească soarele sau luna stăpân sau să jure în numele lor, deoarece sunt creaturi ale lui Dumnezeu și servesc nevoile omului din ordinul lui Dumnezeu.
Nimeni nu predică soarta sau averea sau horoscopul de la cei care cred că omul trebuie să fie pentru ce s-a născut.
Soprattutto, qualsiasi malattia accada, non cercate incantatori o divinatori o stregoni o maghi , non usate diabolici filatteri attraverso sorgenti e boschi o incroci . Ma lasciate che il malato confidi unicamente nella misericordia divina e prenda il corpo e il sangue di Cristo con fede e devozione e chieda devotamente alla chiesa la benedizione e l'unzione, con la quale il suo corpo sarà unto nel nome di Cristo e, secondo l'apostolo, "la professione di fede salverà l'infermo e il Signore lo illuminerà.
I giochi diabolici ei balli oi canti dei gentili siano proibiti. Nessun cristiano dovrà farli perché ciò lo renderà un pagano. Né è giusto che un salmo diabolico esca dalla bocca di un cristiano dove è stato posto il sacramento di Cristo, che è adatta soltanto a lodare Dio. Perciò, fratelli, rifiutate tutte le invenzioni del nemico con tutto il vostro cuore e fuggite questi sacrilegi con orrore. Non venerate altre creature oltre a Dio e ai suoi santi. Evitate le sorgenti e gli alberi che chiamano sacri . Vi è proibito fare il lituo che essi piazzano ai crocicchi e ovunque ne troviate uno voi dovete bruciarlo con il fuoco. Perché voi dovete credere di poter essere salvati con nessun'altra arte che l'invocazione e la croce di Cristo. Come sarebbe possibile altrimenti che i boschi dove questi uomini miserevoli fanno i loro riti sono stati abbattuti e la legna proveniente da lì è stata data alla fornace? Vedete come è sciocco l'uomo, che onora degli alberi morti, insensibili e disprezza i precetti di Dio onnipotente. Non credere che il cielo o le stelle o la terra o qualsiasi altra creatura debba essere adorata oltre a Dio, perché egli creò e dispose di tutti loro.»

Revival

Nel XVIII secolo , in Inghilterra e in Galles si è assistito a un revival druidico ispirato, fra gli altri, da John Aubrey , John Toland e William Stukely . Non ci sono invece prove sicure che William Blake fosse in qualche modo coinvolto in questa ondata di revival e potesse addirittura essere stato un Arcidruido . Aubrey è stato il primo scrittore moderno a legare Stonehenge ed altri monumenti megalitici con il druidismo, una imprecisione che ha influenzato l'idea comune del druidismo per la maggior parte del XX secolo. Modern Druidic groups have their roots in this revival, e some claim that Aubrey was an archdruid in possession of an uninterrupted tradition of Druidic knowledge, though Aubrey, an uninhibited collector of lore e gossip, never entered a corroborating word in his voluminous surviving notebooks. Toland was fascinated by Aubrey's Stonehenge theories, e wrote his own book, without crediting Aubrey. He has also been claimed as an Archdruid. The Ancient Druid Order claim that Toland held a gathering of Druids from all over Britain e Ireland in a London tavern, the Appletree, nel 1717 . L'Antico Ordine dei Druidi fu fondato nel 1781 , guidato da Henry Hurle e apparentemente incorporato nelle idee massoniche . Una figura centrale di quel periodo è stata Edward Williams, più noto come Iolo Morganwg : i suoi scritti, pubblicati postumi come I Manoscritti di Iolo ( 1848 ), e Barddas ( 1862 ), continuano ad influenzare il druidismo contemporaneo. Williams sosteneva di aver ottenuto il suo sapere ancestrale durante un " Gorsedd dei Bardi delle Isole Britanniche" che aveva ritrovato, ma negli anni settanta gli scritti preparatori di quel testo furono trovati fra le sue carte, dimostrando come anche quel testo fosse stato inventato di suo pugno.

I Druidi nell'opera lirica

L' opera lirica Norma di Vincenzo Bellini ha per protagonista Norma, figlia del capo dei Druidi.

I druidi oggi

Il Druidismo Moderno (Modern Druidism, Modern Druidry) è una continuazione del revival del XVIII secolo e si pensa dunque che abbia alcune connessioni con l'antica religione (se non molte). Il Druidismo Moderno comprende due branche: culturale e religiosa. I druidi orientati alla cultura tengono una competizione di poesia, letteratura e musica, nota come Eisteddfod tra le popolazioni di origine celtica (Gallesi, Irlandesi, della Cornovaglia, Bretoni, ecc). Il Druidismo religioso moderno è una forma di neopaganesimo costruita ampiamente intorno a testi prodotti nel XVIII secolo o successivamente, insieme alle rare fonti romane e alto-medievali.

Non è sempre facile distinguere tra le due branche, poiché gli ordini di Druidi orientati alla religione possono accettare membri di qualunque religione o non credenti, mentre gli ordini orientati alla cultura possono non indagare sulle credenze religiose dei loro membri. Entrambi i tipi di ordini druidici possono perciò contenere membri orientati alla religione e membri non orientati alla religione. Molti personaggi famosi in Gran Bretagna sono stati iniziati in ordini druidici, compreso Winston Churchill . Il caso di Churchill illustra la difficoltà di distinguere tra le due branche, dato che gli storici non sono nemmeno certi a quale ordine si sia unito, l' Antico Ordine dei Druidi o l' Antico e Archaeological Ordine dei Druidi , ea maggior ragione per quale motivi vi si sia affiliato.

Frammenti di un calendario lunare druidico incisi su una sfoglia di bronzo sono stati scoperti a Coligny in Francia nel 1897. Il "calendario di Coligny" ha generato interesse da allora (vedi link in calce).

Note

  1. ^ ( EN ) Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi, sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998 [1968] , pp. 79, 81-83, 87-88, ISBN 9788882890339 .
  2. ^ Stuart Piggott, cap. 1 - I problemi e le fonti , in Il mistero dei Druidi, sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, ISBN 9788882890339 .
  3. ^ a b c d John T. Koch, Druids [1] account from the classical writers , in Id., Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , p. 611.
  4. ^ JJTierney, The Celtic Ethnography of Posidonius , in Proc. Royal Irish Academy , LX (C).
  5. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 24, 75, ISBN 9788882890339 .
  6. ^ Stuart Piggott, I druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 80-81, ISBN 9788882890339 .
  7. ^ Andrew Breeze, Il ciclo d'Artù e l'eredità nella cultura europea , in I Celti , Milano, Bompiani, 1991, p. 669.
  8. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 44-46, ISBN 9788882890339 .
  9. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 58-60, ISBN 9788882890339 .
  10. ^ Jean Louis Brunaux, Il santuario di Gournay , in I Celti , Milano, Bompiani, 1991, p. 365.
  11. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, p. 17, ISBN 9788882890339 .
  12. ^ Duncan Fishwick, The Imperial Cult in the Latin West. Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of Roman Empire. Part Two:The Provincial Priesthood, Religions in Graeco-Roman World, vol. 146 , Leiden, EJ Brill.
  13. ^ Venceslas Kruta, La religione , in AA.VV. I celti , 1991, p. 503.
  14. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi, sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 68, 74-76, ISBN 9788882890339 .
  15. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 68, 76-77, ISBN 9788882890339 .
  16. ^ La sopravvivenza fino al XVI secolo di questa visione idealizzata del druida è attestata dall'introduzione del " De Magia " di Giordano Bruno: « Magus primo sumitur pro sapiente, cuiusmodi erant Trimegisti apud Aegyptios, Druidae apud Gallos, Gymnosophistae apud Indos, Cabalistae apud Hebraeos, Magi apud Persas (qui a Zoroastre), Sophi apud Graecos, Sapientes apud Latinos» . [1] [ collegamento interrotto ]
  17. ^ Stuart Piggott, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 25, 83-84, ISBN 9788882890339 .
  18. ^ Stuart Piggott,, Il mistero dei Druidi sacri maghi dell'antichità , Roma, Newton Compton, 1998, pp. 78-79, ISBN 9788882890339 .
  19. ^ Andrew Breeze, Il ciclo d'Artù e l'eredità nella cultura europea , in I celti , Milano, Bompiani, 1991, p. 655.
  20. ^ © Paul Halsall, August 1998 [email protected], Medieval Sourcebook: Nennius: Historia Brittonum, 8th century , su fordham.edu .
  21. ^ In AA.VV, I Greci in Occidente , a cura di Giovanni Pugliese Carratelli , Bompiani, 1996, p. 587, ISBN 88-452-2821-5 .
  22. ^ Peter E. Busse, Dis pater , in John T. Koch, Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , p. 601.
  23. ^ a b Helmuth Birkhan, Religious beliefs , in John T. Koch, Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , p. 1490.
  24. ^ Peter E. Busse, Dis pater , in John T. Koch, Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , p. 600.
  25. ^ il primo dell' anno .
  26. ^ Vetula : una figurina della Donna Anziana ( Old Woman ). Un romano l'avrebbe equiparata a Ecate , ma il significato esatto di questo personaggio nei Paesi Bassi pagani non è certo.
  27. ^ Orco, un dio etrusco/romano degli inferi ( Un saggio su Ade/Orco Archiviato il 4 aprile 2005 in Internet Archive .).
  28. ^ Larvae ("spiriti maligni"): questo testo latino si riferisce più specificatamente alle Lemuria , cerimonia romana per i defunti, piuttosto che a quella celtica, che aveva luogo a Samhain .
  29. ^ Gregorio di Tours considerava di grande importanza i filatter.

Bibliografia

  • Anonyme, Le Dialogue des deux Sages présenté et annoté par Christian-Joseph Guyonvarc'h, Bibliothèque scientifique Payot, Paris, 1999, ISBN 2-228-89214-9
  • Jean-Louis Brunaux, Les druides: Des philosophes chez les Barbares, Éditions du Seuil, Paris, 2006, ISBN 978-2-02-079653-8
  • 2006, Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , a cura di John T. Koch , vol. 5, Santa Barbara/Oxford, ABC-Clio, pp. XXVIII + 2128, ISBN 1-85109-440-7 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85039772 · GND ( DE ) 4013141-5
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Druido&oldid=122573251 "