Duns Scot

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea filmului, consultați Duns Scotus (film) .

Fericitul John Duns Scot
Portretul lui Duns Scot de Giusto din Gent [1]
Preot franciscan
Naștere	1265 / anul 1266
Moarte	8 noiembrie 1308
Venerat de	Biserica Catolica
Beatificare	20 martie 1993 , de Papa Ioan Paul al II-lea
Recurență	8 noiembrie
Manual

John Duns Scotus, de asemenea , cunoscut sub numele de " epitetul de Doctor subtilis ( Duns , 1265 / anul 1266 - Köln , 8 luna noiembrie 1308 ), a fost un filosof și teolog scoțian franciscană .

El a fost beatificat de Papa Ioan Paul al II-lea la 20 martie 1993 .

Biografie

Duns Scotus s-a născut între 23 decembrie 1265 și 17 martie 1266 ^[2] în orașul scoțian Duns ^[3] , din județul Roxburg, la 37 de mile de Maxton. A urmat primele școli cu frații minori din Haddington . Unchiul său patern, Elia Duns, vicar general al franciscanilor , l-a educat în viața religioasă la mănăstirea Dumfries. La 15 ani a fost admis la noviciat. În 1291 a fost hirotonit preot de către episcopul de Lincoln , Oliver Sutton.

Între 1283 și 1290 a rămas în Franța. La Universitatea din Paris urmează lecțiile unor maeștri de prestigiu precum juristul Egidio Romano și teologul Henry de Ghent . După aprofundarea studiilor sale de filozofie, se întoarce în patria sa și se pregătește pentru o carieră universitară. La Oxford , în calitate de burlac , comentează Sentințele lui Pietro Lombardo ; predă și la Cambridge . În 1301 este din nou la Paris; doi ani mai târziu trebuie să înceteze predarea prin dispoziție a coroanei.

La începutul secolului al XIV-lea, tema originilor și naturii puterii a alimentat o confruntare strânsă între curialiști și regaliști: unii apără teocrația , alții se opun. Controversa dintre cele două adrese reflectă amara dispută dintre Papa Bonifaciu VIII și Filip al IV-lea al Franței . Scotus este implicat în afacere. Un decret regal ordonă lui și altor 80 de franciscani care au susținut cererile Romei de a părăsi Parisul ^[3] . La sfârșitul anului 1304 , după împăcarea dintre noul papă Benedict al XI-lea și regele Filip, grație intervenției lui Consalvo Ispano , ministru general al Ordinului franciscan , s-a întors în capitala Franței, unde a predat teologie la universitate cu titlu de maestru.

Chiar și cel de-al doilea sejur la Paris a fost de scurtă durată: regelui nu-i plăcea prezența unui intelectual care nu-și susținea cauza. Scot s-a mutat la Köln , unde a fost numit „lector” la studioul franciscan. A murit la 8 noiembrie 1308 ^[3] , după doar un an de predare.

Doctrină

Duns Scotus descris pe un vitraliu din Capela Franciscană din Paris

Duns Scotus este cunoscut sub numele de filosof al haecceitas , un termen derivat din latinescul haec (care implică res , adică literalmente „acest lucru”), adică din „questità”, de a fi identificat, datorită căruia un anumit obiect sau entitatea se dovedește a fi „Aceasta aici și nimic altceva”, într-un spațiu și moment precis: hic et nunc , adică aici și acum. ^[4]

La toți oamenii, de exemplu, umanitatea comună este vizibilă, dar ce face din acest om Socrate singura sa constituție unică, haecceitas - ul său? Dacă umanitatea este substanța comună și identică la toți oamenii, cum își poate dobândi fiecare om individualitatea sa inconfundabilă față de toți ceilalți?

Avicena arabă a trasat această identificare la prezența materiei, care în aristotelianismul tomist devine materie semnată , în sensul unui material configurat într-un mod particular. Pe augustinismul platonic , pe de altă parte, forma , și nu materia, identifică ființele individuale, în timp ce pentru Bonaventure di Bagnoregio este comuniunea dintre materie și formă . ^[5]

Duns Scotus, pe de altă parte, crede că identificarea nu depinde nici de materie, care în sine este indistinctă, deci incapabilă să producă distincție și diversitate, nici de formă, care, ca substanță, este înaintea oricărei individualități, ci că acest lucru este atins prin setul de materie și formă ca aterizare finală, ca actualitate completă și completă a individului singular, unic și irepetabil, deoarece diferit de toate celelalte din aceeași specie . ^[6]

Limita filozofiei

Haecceitas devine în cele din urmă o limită pe care rațiunea umană nu o poate explora: filosofia ajunge să determine individualizarea ca principiu , dar nu poate investiga rațional de ce individul unic este așa și nu altfel. Vorbind despre idei platonice , de exemplu, filosoful observă că între două exemplare ale aceluiași obiect, care pot fi două cărți identice, filosofia nu poate spune nimic, cu excepția faptului că se găsesc în două spații și / sau timpuri diferite.

Duns Scotus și Thomas Aquinas într-un intaglio din 1671, Collationes doctrinae S. Thomae et Scoti, cum differentis inter utrumque , dispuse în ipostaze complementare precum Soarele (Thomas) și Luna (Scotus).

Prin urmare, diferența apare în ceea ce privește quidditasul lui Thomas de Aquino , potrivit căruia a existat o analogie între esența potențială a unei entități și existența sa reală, deci o relație cel puțin de similaritate. Pe de altă parte, pentru Scot, nu se poate vorbi de ființă recurgând la analogii, deoarece ființa ca atare este univocă și nedeterminată. Este posibil să se determine celelalte concepte pornind de la cel de a fi, dar acesta din urmă nu poate fi urmărit înapoi la nimic altceva. ^[8] Prin urmare, filosofia poate vorbi de mai multe entități doar pentru ceea ce au în comun ^[8], așa cum a făcut Thales cu arche , sau Parmenides care a definit că este în modul cel mai generic posibil, sau Platon cu cele cinci genuri supreme .

Scot respinge nominalismul , pronunțându-se în favoarea unui realism platonic, numit extrem ^[9], însă această natură comună este indiferentă atât pentru universalitate, cât și pentru singularitate. ^[8] Cele două extreme ale arborelui de idei rămân neexplorat: Dumnezeu pe de o parte, care poate fi definit numai negativ , iar I - persoana de pe cealaltă opusă, similare și: este o structurală și ontologică limită nu numai a cunoașterii filosofice, dar și științific . Că există o intimitate, un nucleu în fiecare rațional inaccesibil, va fi afirmat și de Tommaso Campanella atunci când vorbește despre sensus sui , adică sentimentul că eu exist. ^[10]

Platon excluduse deja posibilitatea de a înțelege motivul ființei : nu se poate atribui cauzalitatea ființei, dar Scot scade limita cunoașterii entităților individuale: nu numai că nu putem spune de ce există, dar nici astfel încât ființa noastră individuală se face așa și nu altfel, pentru că trăim tocmai în această epocă și în acest loc, adică: principiul identității și hic et nunc conform definiției aristotelice.

Revenind într-un anumit sens la Parmenide , Scot a afirmat necesitatea de a fi, care „este” și nu poate fi, ci imposibilitatea de a avea nevoie de conținutul său, adică de a spune „ce” trebuie să fie. ^[11] În același mod, entitățile sunt forme necesare, dar din conținutul lor, fiind astfel și nu altfel, nu poate fi găsită o necesitate rațională. ^[12] Dacă logica trebuie să fie consecventă, trebuie să renunțe la a vorbi despre necondiționat, altfel cade în contradicție .

De fapt, nu este posibil să vorbim despre un subiect în mod obiectiv, deoarece un gând cu o astfel de afirmație l-ar face obiect , făcând să coincidă două principii logic opuse. O cunoaștere care a pătruns subiectul și-ar pierde universalitatea și necesitatea, devenind adevărată pentru unii, dar nu pentru toți: ar cădea astfel din lumea adevărului în cea a opiniei .

Pe această bază, Scot a ajuns să afirme că omul, cu privire la Dumnezeu , nu poate cunoaște decât voluntas ordinata sa , dincolo de care libertatea divină ar acționa complet arbitrar. Limita de a nu-și putea face validitatea să depindă de o demonstrație superioară, nici de o anumită entitate, este totuși și puterea unei cunoștințe care nu are legătură cu altceva decât ea însăși și, prin urmare, tocmai din acest motiv, deși limitat la o zonă restricționată., universală și necesară. ^[13]

Relația dintre filozofie și teologie

Duns Scotus pleacă astfel de la o separare între domeniile legate de filozofie și cele ale teologiei . ^[14] Nu există nicio interpenetrare între cele două discipline, așa cum a fost cazul de exemplu în Toma de Aquino sau superioritatea teologiei, ca în Sf . Bonaventură .

El neagă că rațiunea poate dovedi propozițiile credinței , deoarece există unele care nu pot fi demonstrate: că Dumnezeu este viu, înțelept, inteligent, înzestrat cu voință, prima cauză eficientă, adică toate atributele lui Dumnezeu și nemurirea de suflete. Problema scolastică a demonstrării existenței lui Dumnezeu este deci negată a priori : rațiunea își asumă doar valoare practică, având în vedere comportamentul care trebuie urmat, dar nu teoretic, întrucât, dacă există propoziții indemonstrabile, credința este de necunoscut și nu dă cunostinte complete. ^[14]

Complexitatea realului, devenind obiectul unui studiu sistematic, dă naștere inevitabil la o serie întreagă de științe diversificate. Aristotel , după ce făcuse distincția între știința speculativă și știința practică, făcuse deja o distincție suplimentară în cadrul științelor speculative. În acest sens, vorbise despre Fizică sau filosofia naturii, despre Matematică sau știința numerelor și despre Filosofie mai întâi, numită mai târziu Metafizică. Obiectul acesteia din urmă, considerat de Aristotel ca știință supremă, este conform Stagiritului, acum setul de principii și cauze, ^[15] acum fiind ca ființă și proprietățile sale esențiale, ^[16] acum separat, imobil și etern. ființă, presupunând că există. ^[17]

Întrucât se poate întrezări în acesta din urmă că este același Dumnezeu, diferiții comentatori ai lui Aristotel, ai pregătirii arabo-islamice sau creștine, s-au întrebat dacă sarcina de a demonstra existența lui Dumnezeu aparține metafizicii, o știință exclusiv rațională sau teologiei, o știință dezvoltată din revelație. Scotus pune aceeași întrebare. Pentru a-l rezolva, el examinează ceea ce spuneau cei doi exponenți majori ai gândirii arabe despre asta: Avicenna și Averroè .

Avicenna , notează el, amestecă filosofia și teologia și face din teologie un simplu capitol al metafizicii, argumentând că doar rațiunea îl poate conduce pe om spre fericire. Prin urmare, conform lui Avicenna, revelația este practic inutilă, deoarece sarcina de a demonstra existența lui Dumnezeu se încadrează și în sfera metafizicii. Evaluând această poziție, Scot declară că Avicenna greșește atunci când consideră că Revelația este inutilă, pentru că fără ea oamenii nu ar fi putut cunoaște destinul lor concret și se înșeală și atunci când face din teologie un simplu capitol al metafizicii, deoarece teologia se bazează pe revelație, în timp ce metafizica se bazează exclusiv pe rațiune. El are dreptate, pe de altă parte, când susține că existența lui Dumnezeu este obiectul metafizicii pentru că, de fapt, tocmai pentru aceasta se dovedește existența ființei infinite.

Spre deosebire de Avicenna , Averroes , considerat în Evul Mediu ca comentator al lui Aristotel prin excelență, susține că filozofia și teologia sunt două științe distincte, dar neagă teologiei demnitatea științei reale, deoarece, în opinia sa, teologia nu folosește metoda științifică și încasează nu prin silogismul apodictic care generează certitudine, ci prin silogismul dialectic , capabil să producă doar probabilitate.

În ceea ce privește existența lui Dumnezeu , Averroé crede că este obiectul fizicii și nu al metafizicii , deoarece Aristotel demonstrează existența primului motiv imobil în contextul fizicii. Este adevărat că Aristotel dovedește existența primului motiv în fizică, observă Scot, dar este și adevărat că Dumnezeu nu este primul motiv , ci primul principiu al ființelor și al ființei infinite. Prin urmare, evaluând poziția lui Averroé, el recunoaște legitimitatea distincției dintre filozofie și teologie, dar respinge modul averroist de a concepe teologia și contestă afirmația că existența lui Dumnezeu este obiectul fizicii sau al filozofiei naturii. El afirmă că teologia este o știință superioară filozofiei atât pentru că se bazează pe revelație, care este infailibilă, cât și pentru că îmbrățișează un câmp mai larg care ajunge chiar și la ordinea supranaturală, și pentru că nu este știință speculativă, ci știință practică.

Explicând acest ultim caracter al teologiei , el observă, în primul rând, că distincția dintre științele speculative și cele practice se datorează inițial lui Aristotel . Cu toate acestea, crede Scotus, el a atribuit științei practice doar o funcție extinsă și nu o funcție directivă. Și aceasta, explică el, pentru că Stagirite nu avea nici o intuiție precisă a libertății umane, nici o viziune clară a destinului uman care trebuie atins în mod responsabil prin exercitarea libertății. Pe de altă parte, cei care, ca și creștinul, au o conștientizare profundă a tuturor acestor lucruri, își dau seama că știința practică este așa deoarece este orientată spre praxis sau acțiunea voinței. Actul voinței presupune întotdeauna cunoaștere intelectuală. Dar nu toate conștiințele intelectuale sunt subordonate praxisului sau actului de voință. De fapt, nu căutăm întotdeauna să știm pentru a acționa. Încercăm să știm și să știm, să știm cum sunt lucrurile.

Faptul că Dumnezeu este obiectul teologiei nu exclude faptul că existența Lui aparține tocmai metafizicii , așa cum crede Avicenna , și nu fizicii, așa cum ar dori Averroes . De fapt, nu s-ar putea accepta revelația divină dacă nu s-ar fi siguri de existența lui Dumnezeu într-un mod preliminar, ca să spunem așa. Dar, rațional, nu ajungem la Dumnezeu fixându-ne atenția asupra ființei mobile, obiectul Fizicii, ci asupra ființei în sine și a proprietăților sale, obiectul Metafizicii . Deci, în acest punct, Avicenna are dreptate, iar Averroé greșește.

Pe scurt, relațiile dintre filozofie și teologie pot fi rezumate astfel: ambele sunt științe sau forme de cunoaștere care generează certitudine în cei care le posedă; teologia este o știință care ia naștere din Revelație și are ca obiect nu demonstrarea existenței lui Dumnezeu, ci natura Dumnezeului triunitar, Întruparea și toate celelalte adevăruri legate indisolubil de scopul final al omului; de aceea este în esență știință practică.

Avere

Gândul la Duns Scotus, numit și scotism, a avut o mare urmă în școala franciscană , tot în Italia, unde ar trebui amintit teologul Bartolomeo Mastri , numit Scotistarum princeps , prințul scotiștilor. ^[18] În secolul al XVI-lea, teologul franciscan Guillaume de Vorilong a apărat și scotismul și a scris o biografie a lui Duns Scot. În Franța, scotismul a fost continuat în secolele următoare de gânditori precum Claude Frassen .

În secolul al XIX-lea, Scot a fost definit ca „ Kant al filozofiei scolastice ” pentru că a pus o limită investigației filosofice în ego , în individ , la fel cum critica credea că lumea poate fi într-adevăr investigată pornind de la funcțiile transcendentale ale ego, dar că acesta din urmă nu a fost. ^[19] Mai recent, totuși, s-au încercat reexaminarea doctrinei sale cu mai puțin anacronism, interpretând contrastul dintre voluntarismul lui Scot și intelectualismul lui Thomas ca două abordări diferite ale acelorași probleme. ^[20]

În prelegerea din 2006 din Regensburg , Papa Benedict al XVI-lea a declarat că în Evul Mediu târziu „s-au dezvoltat tendințe în teologie care rup sinteza dintre spiritul grec și spiritul creștin”. ^[21] Prin urmare, el a criticat voluntarismul scoțian care neagă intelectualismul Sfântului Augustin și al tomiștilor , adică primatul intelectului asupra voinței divine. Ignoră faptul că „Dumnezeul care s-a revelat în Hristos este„ logosul ”lui Dumnezeu, care a acționat și acționează plin de iubire față de noi” și ignoră faptul că în fiecare om libertatea nu este absolută, ci este pusă în slujba adevărului, care este singurul care îl poate elibera de păcat . Aceste poziții se deschid „la imaginea unei Voințe de Dumnezeu, care nici măcar nu este legată de adevăr și bine”. ^[22] În concepția sa, voința lui Dumnezeu devine o realitate cunoscibilă numai în măsura în care el alege din greșeală să rămână ordonat Binelui Suprem și Adevărului, în timp ce exercițiul rezidual al libertății absolute a lui Dumnezeu ar fi imprevizibil a priori și, prin urmare, numai cunoscut ca rezultatul deciziilor luate. Acest lucru este în contrast „cu credința Bisericii, a aderat întotdeauna la convingerea că între Dumnezeu și noi, între Duhul său etern de Creator și rațiunea noastră creată există o adevărată analogie, în care cu siguranță diferențierile sunt infinit mai mari decât asemănările , însă nu până la abolirea analogiei și a limbajului ei (cf. Conciliul Lateran IV ) ". ^[22]

Mariologie

Frescă în care Sfântul Francisc de Assisi deține trei sfere pe care se găsește Fecioara Maria , înconjurată de Santa Maria din Ágreda și de Duns Scotus care expune unul dintre textele sale în apărarea doctrinei Neprihănitei Concepții .

Papa Ioan Paul al II-lea, în cateheza din 5 iunie 1996 , îl definește pe Scot ca „Doctor al Neprihănitei Zămisliri”, deoarece prin doctrina sa a oferit Bisericii cheia pentru a depăși obiecțiile cu privire la Imaculata Zămislire a Mariei . Datorită contribuției sale la doctrina catolică, Papa Paul al VI-lea îl numise deja „Doctorul subtil și marian” ^[23] .

Doctrina despre Imaculata Concepție nu este altceva decât o consecință a întregului sistem teologic al lui Scot. Este dovada care confirmă tot ce a spus despre Hristos , centrul creației și cel mai perfect Mediator și Răscumpărător.

Doctrina Neprihănitei Concepții scoate în evidență bunătatea supremă a lui Dumnezeu care dă acest privilegiu fără merit Maicii Fiului său; dogma scoțiană evidențiază rolul central și atotputernicia Mântuitorului în istoria mântuirii, acțiunea sfințitoare a Duhului Sfânt și, prin urmare, eficacitatea mântuitoare a sacramentelor Bisericii. Imaculata Concepție a lui Scot scoate, de asemenea, în evidență încrederea pe care Dumnezeu a pus-o în bunătatea intrinsecă a naturii umane: păcatul nu a reușit să distrugă sau să anihileze opera care a ieșit din înțelepciunea lui Dumnezeu creatorul.

Predestinarea lui Hristos și a umanității înaintea oricărui merit sau demerit, baza pentru înțelegerea doctrinei scoțiene, dezvăluie fața lui Dumnezeu Tatăl care proiectează cu dragoste fiecare persoană umană. Un proiect care își are originea înainte de crearea lumii și care respinge orice posibilă idee despre avort. Scot, de fapt, rezolvă problema tomistică a coborârii sufletului în fătul uman, afirmând că în fiecare concepție există imediat și animație. Fiecare ființă umană este întotdeauna concepută ca o „persoană”, fără întârziere de timp, materie sau formă.

În centrul tuturor gândurilor sale se află Hristos , simțul și semnificația a tot ceea ce există și alături de Hristos se află Maria , Mama, colaboratoare pentru ca planul iubirii întregii Treimi să poată fi realizat. Cooperatoare a Duhului Sfânt în cazul Întrupării, Maria este cea mai mare lucrare a lui Dumnezeu ( summum opus Dei ) din istoria omenirii după Întruparea Cuvântului .

Ceea ce a lucrat Dumnezeu în ea este o garanție a milostivirii ei infinite și atotputernice, a iubirii ei pentru creaturile ei. Privind la misterul marian, descoperim cum acțiunea lui Dumnezeu, respectând libertatea umană, este mai presus de toate un dar gratuit continuu al harului . Cum păcatul este o realitate secundară, deoarece ceea ce contează în primul rând este relația de dragoste, iertare, eliberare de păcat, rău și moarte . Imaculata Concepție este icoana Binelui Suprem pe care Dumnezeu dorește să îl realizeze pentru toate creaturile sale.

Faimoasa zicală „ De Maria numquam satis ” este redusă prin fidelitatea care se datorează Cuvântului revelat și doctrinei Bisericii, printr-un studiu sincer și înțelept.

Scot a deschis o cale și a reușit să rezolve cu subtilitate de gândire multe aspecte ale Mariologiei medievale care sunt și astăzi de o relevanță clară și în deplină armonie cu învățătura Bisericii Catolice .

Lucrări

De Quaestiones Giovanni Scoto (manuscris din secolele XIV-XV): decorate inițial

Cronologia lucrărilor este controversată; datele sunt doar orientative.

• Înainte de 1295:
  • Părea logic
    • Quaestiones super Porphyrii Isagogem
    • Întrebări în librum Praedicamentorum
    • Întrebări în I și II librum Perihermeneias
    • Octo quaestiones in duos libros Perihermeneias
    • Întrebări în libros Elenchorum
• Quaestiones super libros De anima (1295-1298?)
• Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis (1298-1300? Revizuit mai târziu)
• Notabilia Scoti super Metaphysicam (o serie de note despre cărțile II-X și XII din Metafizica lui Aristotel , descoperite în 1996 ^[24] )
• Lectura (prelegeri susținute la Oxford despre cele patru cărți ale Sentințelor lui Pietro Lombardo)
  • Cărțile 1 și 2 (1300-1301)
  • Cartea 3 (probabil scrisă la Paris, 1303-4)
  • Cartea 4 (textul nu este păstrat)
• Ordinatio sau Opus Oxoniense (text revizuit de Duns Scotus din Lectura , cărțile 1 și 2, vara 1300-1302, cărțile 3 și 4, 1303-4)
• Collationes oxonienses (1303-4 sau 1305-8)
• Collationes parisienses (1302-7)
• Reportatio parisiensis (lecturi ținute la Paris, 1302-7)
• Quaestiones Quodlibetales (ediție de Felix Alluntis în Obras del Doctor Sutil, Juan Duns Escoto , Madrid, Biblioteca de Autori Cristianos, 1963)
• Tractatus de Primul Principiu (1307-8)
• Teoreme (data incertă)

Spurious Works ^[25]

• Gramatica speculativă , Opera Omnia ed. Vivès, voi. I, pp. 45–76 (compus înainte de 1310 de Thomas de Erfurt așa cum a fost stabilit de Martin Grabmann în 1922) ^[26]
• De Rerum Principio , în: Quaestiones disputatae De rerum principiu, tractatus De primo rerum omnium principiu , novis curis edidit Marianus Fernandez Garcia, Quaracchi, 1910, pp. 1–624 (atribuit acum Vital du Four , OFM (c. 1260-1327) ^[27]

Comisia Scotistă Internațională

Fericitul John Duns Scot scriind în timp ce frații își editează lucrările sub protecția Neprihănitei Concepții și a stigmatizat Sfântul Francisc de Assisi - Roma - Comisia Scotistă - pictură din secolul XX

Comisia Scotistă Internațională este o echipă de specialiști implicați în ediția critică a lucrărilor fericitului John Duns Scotus. Lucrările lui Duns Scot, retipărite de mai multe ori în secolele precedente, au avut nevoie de o revizuire majoră, pentru a fi eliberate de numeroasele erori ale cărturarilor și de interpolările făcute de discipoli. Nu s-a mai putut studia Scot în acele ediții. A fost necesară o ediție critică serioasă bazată pe manuscrise. Aceeași nevoie a fost resimțită pentru lucrările lui Bonaventura da Bagnoregio și Tommaso d'Aquino . Această sarcină a fost încredințată de către ministrul general al Ordinului Fraților Minori și Definitoriul său unei echipe speciale de cărturari.

În 1927 secția scotistică a fost înființată în colegiul S. Bonaventura din Quaracchi . În 1938 a fost transferat la colegiul Sant'Antonio din Roma, luând numele de Comisie pentru ediția critică a operelor lui Giovanni Duns Scotus. În 1970 a fost agregată la Universitatea Pontifică Antonianum .

În prezent, Comisia Scotistă a finalizat ediția Comentariului la propozițiile lui Pietro Lombardo numită Ordinatio , în 14 volume plus indici. Lucrările filosofice au fost publicate, în 5 volume și o altă redactare a Comentariului la propozițiile lui Pietro Lombardo numit Lectura , în 6 volume. Cu un mare angajament, sursele directe și indirecte, pe care Scotus le-a folosit în redactarea sa, au fost identificate și indicate în acestea; toate informațiile și indicațiile utile sunt date în note.

Notă

Bibliografie

Traduceri în italiană

• Giovanni Duns Scot, Filosofie și teologie , Biblioteca franciscană, 1995.
• Giovanni Duns Scoto, Trattato sul Primo Principio , testo latino e traduzione italiana a cura di Pasquale Porro, Milano, Bompiani, 2008.
• Giovanni Duns Scoto, Il principio di individuazione. Ordinatio II s. 2, pars I, Quaestiones 1-7 , testo latino e traduzione italiana a cura di Antonello d'Angelo, Bologna, Il Mulino, 2001.
• Francesco Fiorentino, Il Prologo dell' Ordinatio di Giovanni Duns Scoto. Introduzione, testo, traduzione e commento , Roma, Città Nuova, 2016.
• Ernesto Dezza - Andrea Nannini - Davide Riserbato, Fare cose con il pensiero. L'eterna produzione delle idee secondo Duns Scoto. Introduzione, testo e traduzione di Lectura e Ordinatio , I, dd. 35-36 , Roma, Antonianum, 2019.

Studi

• «Pro statu isto»: l'appello dell'uomo all'infinito . Atti del Convegno nel 7º centenario della morte di Giovanni Duns Scoto (Milano, 7-8 novembre 2008) 2010, Biblioteca Francescana.
• Guido Alliney, Giovanni Duns Scoto. Introduzione al pensiero filosofico , Bari, Edizioni di Pagina, 2012.
• Carmela Bianco, Ultima solitudo. La nascita del concetto moderno di persona in Duns Scoto , Milano, Franco Angeli, 2012.
• Bernardino Bonansea, L'uomo e Dio nel pensiero di Duns Scoto , Milano, Jaca Book, 1991.
• Olivier Boulnois, Giovanni Duns Scoto. Teologia «Critica» e rigore della carità , Jaca Book, 1999.
• Ernesto Dezza, La dottrina della creazione in Giovanni Duns Scoto , Roma, Antonianum, 2016.
• Ernesto Dezza, La teoria modale di Giovanni Duns Scoto , Edizioni Antonianum, Roma 2018.
• Alessandro Ghisalberti, "Giovanni Duns Scoto e la scuola scotista", in Giulio d'Onofrio (a cura di), Storia della teologia nel Medioevo. III: La teologia delle scuole , Casale Monferrato, Piemme edizioni, 1996, pp. 325–374.
• Étienne Gilson, Giovanni Duns Scoto , a cura di Costante Marabelli e Davide Riserbato, (1952) Milano, Jaca Book, 2008.
• Martin Heidegger, Traité des catégories et de la signification chez Duns Scot , Paris, Gallimard 2019.
• Luigi Iammarrone, Giovanni Duns Scoto metafisico e teologo. Le tematiche fondamentali della sua filosofia e teologia , 2003, Miscellanea Francescana.
• Antonio Incenzo, Hegel e Duns Scoto. Prospettive ontologiche a confronto , 2006, La Città del Sole.
• José A. Merino, Per conoscere Giovanni Duns Scoto , 2009, Porziuncola.
• Wolfhart Pannenberg, La dottrina della predestinazione di Duns Scoto nel contesto dello sviluppo della dottrina scolastic a, Biblioteca Francescana, 1995.
• Luca Parisoli, La contraddizione vera. Giovanni Duns Scoto tra le necessità della metafisica e il discorso della filosofia pratica , Istituto Storico dei Cappuccini, 2005
• Girolamo Pica, Il beato Giovanni Duns Scoto. Dottore dell'Immacolata , Elledici, 2010.
• Davide Riserbato, Duns Scoto: fisica, metafisica e teologia. Saggi sul sacramento dell'altare e l'unione ipostatica , Casa Mariana Editrice, Frigento 2013.
• Matteo Scozia, La logica modale di Giovanni Duns Scoto alla luce delle indagini contemporanee , Aracne, Roma, 2018.

Voci correlate

• Aodh Mac Aingil , divulgatore delle sue opere
• Alessandro Bonino
• Alfredo Gontier
• Bartolomeo Mastri Scotistarum princeps
• Duns Scoto (film)
• Ecceità
• Luca Wadding , editore delle opere

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Duns Scoto
• Wikiquote contiene citazioni di o su Duns Scoto
• Wikibooks contiene testi o manuali su Duns Scoto
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Duns Scoto

Collegamenti esterni

• Duns Scòto, Giovanni , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Giuseppe Saitta , DUNS Scoto, Giovanni , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 1932.
• Duns Scoto, Giovanni (lat. Iohannes Duns Scotus) , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Duns Scoto , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Opere di Duns Scoto , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Duns Scoto , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Duns Scoto , su Goodreads .
• Attilio Mellone , Duns Scoto , in Enciclopedia dantesca , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• ( EN ) Duns Scoto , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Duns Scoto , su Santi, beati e testimoni , santiebeati.it.
• ( EN ) Thomas Williams, John Duns Scotus , su Stanford Encyclopedia of Philosophy . URL consultato il 13 novembre 2017 (archiviato dall' url originale l'11 giugno 2017) .
• ( EN ) Jeffrey Hause, John Duns Scotus (1266–1308) , su Internet Encyclopedia of Philosophy .
• ( EN ) Tobias Hoffmann, Bibliography on Duns Scotus from 1950 , su sites.google.com .
• Commissione Scotistica Internazionale , su scoto.net .
• Centro Duns Scoto , su centrodunsscoto.it .
• Cattedra di studi mariologici Beato Giovanni Duns Scoto , su pami.info .
• Giovanni Duns Scoto, Paolo VI e il pluralismo teologico , su it.zenit.org .

V · D · M Francescanesimo
Ordini religiosi e movimenti francescani	Ordine francescano ( Ordine dei frati minori · Ordine dei frati minori cappuccini · Ordine dei frati minori conventuali ) · Monache clarisse · Frati francescani dell'Immacolata · Concezioniste francescane · Fraternità francescana di Betania · Ordine francescano secolare · Terzo ordine regolare di San Francesco · Gioventù Francescana · Suore francescane elisabettine
Papi	Niccolò IV · Sisto IV · Giulio II · Sisto V · Clemente XIV
Santi non teologi	San Francesco d'Assisi ( Bibliografia su Francesco d'Assisi ) · Santa Chiara d'Assisi · Sant'Agnese d'Assisi · Sant'Elisabetta d'Ungheria · Santa Margherita da Cortona · Beato Corrado Confalonieri · San Giovanni da Capestrano · San Francesco Solano · San Giuseppe da Copertino · Santa Veronica Giuliani · San Leonardo da Porto Maurizio · Sant'Egidio da Taranto · San Massimiliano Maria Kolbe · San Pio da Pietrelcina
Teologi	Alessandro di Hales · Sant'Antonio di Padova · Elia da Cortona · San Bonaventura da Bagnoregio · Beato Giovanni Duns Scoto · Ubertino da Casale · Angelo Clareno · San Bernardino da Siena · San Pietro d'Alcántara · San Lorenzo da Brindisi · San Francesco Antonio Fasani
Custodia di Terra Santa	Francesco Suriano · Tommaso Obicini · Diego Campanile · Pier Marino Sormani · Lorenzo Cozza · Perpetuo Guasco · Frediano Giannini · Alberto Gori · Pierbattista Pizzaballa · Francesco Patton · Collegio di Terra Santa
Istituzioni accademiche	Pontificia Università Antonianum · Pontificia facoltà teologica San Bonaventura · Studium Biblicum Franciscanum
Storia
1181-1226	Conversione Assisi · Battaglia di Collestrada · Chiesa e Crocifisso di San Damiano Origini Eremo delle carceri · Tugurio di Rivotorto · Porziuncola Compagni della prima ora Frate Bernardo · Frate Pietro · Frate Egidio · Sabbatino · Morico · Giovanni della Cappella · Frate Filippo · Frate Angelo · Giovanni di San Costanzo · Barbaro · Bernardo da Vigilante · Frate Silvestro Compagni della seconda ora Frate Bernardo · Frate Leone · Frate Rufino · Frate Masseo · Ginepro · Illuminato d'Arce · Frate Elia · Frate Pacifico · Giovanni il Semplice Ordine Santuario di Fonte Colombo · Regola di san Francesco · Solet annuere di Onorio III Ultimi anni Santuario della Verna · Cantico delle creature · Testamento di san Francesco
Dal 1226	Quo elongati di Gregorio IX · Disputa sulla povertà apostolica · Spirituali · Fraticelli
Fonti francescane · Tutte le voci su San Francesco · Tutte le voci sul Francescanesimo

Portale Biografie	Portale Cattolicesimo
Portale Filosofia	Portale Medioevo