Iudaismul rabinic

Rabinii care studiază Talmudul . Gravura lui Ephraim Moses Lilien, 1915 .

Iudaismul rabinic (sau rabinism ) ( ebraic : Yahadut Rabanit - יהדות רבנית) este forma tradițională a iudaismului din secolul al VI-lea al erei comune , după codificarea Talmudului babilonian .

Inițiat de iudaismul fariseic , iudaismul rabinic a devenit curentul predominant în cadrul diasporei evreiești între secolele al II - lea și al VI- lea, odată cu redactarea Legii orale ( Mișna ) și a Talmudului ca interpretări autoritare ale Sfintelor Scripturi evreiești și pentru a încuraja practicarea iudaismului. , în absența sacrificiilor de la Templul Ierusalimului și a celorlalte respectări relative nu mai sunt posibile. Iudaismul rabinic se bazează pe credința că pe Muntele Sinai , Moise a primit Tora ( Pentateuhul ) direct de la Dumnezeu , împreună cu o explicație orală suplimentară a Revelației , și anume „Legea orală”, care a fost transmisă de Moise poporului israelit în formă orală.

Istorie

Originile

Același subiect în detaliu: Diaspora evreiască , literatura rabinică și Talmudul .

Același subiect în detaliu: Legea mozaică , Templul Ierusalimului și Asediul Ierusalimului (70) .

Distrugerea Templului Ierusalimului de Francesco Hayez , (1867) - Galeria de Artă Modernă, Veneția

În conformitate cu poruncile Torei , iudaismul antic era strict axat pe practica religioasă și de sacrificiu la Templul din Ierusalim . Cu toate acestea, după Distrugerea Templului , evreii au fost privați de un lăcaș central de cult și de activități religioase și nu au putut respecta practicile templierilor comandate în Tanakh și au fost împrăștiați în întreaga lume .

Unii exegeți neevrei resping afirmația că textele sacre , inclusiv Biblia ebraică ( Tanakh ) au fost dictate de Dumnezeu și resping afirmația că au fost inspirate divin. În schimb, ei văd aceste texte scrise de ființe umane și poate semnificative în contexte istorice și culturale specifice. Mulți dintre acești cărturari acceptă principiile generale ale „ Ipotezei documentare ” și sugerează că Tora este alcătuită dintr-o serie de texte inconsistente reunite într-un mod care atrage atenția asupra narațiunilor divergente. ^{[1] [2] [3]}

Acești cărturari propun diverse teorii despre originile israeliților și religia israelită. Cei mai mulți sunt de acord că oamenii care au format națiunea Israel în timpul Primului Templu au originea în Mesopotamia și Egipt , deși unii se întreabă care dintre strămoșii lor au fost sclavi în Egipt. Mulți sugerează că, în perioada Primului Templu, poporul Israel era henoteist , adică cu credința că fiecare națiune avea propriul său zeu, dar că propriul său zeu era superior altor zei. ^{[4] [5]} Există, de asemenea, cei care afirmă că un monoteism riguros s-a dezvoltat în timpul exilului babilonian , poate ca o reacție la dualismul zoroastrian . ^[6]

Iconografia borcanului lui Kuntillet Ajrud , cu trei figuri antropomorfe și inscripția „ Yahweh [...] and asherah ”

În această perspectivă, abia din perioada elenă majoritatea evreilor au ajuns să creadă că zeul lor este singurul zeu (și, prin urmare, Dumnezeul tuturor) și că dovezile revelației sale ( Tora ) conțin adevăruri universale.

Această atitudine reflecta un interes tot mai mare al păgânilor pentru iudaism (unii greci și romani considerau evreii ca fiind un popor foarte „filozofic” datorită credinței lor într-un zeu care nu putea fi reprezentat vizual) și un interes creșterea evreilor în filozofia greacă care căuta să stabilească adevăruri universale, conducând astfel la ideea de monoteism , cel puțin în sensul că „toți zeii sunt unul”. Tot în această perioadă s-a format ideea unei națiuni evreiești clar delimitate, identică cu religia evreiască. ^[7] Potrivit unui erudit, ciocnirea dintre primii creștini și farisei , care a dus în cele din urmă la nașterea religiei creștine și a iudaismului rabinic, reflectă efortul evreilor de a-și împăca aspirațiile pentru particularism național și universalism teologic. ^[8]

Potrivit arheologului Ze'ev Herzog de la Universitatea din Tel Aviv , monoteismul, ca religie de stat, este probabil „o inovație a perioadei Regatului Iudeii, după distrugerea Regatului Israel”. Herzog afirmă că „problema atunci când monoteism a fost adoptată de către regatele lui Israel și Iudeea originea odată cu descoperirea vechilor evrei inscripții care vorbesc despre o pereche de zeități:“ Yahweh și a lui Asera . "Două site - uri, la Kuntillet Ajrud în sud - vestul parte a regiunii dealului Negev și la Khirbet el-Kom din Piemontul Iudeii , inscripții ebraice menționând „Iehova și Așaera lui”, „Iehova Șomron și Așaera lui”, „Iehova Teman și Așahera sa.” Autorii erau familiarizați cu o pereche de zei, Iehova și soția sa Asherah și au trimis binecuvântări în numele acelei perechi ". ^[9]

Formarea doctrinară

Rabinii se confruntau acum cu o nouă realitate - mai presus de toate un iudaism fără Templu (care servea drept centru de predare și studiu) și Iudeea fără autonomie - și cu o mulțime de probleme juridice pe care vechiul sistem de studiu oral nu le putea compara. în mod eficient. Prin urmare, în această perioadă a început să fie scris discursul rabinic. ^[10] Teoria conform căreia distrugerea Templului și răsturnarea ulterioară au dus la scrierea Legii orale a fost explicată în Epistola Sherira Gaon ^[11] și adesea repetată. ^[12]

Legea orală a fost ulterior codificată în Mishnah și Gemara și este interpretată în literatura rabinică cu detaliile deciziilor și scrierilor rabinice ulterioare. Literatura rabinică se bazează pe credința că Tora nu poate fi înțeleasă în mod corespunzător fără recurgerea la Legea orală. Într-adevăr, se susține că multe porunci și dispoziții cuprinse în Tora ar fi dificil, dacă nu imposibil, de respectat fără definițiile Legii orale - de exemplu, interzicerea de a face orice „muncă creativă” („melakha”) pe Șabatul , care nu are definiție în Tora, dobândește un sens practic în definiția a ceea ce constituie Melacha, așa cum este explicat de Legea orală și transmis oral pe parcursul secolelor. Există numeroase exemple ale acestui limbaj general de interdicții în Tora (cum ar fi, de exemplu, „nu fura”, fără a defini ceea ce este considerat furt, sau legile privind proprietatea și patrimoniul), care necesită - conform gândirii rabinice - o cristalizare și o definiție ulterioară prin intermediul Legii orale. Prin urmare, iudaismul rabinic afirmă că aproape toate directivele , atât pozitive, cât și negative, ale Torei nu au o natură specifică și, prin urmare, necesită existența unei tradiții a Legii orale pentru a le explica sau a unei alte metode pentru a le defini detaliile. O mare parte din literatura rabinică se referă în mod specific la comportamentul sancționat de lege: acest corp de interpretare se numește Halakhah ( calea ).

Iudaismul elenistic

Fresca unui om sfânt în sinagoga din Dura Europos

În 332 î.Hr. persii au fost învinși de Alexandru cel Mare . După moartea acestuia din urmă și subdiviziunea imperiului alexandrin printre generalii săi, s-a format Regatul Seleucid . În această perioadă curenții iudaismului au fost influențați de filosofia elenistică care s-a dezvoltat începând cu secolul al III-lea î.Hr .; în special Diaspora evreiască din Alexandria a fost afectată și se încheie cu compilarea Septuagintei . Un important susținător al simbiozei teologiei evreiești cu gândirea elenistică a fost Filon din Alexandria .

Cultura elenistică a avut un impact profund asupra obiceiurilor și practicilor evreiești, atât în Iudeea , cât și în diaspora . Influențele în iudaism au dat naștere la „iudaismul elenistic” în cadrul diasporei evreiești , care a încercat să stabilească o tradiție religioasă evreiască (clasificată ulterior drept „ iudaism ”) în cadrul culturii și limbii elenismului .

A existat o deteriorare generală a relațiilor dintre evreii elenizați și alți evrei, care a forțat regele seleucid Antioh IV Epifan să interzică anumite rituri și tradiții religioase evreiești . Drept urmare, evreii ortodocși s- au revoltat împotriva conducătorului grec, ceea ce a dus la formarea unui regat evreiesc independent, cunoscut sub numele de Dinastia Hasmoneană , care a durat între 165 și 63 î.Hr. și, în cele din urmă, s-a dezintegrat într-un război civil. Oamenii, care nu doreau să fie în continuare conduși de o dinastie elenizată, au apelat la Roma pentru o intervenție, care a dus la o cucerire romană totală cu anexarea țării (vezi „ Iudeea romană ”).

Cu toate acestea, problemele culturale au rămas nerezolvate. Principala problemă care separă evreii eleni și ortodocși a fost aplicarea legilor biblice într-o cultură elenistică ( melting pot ). ^[13]

Elenistică iudaismul răspândit în Ptolemaică Egipt din al 3 - lea î.en lea și a devenit o religio notabilă licita (religie permisă) pe întreg teritoriul Imperiului Roman , până la declinul său în secolul 3 CE , concomitent cu creșterea gnosticism și Paleo creștinismului. .

Declinul iudaismului elenistic este obscur. Este posibil să fi fost marginalizat de creștinismul timpuriu sau absorbit de acesta (cf. Evanghelia evreilor ). Faptele Apostolilor raportează cel puțin cum Pavel din Tars evangheliza, de preferință, comunități de prozeliți și „temători de Dumnezeu” (simpatizanți amabili ), sau grupuri iudaizante : Decretul apostolic care permitea convertiților să evite circumcizia a făcut creștinismul mai atractiv pentru păgânii interesați , mai mult decât iudaismul rabinic care, ca răspuns, a instituit o procedură de circumcizie mai severă (cf. Brit milà ). Cu toate acestea, apelul creștinismului s-ar fi putut opri odată cu interzicerea sa ca haiduc în anii 1980 de către Domițian ca „superstiție evreiască”, în timp ce iudaismul și-a păstrat privilegiile atât timp cât membrii săi au plătit fiscus iudaicus . Totuși, din punct de vedere istoric, persecuția creștinilor nu părea decât să crească numărul convertiților lor, ducând în cele din urmă la adoptarea creștinismului de către împăratul roman Constantin I și la consecința dezvoltării Imperiului Bizantin .

Pe de altă parte, iudaismul tradițional a început să respingă curenții eleni, interzicând utilizarea Septuagintei (vezi și Consiliul de la Jamnia ). Se crede că curenții rămași ai iudaismului elenistic s-au contopit cu mișcările gnostice din primele secole ale erei comune .

Același subiect în detaliu: Pavel din Tars și iudaism § Controversă asupra circumciziei .

Hillel și Shammai

Același subiect în detaliu: Tannaim .

În ultima parte a perioadei celui de-al doilea templu (secolul al II-lea î.Hr. ), a fost stabilit al doilea regat al Iudeii (cu hasmoneenii ), iar problemele religioase au fost stabilite de o pereche de avocați ( zugot ) care au prezidat Sanhedrinul . Domnia Hasmoneană s-a încheiat în 37 î.Hr., dar se crede că „guvernul cu doi oameni al Sinedriului” va dura până la începutul secolului I e.n. , în perioada provinciei romane Iuda . Ultimii dintre Zugot, Hillel și Shammai , au fost cei mai cunoscuți lideri ai Sanhedrinului. Amândoi erau farisei , deși saducheii erau de fapt partidul dominant în timp ce Templul exista. Întrucât saducheii nu au supraviețuit primului război evreiesc , versiunea lor a evenimentelor s-a pierdut. Mai mult, opiniile lui Hillel sunt considerate superioare celor ale lui Shammai în contextul iudaismului rabinic. Dezvoltarea unei tradiții orale de predare numită „ tanna ” ar fi fost mijlocul prin care credința iudaismului ar fi susținută după căderea celui de-al Doilea Templu .

Mesianismul evreiesc

Același subiect în detaliu: iudaismul Mesia .

Mesianismul evreiesc (din ' ebraică : מָשִׁיחַ; mashiah, Moshiah, mashiach sau moshiach, „cel uns”) își are rădăcinile în literatura apocaliptică din secolele al II-lea și primul î.Hr., cu promisiunea unui viitor lider „uns” sau Mesia evreu care avea să învie „ împărăția lui Dumnezeu ” israelită în locul conducătorilor străini ai vremii. Acest lucru a corespuns cu revolta Macabeilor îndreptată împotriva seleleucidelor . După căderea Regatului Hasmonean, a fost îndreptată împotriva administrației romane din Iudeea care, potrivit lui Iosif , a inițiat formarea zeloților în timpul recensământului Quirinius din 6 e.n. , deși revolta la scară largă nu a avut loc până la prima Războiul evreiesc din 66 . Istoricul HH Ben-Sasson a propus că „criza sub Caligula ” (37-41) a fost „prima ruptură” între Roma și evrei, chiar dacă tensiunea exista deja în timpul recensământului din 6 și sub Sejanus (înainte de 31 ). ^[14]

Iudaismul în această perioadă a fost împărțit în fracțiuni antagoniste. Principalele tabere erau cele ale fariseilor , saducheilor și zeloților , dar existau și alte secte mai puțin influente. Acest lucru a dus la tulburări suplimentare, iar în secolul I î.Hr. și secolul I d.Hr. s-au văzut o serie de lideri religioși carismatici, care au contribuit la formarea a ceea ce va deveni Mishnah al iudaismului rabinic: printre acești lideri carismatici s-au numărat Yochanan ben Zakai și Hanina Ben Dosa . Slujirea lui Isus , conform relatării Evangheliei , se încadrează în acest model de predicatori sectari sau învățători cu discipoli devotați. ^[15][16]

Consolidare și difuzie

Același subiect în detaliu: Consiliul lui Jamnia , Mishnah , Yeshivah și Yavne .

Comentariu la Mishnah din Obadiah al lui Bertinoro ( Veneția , 1548 ) - Volumul B, Moed .

Dintre toate sectele majore ale celui de-al Doilea Templu, doar fariseii au rămas (dar vezi „ Caraismul ”). Viziunea lor asupra legii evreiești ca un mijloc prin care oamenii obișnuiți ar putea să se angajeze cu Sacrul în viața lor de zi cu zi, i-au pus într-o poziție din care să răspundă la toate cele patru întrebări într-un mod semnificativ pentru marea majoritate a evreilor.

În momentul distrugerii celui de-al doilea templu , iudaismul evreiesc (denumit în continuare simplu iudaism ) s-a împărțit în facțiuni antagoniste. Principalele tabere erau cele ale fariseilor , saducheilor și zeloților , dar includeau și alte secte mai puțin influente. Acest lucru a dus la tulburări suplimentare, iar în secolul I î.Hr. și secolul I d.Hr. s-au văzut un număr de lideri religioși carismatici care au contribuit la ceea ce va deveni Mishnah al iudaismului rabinic - printre aceștia s-au numărat Yochanan Ben Zakkai și Hanina Ben Dosa .

După distrugerea Templului, Roma a condus Iudeea printr-un procurator din Cezareea și un patriarh evreu . Un șef fariseu anterior, Yochanan Ben Zakkai , a fost numit primul patriarh (cu titlul de „ Nasi ”, un cuvânt ebraic care înseamnă și prinț sau președinte ) și a restabilit Sanhedrinul în Yavne sub controlul fariseilor. În loc să dea zeciuială preoților și jertfe de sacrificiu Templului (acum imposibil), rabinii evrei i-au îndemnat să dea bani în caritate și să studieze în sinagogile locale, precum și să plătească Fiscus iudaicus .

În 132 , împăratul Hadrian a amenințat că va reconstrui Ierusalimul ca un oraș păgân dedicat lui Jupiter , numindu-l Aelia Capitolina . Unii dintre cei mai importanți înțelepți ai Sanhedrinului au susținut o rebeliune (și, pentru scurt timp, un stat independent), condusă de Simon Bar Kokheba (numit și Bar Kochba, sau „fiul unei stele”); alții, precum rabinul Akiba , credeau că Bar Kokheba este Mesia sau regele. Până în acel moment, un număr de creștini făceau încă parte din comunitatea evreiască. Cu toate acestea, ei nu au susținut sau nu au luat parte la revoltă: fie pentru că nu aveau dorința de a lupta, fie pentru că nu puteau susține un al doilea mesia în afară de Isus , fie chiar din cauza tratamentului dur primit de la Bar Kochba în timpul scurtei sale domnii. , acești creștini au părăsit comunitatea evreiască în această perioadă.

Această revoltă s-a încheiat în 135 când Bar Kokheba și armata sa au fost învinși. Potrivit unui midrash , pe lângă Bar Kokheba, romanii au torturat și executat zece membri principali ai Sinedriului („ Zece Mucenici ”) ^[17] . Această relatare afirmă în continuare că astfel de reparații au fost întârziate pentru vinovăția celor zece frați care l-au răpit pe Iosif . Este posibil ca această poveste să reprezinte un răspuns fariseic la relatarea răstignirii lui Isus : în ambele cazuri romanii i-au pedepsit brutal pe rebeli, care au acceptat tortura ca ispășire pentru crimele altora.

După suprimarea revoltei, majoritatea evreilor au fost trimiși în exil; la scurt timp după aceea (în jurul anului 200 e.n. ), Yehudah HaNasi a elaborat judecățile și tradițiile evreiești prin colectarea lor într-un cod de autoritate, Mishnah . Aceasta marchează transformarea iudaismului fariseic în iudaismul rabinic.

Deși rabinii și-au trasat originile la farisei, iudaismul rabinic a implicat încă o respingere radicală a unor elemente ale fariseismului - elemente care au stat la baza iudaismului celui de-al doilea templu . Fariseii fuseseră sectari, membrii diferitelor secte contestându-se unul împotriva celuilalt cu privire la corectitudinea interpretărilor lor respective (vezi de exemplu Hillel și Shammai ). După distrugerea celui de-al Doilea Templu, aceste diviziuni sectare s-au încheiat. Termenul „fariseu” nu a mai fost folosit, poate pentru că era un termen folosit mai des de cei care nu erau farisei, dar și pentru că termenul era explicit confesional, tocmai sectar. Rabinii și-au afirmat conducerea asupra tuturor evreilor și au adăugat la Amidah Birkat Ha Minim , o rugăciune care exclamă parțial: „Lăudat ești Tu, Doamne, care anihilezi dușmanii și îi învingi pe cei mândri” și care este destinat ca o respingere a sectanților. și sectarism. Cu toate acestea, această schimbare nu a rezolvat în niciun caz conflictele legate de interpretarea Torei , ci a transferat mai degrabă dezbaterile dintre secte în dezbaterile din cadrul iudaismului rabinic.

Supraviețuirea iudaismului fariseic sau rabinic este atribuită rabinului Jochanan Ben Zakkai , fondatorul Yeshiva (școala religioasă) din Yavne ( Jamnia - vezi și Consiliul lui Jamnia ). Yavne a înlocuit Ierusalimul ca noul sediu al unui Sanhedrin reconstituit, care și-a redat autoritatea și a devenit un mijloc de a aduce evreii împreună. Distrugerea celui de-al Doilea Templu a dus la o schimbare drastică a iudaismului. Iudaismul rabinic s-a bazat pe tradiția evreiască, adaptându-se noilor realități. Ritualurile templului au fost înlocuite cu slujbe de rugăciune în sinagogi - slujbe bazate pe practici evreiești din diaspora care datează din exilul babilonian . Legea orală a fost codificată în Mishnah și Gemara și este interpretată de literatura rabinică , care explică deciziile ulterioare și textele rabinice. Literatura rabinică se bazează pe convingerea că legea scrisă nu poate fi înțeleasă în mod corespunzător fără recurgerea la dreptul oral ( Mishnah ).

Războaiele evreiești

Același subiect în detaliu: Războaiele și fariseii evrei .

Până în 66 e.n. , nemulțumirea evreilor cu Roma s-a intensificat. La început, preoții au încercat să suprime rebeliunea, invitându-i și pe farisei să ajute. Cu toate acestea, după ce garnizoana romană nu a reușit să-i oprească pe eleniști să profaneze o sinagogă în Cezareea , marele preot a suspendat plata taxei, începând Marea Revoltă evreiască .

După insurecția evreiască din 66 împotriva stăpânirii romane, romanii practic au distrus Ierusalimul . În urma unei a doua răscoale , evreilor li s-a interzis să intre în orașul Ierusalim, iar cea mai mare parte a cultului evreiesc a fost interzisă de Roma. După distrugerea completă a Ierusalimului și expulzarea evreilor, cultul evreiesc a încetat să fie organizat central în Templu, iar rugăciunea a luat locul sacrificiului: cultul a fost reconstruit în jurul rabinilor care au acționat ca profesori și conducători ai comunităților individuale (vezi „ Diaspora evreiască ”).

În 70 , Templul Ierusalimului a fost distrus: distrugerea celui de-al Doilea Templu a fost o experiență profund traumatică pentru evrei, care s-au confruntat cu întrebări dificile și de anvergură: ^[18]

• Cum să obții ispășire pentru păcate fără Templu?
• Cum să explic rezultatul dezastruos al rebeliunii?
• Cum să trăiești în lumea post-templu și romanizată?
• Cum să conectați tradițiile prezente și trecute?

Modul în care oamenii răspundeau la aceste întrebări depindea în mare măsură de poziția lor înainte de răscoală. Distrugerea celui de-al Doilea Templu de către romani nu numai că a pus capăt revoltei, ci a marcat sfârșitul unei ere. Revoluționarii precum zeloții fuseseră zdrobiți de romani și aveau puțină credibilitate (ultimul zelot a murit în Masada în 73 ). Saducheii , ale căror învățături fuseseră atât de strâns legate de închinarea la Templu, au dispărut. De asemenea, esenienii au dispărut, poate pentru că învățăturile lor s-au îndepărtat atât de mult de problemele vremii încât distrugerea celui de-al Doilea Templu nu a contat pentru ei: tocmai din acest motiv, ei înșiși au avut o importanță redusă pentru marea majoritate a evreilor.

Prin urmare, au rămas două grupuri organizate: primii creștini și fariseii . Unii savanți, cum ar fi Paula Fredriksen , au sugerat că, chiar acum, când creștinii și fariseii concurau pentru conducerea poporului evreu, relatările dezbaterilor dintre Isus și apostoli, dezbaterile cu fariseii și anti-fariseii, au fost scrise și inserate în Noul Testament . ^[19] Daniel Boyarin afirmă în schimb că Iisus și discipolii nu aveau obiective politice și, prin urmare, nu doreau nicio conducere, într-adevăr, Isus a apărat într-un mod extrem de conservator legile și tradițiile Torei de la obiceiurile fariseilor, care au prozelitizat printre altele. Evreii, spunând că tradiția părinților lor, adică Tora orală, este sacră, în timp ce Isus îi critică, reiterând că ei o folosesc pentru a înlătura Legea mozaică. Din acest punct de vedere, prin urmare, Isus nu lucrează împotriva iudaismului, ci îl apără într-un mod ultraortodox ^[20] . Printre altele, Iisus în timpul vieții sale predicase doar în estul Palestinei și în Ierusalim; era atât de puțin cunoscut încât majoritatea israeliților nici măcar nu știau că există, chiar și evreii care locuiau pe insule sau în alte zone ale Mediteranei nu auziseră niciodată de el ^[20] .

Separarea de creștinism

Același subiect în detaliu: Al treilea război evreiesc , Origini ale creștinismului , Pavel din Tars și iudaism și Istoria creștinismului .

Revolta Bar Kokheba a fost a treia rebeliune majoră a evreilor din Iudeea Romană împotriva Imperiului Roman și ultima dintre războaiele iudeo-romane . Simon Bar Kokheba , comandantul răscoalei, a fost salutat ca un Mesia , o figură eroică care putea reconstitui Israelul . Revolta a stabilit un stat independent al Israelului în părți din Iudeea timp de peste doi ani, dar o armată romană de 12 legiuni cu auxiliari în cele din urmă a recucerit zona și a distrus comunitatea evreiască. Romanii i-au avertizat apoi pe toți evreii să intre în Ierusalim, cu excepția cazului de a participa la Tisha b'Av . Iudeo-creștinii îl acceptaseră pe Isus ca Mesia și, prin urmare, nu sprijiniseră revolta Bar Kokheba. Războiul și consecințele sale au ajutat la distingerea creștinismului ca religie separată de iudaism.

Expulzarea negustorilor din Templul lui El Greco (c.1600), National Gallery of London

Separarea dintre iudaismul fariseu / rabinic (perioada Tannaim ) și creștinismul timpuriu este atribuită în mod obișnuit: respingerii lui Iisus acasă aproximativ 30 de ani , Sinodului Ierusalimului aproximativ 50 de ani, distrugerii celui de-al doilea templu în 70 , postulului Sinodului de la Jamnia în jurul anilor 90 și / sau revolta lui Simon Bar Kokheba din 132-135. Cu toate acestea, în loc de o despărțire bruscă, a existat o diferență tot mai mare între creștini și evrei în primele secole ale erei comune. Deși se crede în mod obișnuit că Pavel din Tars a întemeiat biserica gentilă , a trebuit secole pentru ca o pauză completă să se manifeste. Cu toate acestea, unele evenimente sunt percepute ca fiind fundamentale în creșterea creșterii dintre creștinism și iudaism .

Istoricul Robert Goldenberg afirmă că erudiții acceptă din ce în ce mai mult că „la sfârșitul primului secol nu existau încă două religii separate numite„ iudaism ”și„ creștinism ” ^[21]. Împărăția lui Dumnezeu și moartea sa din mâna romanilor au invalidat afirmațiile mesianice (a se vedea comparația dintre: profet și profet fals ). ^[22]

Conform multor istorici, majoritatea învățăturilor lui Isus erau de înțeles și acceptabile în termenii „ iudaismului celui de-al doilea templu ”; ceea ce îi deosebea pe creștini de evrei era credința lor în Hristos ca Mesia înviat . ^[22] La fede in un Messia risorto è inaccettabile per gli ebrei di oggi e per l'Ebraismo rabbinico, e le autorità ebraiche hanno a lungo usato questo fatto per spiegare la rottura tra Ebraismo e Cristianesimo .

La ricerca di storici moderni dipinge un ritratto più complesso del giudaismo del tardo Secondo Tempio e del Cristianesimo. Alcuni hanno indicato che, prima della sua morte, Gesù forgiò tra i suoi credenti tale certezza che il Regno di Dio e la risurrezione dei morti fosse imminente che, con poche eccezioni ( Giovanni 20.24-29 ^[23] ), quando lo videro poco dopo la sua esecuzione, non ebbero dubbi sul fatto che egli fosse risorto, e che la restaurazione del Regno e la risurrezione dei morti fosse a portata di mano. Queste credenze specifiche erano compatibili con il giudaismo del Secondo Tempio. ^[24] Negli anni successivi, il ripristino del Regno come gli ebrei si aspettavano non si verificò. Alcuni cristiani credettero invece che Cristo, piuttosto che essere il Messia ebreo , fosse Dio incarnato, che morì per i peccati dell'umanità, e che la fede in Gesù Cristo offrisse la vita eterna (cfr. " Cristologia "). Tutto questo secondo le autorità rabbiniche era in odore di idolatria e politeismo , quindi totalmente inammissibile dall'ortodossia ebraica. ^[24] La base di questa nuova interpretazione della crocifissione di Gesù e della sua risurrezione, si trovano nelle Lettere di Paolo e negli Atti degli Apostoli . La maggiortanza degli ebrei considerano Paolo ( ebreo e fariseo ), fondatore del Cristianesimo, e responsabile della rottura con l'Ebraismo. ^[25]

Sviluppi nell'età moderna

Fino all' Illuminismo ebraico ( Haskalah ) del tardo XVIII secolo e la conseguente suddivisione degli ebrei aschenaziti in movimenti religiosi o denominazioni ebraiche, in particolare in Nord America e nei paesi del mondo anglofono , la Halakhah aveva mantenuto lo status universale di pratica religiosa regolativa. Tale rimane la posizione prevalente nell' Ebraismo ortodosso e in quello conservatore . Gli ebrei riformati in genere non trattano la halakhah come vincolante.

Caratteristiche

L'ebraismo rabbinico tradizionale contrasta il caraismo (in ebraico : יהדות קראית), che non riconosce la Legge orale come autorità divina, né le procedure rabbiniche utilizzate per interpretare le Scritture ebraiche. Sebbene ci siano attualmente profonde differenze tra le varie denominazioni ebraiche dell'Ebraismo rabbinico per quanto riguarda la forza vincolante della Halakhah (tradizione "normativa" dell'ebraismo) e la volontà di contestare precedenti interpretazioni, tutte si identificano come provenienti dalla tradizione della Legge orale e dal metodo rabbinico di analisi esegetica . È infatti questo che distingue gli ebrei rabbinici dagli ebrei caraiti.

Le scritture religiose

Rotolo della Torah

Lo stesso argomento in dettaglio: Torah e Talmud .

La caratteristica che distingue l'Ebraismo rabbinico è la fede nella Legge orale o Torah Orale . L'autorità per tale posizione deriva dalla tradizione insegnata dai rabbini che la legge orale, è stata trasmessa a Mosè sul Monte Sinai al momento stesso della legge scritta, e che la Legge orale è stata trasmessa di generazione in generazione da allora. Il Talmud si dice sia una codificazione della Legge orale, ed è quindi altrettanto vincolante quanto la Torah stessa. Per dimostrare questa posizione alcuni indicano il Libro dell'Esodo 18 ^[26] e il Libro dei Numeri 11 ^[27] della Bibbia , per dimostrare che Mosè incaricò gli anziani di governare con lui e di giudicare le controversie, istruendoli con dettagli e linee guida su come interpretare le rivelazioni da parte di Dio nello svolgimento dei loro compiti. Inoltre, tutte le leggi della Torah Scritta sono registrate solo come parte di una narrazione che descrive Dio mentre dà queste legge a Mosè e gli ordina di trasmetterle oralmente alla nazione ebraica. Nessuna delle leggi nella Legge scritta sono presentate come istruzioni al lettore.

Talmud

Lo stesso argomento in dettaglio: Talmud .

In origine, la cultura ebraica era orale. I rabbini esponevano e discutevano la legge (la legge scritta nella Bibbia ebraica ) e dibattevano il Tanakh senza il beneficio di opere scritte (oltre ai libri della Bibbia stessa), sebbene alcuni avessero potuto prendere appunti personali ( Meghillot setarim ), ad esempio delle sentenze. Tuttavia tale situazione cambiò drasticamente, come principale risultato della distruzione della comunità ebraica nel 70 ev e il conseguente sconvolgimento delle norme ebraiche sociali e giuridiche.

La prima legge orale registrata potrebbe essere stata in forma di midrash , dove la discussione halakhica viene strutturata come commento esegetico al Pentateuco . Ma una forma alternativa, organizzata per argomento anziché per versetto biblico, divenne dominante verso l'anno 200 , quando Rabbi Yehuda HaNasi redasse la Mishnah ( ebraico : משנה).

La Legge orale era tutt'altro che monolitica, ma piuttosto variava tra varie scuole. Si sono già citate le due scuole più famose, quella di Shammai e quella di Hillel (cfr. supra ). In generale, tutte le opinioni valide, anche quelle non normative, erano registrate nel Talmud .

Il Talmud ha due componenti: la Mishnah (anno 200 circa dell' era volgare ), primo compendio scritto della Legge orale ebraica; e la Ghemara ( 500 ev ), una discussione della Mishnah e relativi scritti tannaitici che spesso trattano di altri temi e commentano ampiamente sul Tanakh .

I rabbini della Mishnah sono noti come Tannaim (singolare: Tanna תנא). I rabbini della Ghemara sono noti come Amoraim (sing.: Amora אמורא).

Mishnah

Lo stesso argomento in dettaglio: Mishnah .

Ebrei di Pinsk che studiano la Mishnah (1924)

La Mishnah non pretende di essere la stesura di nuove leggi, ma solo la raccolta di attuali leggi orali, regole e saggezza tradizionale. I rabbini che hanno contribuito alla Mishnah sono conosciuti come i Tannaim , di cui circa 120 sono noti. Il periodo durante il quale la Mishnah fu composta attraversa circa 130 anni e cinque generazioni.

La maggior parte della Mishnah è esposta senza attribuzione ( stam ). Questo di solito indica che molti saggi hanno insegnato così, o che Yehuda HaNasi (spesso chiamato "Rebbi"), che redasse la Mishnah insieme con la sua accademia, ha stabilito così. La sentenza halakhica usualmente segue questo punto di vista. A volte, tuttavia, sembra essere l'opinione di un solo saggio, e l'opinione collettiva dei saggi ( ebraico : חכמים - chakhamim ) viene data separatamente.

Il Talmud riporta una tradizione che le dichiarazioni della Legge non attribuite rappresentano quelle di Rabbi Meir (cfr. Sanhedrin 86a), il che supporta la teoria (registrata da Rav Sherira Gaon nel suo famoso Iggheret ) che egli è stato autore di una collezione precedente. Per questo motivo, i pochi passaggi che dicono "questa è l'opinione di Rabbi Meir" rappresentano casi in cui l'autore intendeva presentare l'opinione di Rabbi Meir come un "parere di minoranza" non raffigurante la legge accettata.

Si attribuisce a Rebbi la pubblicazione della Mishnah, sebbene ci siano state delle modifiche dopo di lui (ad esempio, quei passaggi che citano lui o suo nipote, il rabbino Yehuda Nesi'ah; inoltre, la Mishnah alla fine del Trattato Sotah fa riferimento al periodo dopo la morte di Rebbi, che quindi non avrebbe potuto essere scritto da Rebbi stesso). Secondo l' Epistola di Sherira Gaon , dopo il tremendo sconvolgimento causato dalla distruzione del Tempio e la rivolta di Bar Kokheba , la Torah Orale era in pericolo di essere dimenticata: fu per questo motivo che Rebbi decise di redigere la Mishnah.

Si deve anche notare che oltre a redigere la Mishnah, Rebbi e la sua corte stabilì inoltre quale opinioni dovevano essere seguite, sebbene le sentenze non sempre appaiono nel testo.

Rebbi esaminò tutti i trattati e la Mishnah fu quindi consolidata, tuttavia egli continuò per tutta la sua vita ad aggiornarne delle parti con nuove informazioni venute alla luce. A causa della proliferazione di versioni precedenti, si ritenne troppo difficile ritirare le versioni già distribuite, e quindi venne emessa una seconda versione di certe leggi. Il Talmud fa riferimento a queste versioni varianti col nome di Mishnah Rishonah ("Prima Mishnah") e Mishnah Acharonah ("Ultima Mishnah"). Lo studioso e teologo David Zvi Hoffman nota che la Mishnah Rishonah invero si riferisce ai testi dei primi saggi su cui Rebbi basò la sua Mishnah.

Una teoria asserisce che la Mishnah attuale sia basata su una raccolta precedente di Rabbi Meir . Ci sono anche riferimenti alla " Mishnah di Rabbi Akiva ", sebbene ciò possa semplicemente significare i suoi insegnamenti in generale ^[28] È possibile che Rabbi Akiva e Rabbi Meir abbiano stabilito le divisioni e l'ordine delle materie nella Mishnah, ma questo li renderebbe autori di un programma didattico piuttosto che di un libro. Le autorità rabbiniche sono in disaccordo se Rebbi abbia registrato la Mishnah per iscritto o l'abbia stabilita come un testo orale da memorizzare. Il resoconto più significativo della sua composizione, l' Epistola di Sherira Gaon , è ambigua su tale punto, sebbene la redazione "spagnola" favorisca la teoria che la Mishnah fu messa per iscritto.

Ghemara

Lo stesso argomento in dettaglio: Ghemara .

La Ghemara è quella parte del Talmud che contiene i commentari rabbinici e le analisi della Mishnah . Nei tre secoli successivi alla redazione della Mishnah da parte di Yehuda HaNasi ( 200 circa), i rabbini di tutta la Palestina e Babilonia analizzarono, dibatterono e discussero l'opera. Queste discussioni costituiscono la Ghemara ( ebraico : גמרא). Ghemara significa "completamento" (dall' ebraico גמר gamar – "completare") o "apprendimento" (dall' aramaico : "studiare"). La Ghemara si concentra principalmente sul chiarire ed elaborare i pareri dei Tannaim . I rabbini della Ghemara sono conosciuti come " Amoraim " (sing. Amora אמורא).

Gran parte della Ghemara è costituita da analisi giuridica. Il punto di partenza dell'analisi è di solito una dichiarazione legale trovata nella Mishnah. La dichiarazione viene poi analizzata e confrontata con altre dichiarazioni utilizzate in diversi approcci ermeneutici di esegesi biblica durante le discussioni (o più semplicemente, l' interpretazione del testo nello studio della Torah ) tra due disputanti (spesso anonimi e talvolta metaforici) nell'Ebraismo rabbinico – disputanti che vengono definiti rispettivamente come il makshan (interrogatore) e il tartzan (risponditore). Un'altra funzione importante della Ghemara è quella di identificare la corretta base biblica di una data legge presentata dalla Mishnah e il processo logico di collegamento di uno con l'altro: questa attività era conosciuta come talmud molto tempo prima dell'esistenza del "Talmud" come testo. ^[29]

Rapporto con il movimento cristiano

Lo stesso argomento in dettaglio: Giudeo-cristianesimo e Paolo di Tarso e il giudaismo .

Lo storico delle religioni americano Alan Segal ha scritto che si deve "parlare di un parto gemellare di due nuovi ebraismi, entrambi notevolmente diversi dai sistemi religiosi che li hanno preceduti. Non solo l'ebraismo rabbinico e il cristianesimo sono stati gemelli religiosi ma, come Giacobbe ed Esaù , i figli gemelli di Isacco e Rebecca , hanno combattuto nel grembo materno, ponendo le basi per la loro vita dopo il grembo." ^[30]

Per Martin Buber l' Ebraismo e il Cristianesimo , erano variazioni sullo stesso tema del messianismo . Buber fece di questo tema la base di una famosa definizione sulla tensione tra Ebraismo e Cristianesimo:

Pre-messianicamente, i nostri destini sono divisi. Ma ora, per il cristiano l'ebreo è l'uomo incomprensibilmente ostinato che si rifiuta di vedere quel che è successo; e per l'ebreo il cristiano è l'uomo incomprensibilmente audace che afferma in un mondo irredento che la sua redenzione si è compiuta. Questo è un golfo che nessun potere umano può colmare. ^[31]

Il talmudista Daniel Boyarin descrive lo scambio di idee innovative tra le due religioni come "un'onda che scorre ... quasi come a seguito di un sasso lanciato nell'acqua".

Note

Bibliografia

• Giordano Berti (a cura di), Il popolo di Mosè. Origine e significato delle feste religiose ebraiche. Oggetti d'arte e di culto dei secoli 15.-19. (catalogo della mostra), Le Tarot, Faenza 1998.
• Arthur Green, Queste sono le parole. Un dizionario della vita spirituale ebraica , Giuntina, Firenze 2002 ISBN 88-8057-144-3
• Ernest Gugenheim, L'ebraismo nella vita quotidiana , Giuntina, Firenze 1994. ISBN 88-8057-000-5
• Philippe Haddad, L'ebraismo spiegato ai miei amici , Giuntina, Firenze 2005. ISBN 88-8057-167-2
• Hans Küng , Ebraismo , (tit. orig. Das Judentum , Monaco 1991) Rizzoli, Milano 1993 e succ. ISBN 978-88-17-11229-1
• Dante Lattes, "Apologia dell'ebraismo", Prefazione di Rav Giuseppe Laras, con una nota di Claudio Vercelli, Edizioni La Zisa, Palermo 2011 ISBN 978-88-95709-90-1
• Yeshayahu Leibowitz , La fede ebraica , Giuntina, Firenze 2001. ISBN 88-8057-128-1
• Paolo Merlo, La religione dell'antico Israele , Carocci, Roma 2009. ISBN 978-88-430-5110-6
• Jacob Neusner , Rabbinic Judaism. Structure and System , con un contributo di WS Green, Fortress Press, Minneapolis 1995.
• M. Perani (a cura di), L'interculturalità dell'ebraismo. Atti del Convegno, Bertinoro (Forlì) e Ravenna, 2003 , Longo, Ravenna 2004
• GM Tufarulo, "Ebraismo ed eternità", Silarus , 2006, nº 243.

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Ebraismo rabbinico ( Guida maimonidea )
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su ebraismo rabbinico

Collegamenti esterni

• ( EN ) Ebraismo rabbinico , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

V · D · M Ebraismo ortodosso
Branche	Charedì · Chassidismo · Ortodosso moderno · Ortodosso italiano
Aderenti	Chabad Lubavitch · Rabbini · Dinastie chassidiche · Baal Teshuva
Istruzione	Studio della Torah · Shiur · Chavruta · Chavurah · Yeshivah · Mesivta · Beis Yaakov · Kollel · Torah Umesorah · Chinuch Atzmai
Politica	Giudaismo Unito nella Torah ( Agudat Yisrael · Degel HaTorah ) · Shas · Tkuma · La Casa Ebraica
Rabbinati	Rabbanut ( Gran Rabbinato d'Israele ) · Edah HaChareidis · Central Rabbinical Congress (Congresso Rabbinico Centrale) · Moetzes · Consiglio Rabbinico d'America · Agudath HaRabbonim · Sinagoghe Unite · Union of Orthodox Hebrew Congregations (UOHC)
Organizzazioni	Orthodox Union (OU) · Young Israel · Aguda · Mizrachi · Ebraismo in Italia
Leggi	Shulchan Arukh · Halakhah · Responsa
Filosofie	Ebraismo della Torah · Filosofia chassidica · Sionismo religioso · Torah im Derech Eretz · Torah Umadda · Da'as Torah

V · D · M Commentatori del Talmud gerosolimitano ( Yerushalmi )
XVI secolo	Solomon Sirilio · Samuel Jaffe Ashkenazi · Elazar Azkari
XVII secolo	Joshua ben Israel Benveniste
XVIII secolo	Elijah di Fulda · David ben Naphtali Fränkel · Jacob ben Abraham Kahana · Moses Margolies · Gaon di Vilna
XIX secolo	Yechiel Michel HaLevi Epstein · Meir Marim · Joseph Saul HaLevi Nathansohn · Yaakov Dovid Wilovsky · Yisroel ben Shmuel di Shklov
XX secolo	Yechiel Bar-Lev · Yisroel Chaim Daiches · Louis Ginzberg · Chaim Kanievsky · Yitzchok Isaac Krasilschikov · Saul Lieberman
Commentari perduti	Mosè Maimonide · Menachem Ziemba
Commentari inediti	Moses ben Mordecai Zacuto · Moshe Feinstein
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Mishnah · Pentateuco · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo

Portale Religione