Ecologie profundă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Ecologia profundă este o filozofie sau ecosofie contemporană bazată pe un sistem de valori ecocentric al eticii mediului . Această poziție însemna eliberarea de accentul antropocentric al „ ecologismului și al mișcărilor ecologice actuale. Ecologia profundă se descrie ca fiind profundă deoarece este interesată de întrebări filosofice fundamentale despre rolul vieții umane ca parte a ecosferei , distingându-se astfel atât de ecologie ca ramură a științelor biologice, cât și de ecologism pur utilitarist bazat pe fiind a soarelui.oameni. Această abordare aduce o nouă interpretare a „sinelui” rezultată din dezacordul dualității raționaliste între organismul uman și mediul său natural, permițându-i să atragă atenția asupra valorii intrinseci a altor specii , a sistemelor și proceselor naturale.

Origine

Expresia ecologie profundă [ ecologie profundă] a fost inventată de filosoful norvegian Arne Næss în 1973 [1] și a ajutat întotdeauna la descrierea bazei teoretice. Næss a respins ideea că ființele ar putea fi clasificate în funcție de valoarea lor relativă. De exemplu, afirmațiile despre prezența sau absența unui suflet nemuritor la animale, fie că sunt înzestrate sau motivul sau dacă au sau nu conștiință, au fost întotdeauna folosite pentru a justifica superioritatea animalelor umane decât alte animale. Næss afirmă că „dreptul la viață al tuturor formelor (al vieții) este un drept universal care nu poate fi cuantificat”. Nici o specie vie nu poate beneficia cel mai mult de dreptul special de a trăi și de a se reproduce mai mult decât orice altă specie. "Această idee metafizică este prezentată în declarația Warwick Fox în care noi și toate celelalte ființe suntem" fațete ale unei singure realități în curs de desfășurare ".

Ecologia profundă oferă o bază filozofică pentru legislația de mediu care poate, la rândul său, să ghideze activitatea umană împotriva autodistrugerii percepute. Ecologia profundă și ecologismul susțin că știința ecologiei explică modul în care ecosistemele pot rezista doar unei mici părți a impactului oamenilor sau a altor influențe externe. Mai mult, ambii susțin că efectele civilizației moderne amenință bunăstarea ecologică globală. Ecologiștii au descris schimbarea și stabilitatea sistemelor ecologice în mai multe moduri, inclusiv homeostazia , „ echilibrul dinamic și„ fluxul naturii ” [fluxul naturii] [2] . Indiferent de modelul care este mai precis, ecologiștii spun că activitatea umană masivă a eliminat biosfera din echilibrul său natural prin reducerea biodiversității , schimbările climatice și alte influențe. Ca urmare, civilizația provoacă o „ dispariție în masă . Ecologii adânci speră să influențeze schimbările sociale și politice prin filozofia lor.

Aspecte științifice

Ecologia profundă își găsește bazele științifice în „ ecologie și dinamica sistemului . Næss și Fox nu folosesc logica sau „ inducția ” pentru a demonstra în mod direct că filosofia științifică a ecologiei, ci mai degrabă susțin că „ ecologia implică direct metafizica ecologiei profunde, inclusiv afirmațiile lor despre ei înșiși.

În eseul lor Deep Ecology din 1985 [3] , Devall și Sessions descriu o serie de precursori ai ecologiei profunde. Acestea includ aceeași știință a „ ecologiei ” și consideră cea mai mare contribuție a sa la redescoperire în contextul modern că „totul este conectat la orice altceva”. Aceștia specifică, de asemenea, că unii ecologiști și naturaliști, pe lângă punctul lor de vedere științific, au dezvoltat o conștientizare ecologică profundă, inclusiv o perspectivă care depășește punctul de vedere strict uman. Printre oamenii de știință care fac referiri excepționale, îi găsim pe Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston , Paul R. Ehrlich și Barry Commoner , împreună cu Frank Fraser Darling , Charles Sutherland Elton , Eugene Odum și Paul Sears .

Abordare teoretică

Având în vedere imposibilitatea de a exprima în mod clar unele intuiții fundamentale despre univers și necesitatea contemporană de a avea un impact social puternic, Næss și Sessions au elaborat opt ​​puncte fundamentale și au avansat o serie de considerații suplimentare asupra lor, exprimându-se în modul cel mai general și abstract posibil, folosind un limbaj retorico-propagandistic și folosind cuvinte de bun simț. Au fost bine prezentate principiile care constituie așa-numita „propunere a unei platforme ecologice profunde”, publicată de atunci într-o varietate de texte și încă indispensabilă punctul de plecare al fiecărei ecosofii . Platforma este împărțită în opt principii de bază:

"

  1. Bunăstarea și prosperitatea vieții umane și neumane pe Pământ au valoare în sine (cu alte cuvinte: au valoare intrinsecă sau inerentă). Aceste valori sunt independente de utilitatea pe care lumea non-umană o poate avea pentru om.
  2. Bogăția și diversitatea formelor de viață contribuie la realizarea acestor valori și sunt, de asemenea, valori în sine.
  3. Bărbații nu au dreptul să sărăcească această bogăție și diversitate decât dacă trebuie să răspundă nevoilor vitale.
  4. Prosperitatea vieții și culturilor umane este compatibilă cu o scădere substanțială a populației umane: prosperitatea vieții neumane necesită o astfel de scădere.
  5. Interferența umană actuală în lumea non-umană este excesivă și situația se înrăutățește progresiv.
  6. În consecință, alegerile colective trebuie schimbate. Aceste alegeri influențează structurile ideologice, tehnologice și economice fundamentale. Starea de fapt rezultată va fi profund diferită de cea actuală.
  7. Schimbarea ideologică constă în principal în aprecierea calității vieții ca valoare intrinsecă, mai degrabă decât în ​​aderarea la un nivel de viață din ce în ce mai înalt. Diferența dintre ceea ce este calitativ de mare și ceea ce este cantitativ de mare ar trebui să fie clară.
  8. Cei care sunt de acord cu punctele anterioare sunt obligați, direct sau indirect, să încerce să pună în aplicare modificările necesare. "
(Bill Devall și George Sessions, Deep Ecology. Trăind ca și cum Natura ar fi importantă, Torino, Edizioni Gruppo Abele, 1989, p. 78)

Critici

În ceea ce privește ecologia profundă, Murray Bookchin subliniază în special viziunea sa diferită despre relațiile dintre ființele umane și lumea naturală: în timp ce ecologia profundă adoptă o perspectivă biocentrică, conform căreia toate organismele vii au valoare și importanță egale, Bookchin respinge în mod clar biocentrismul, care el a acuzat că a negat unicitatea rolului ființelor umane în cadrul evoluției naturale. Mai mult, potrivit Bookchin, ecologia profundă este incapabilă să înțeleagă rădăcinile autentice ale crizei ecologice, ajungând să considere întreaga omenire ca fiind vinovată de dezastrul ecologic și ajungând să spere politici de control demografic incompatibile cu viziunea „umanistă” a lui Bookchin. .

Notă

  1. ^ A. Næss, „Mișcările ecologice adânci și profunde: un rezumat” (1973), în anchetă. An Interdisciplinary Journal of Philosophy, Vol. 16, n ° 1-4, 1973, pp. 95-100, tradus în italiană în A. Næss, „Mișcarea ecologică: ecologie superficială și ecologie profundă. O sinteză '(1973), în M. Tallacchini (editat de), Etiche della terra. Antologia filozofiei mediului, Milano, Viața și gândirea, 1998, pp. 143-149
  2. ^ Botkin, Daniel B. (1990). Armonii discordante: o nouă ecologie pentru secolul XXI. Oxford University Press, NY, NY. ISBN 0-19-507469-6 .
  3. ^ Bill Devall, Sessions, George, Deep Ecology, Gibbs M. Smith, 1985, ISBN 0-87905-247-3 . pp. 85-88

Bibliografie

  • Matteo Andreozzi, Către o perspectivă ecocentrică. Ecologie profundă și gânduri la rețea, LED: ediții universitare, 2011, ISBN 978-88-7916-416-0
  • Guido Dalla Casa, Ecologie profundă, Editura Pangea, 1996, ISBN 88-86964-08-0
  • Guido Dalla Casa, Deep Ecology. Schițe pentru o nouă viziune asupra lumii, Milano, Mimesis Edizioni , 2011. ISBN 978-88-575-0632-6 .
  • Stefano Fusi, Spiritul naturii. Ecologie profundă pentru sănătatea corpului și sufletului, Milano, Tehnici noi , 2007, ISBN 978-88-481-2070-8
  • Alessandro Poli, Persoana din filosofiile mediului, Editura Liminamentis, 2012, ISBN 978-88-95881-59-1
  • Matteo Andreozzi (eds), mediu etic. Voci și perspective, LED: ediții universitare, 2012, ISBN 978-88-7916-612-6
  • Davide Astori și Luciano Mazzoni Benoni (eds), The Manifesto for Earth - Deep Ecology and Ecology Linguistics, traduceri în esperanto, Athenaeum University Publishing, 2021, ISBN 978-88-32158-21-2 T

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh92002087 · GND (DE) 4689428-7
Ecologie și mediu Portal de ecologie și mediu : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de ecologie și mediu
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Ecologia_profonda&oldid=120875084 ”