Elemente magice
Acest articol sau secțiune referitoare la esoterism este considerat a fi verificat . |
Elementele naturale , adică focul, aerul, apa și pământul, au fost surse de inspirație pentru bărbați din timpuri imemoriale, devenind instrumente și puncte de referință pentru rituri cosmogonice , religii și tradiții magice . Acestea joacă un rol deosebit de important pentru așa-numita Religie Veche , mai cunoscută sub numele de vrăjitorie și aceasta este tradiția neo-păgână care constă în esență în respectarea festivalurilor sezoniere , în practicile ritualurilor magice legate de elemente naturale și care în esență se concentrează pe cultul Naturii .
Introducere
Empedocle (aprox. 450 î.Hr.), a fost primul care a propus patru elemente și le numește rizòmata („rădăcini”, rizom la plural) a tuturor lucrurilor, imuabile și eterne.
Cele patru elemente naturale sunt în același timp considerate vizibile și invizibile, fizice și spirituale și această concepție a fost în centrul studiilor care au vizat în principal Evul Mediu arab cu alchimia și Renașterea . Conform „Vechii religii”, prin urmare, cu cuvântul „pământ” de exemplu, nu ne referim doar la planeta pe care trăim, ci și la fenomenul solidității, fundamentului și stabilității, concept care printre altele este, de asemenea, una dintre pietrele de temelie ale Alchimiei .
Ar exista, de asemenea, un al cincilea element, numit Quintessence introdus de Aristotel, care este cea mai pură forță a vieții dintre toate și, în anumite privințe, poate fi considerată fuziunea armonică a celor patru elemente naturale care împreună fac posibilă existența. Deși există multe tradiții de origine păgână, în general pentru vrăjitorie elementele au propria lor ierarhie precisă pentru care se disting elemente superioare și inferioare: primele (focul și aerul) sunt definite ca fiind spirituale și considerate perfecte, deoarece sunt mai subtile și pentru aceasta motiv pentru care acționează asupra acestuia din urmă (apă și pământ) ridicându-i. În același timp, elementele inferioare îi atrag pe cei superiori către ei înșiși, coborându-i.
Prin această interacțiune, este convingerea gândirii magice în general și în parte și a celei alchimice, că respirația lumii este posibilă, pe baza unui fel de schimb energetic.
Foc
Este considerat cel mai pur dintre cele patru elemente și termenul său este folosit pentru a exprima mai multe concepte diferite: foc comun (produs prin ardere); foc de digestie (căldură de origine organică); foc intern (provenit dintr-o reacție chimică). Puritatea absolută a focului identificată de păgâni a fost recunoscută și de alchimiștii care i-au subliniat capacitatea de vivifiere, o particularitate atribuită acestuia care a stârnit întotdeauna un mare respect religios pentru acest element, mai ales că, mai mult sau mai puțin inconștient, omul a recunoscut întotdeauna că cu ajutorul fricțiunii și a silexului, umanitatea a reușit să „capteze” focul, eliberând flacăra care a schimbat lumea.
În timp ce așa-numita „închinare la foc” nu este de obicei altceva decât un eufemism delicat pentru respectul mistic pentru sex, la fel ca roșul iubirii , au existat mai multe religii care au venerat focul ca simbol al divinității. Un exemplu îl reprezintă flăcările veșnice păzite de fecioarele vestale ale Romei antice și chiar și astăzi există ceva similar în sinagogile evreiești și la unele morminte, precum cea a lui John F. Kennedy .
Deși semnificația religioasă a focului a fost uitată acum de majoritatea dintre noi, ea este încă martoră pe multe altare ale marilor religii ale lumii: în fiecare altar catolic și în fiecare Biserică este posibil să vedem lumânări aprinse pentru a sublinia ceremoniile și sacramente.
Ritualurile magice legate de foc includeau adesea actul de a arde o imagine, iarba sau alt obiect inflamabil sau implicau lumânări. Erau ritualuri practicate de păgâni de obicei lângă focare sau în orice caz lângă focuri aprinse în poieni sau în pădure sau lângă flacăra unei singure lumânări. Vrăjitoarele, chiar și Wiccanii moderni care încă mai profesează această religie astăzi în cupe sau într-o manieră solitară, consideră focul un element masculin care stăpânea sudul.
Culoarea sa este roșie, anotimpul legat de acesta este vara și poate fi intern unui corp sau extern, adică poate acționa simultan atât în interiorul, cât și în exteriorul unui corp, la fel cum Pământul primește efectele în același timp. focul interior (umorurile magmatice) și cel exterior, adică energia solară.
Această concepție este atât de tradițională încât apare în aproape fiecare cultură; un exemplu este pasajul de mai jos din Upanișadele indiene:
„El (textul se referă la atman ) se prezintă, într-adevăr, ca o entitate dublă: pe de o parte Spiritul vital ( pràna ) și pe de altă parte Soarele ( àditya ), care se manifestă ca zi și noapte, Soarele - acolo sus - este Duhul Exterior, prana - aici jos - este acela din Interior și, prin urmare, se spune că mișcarea Duhului Interior este dedusă de calea Duhului Exterior. " ( Maitry Upanishad, în Upanishads antice și medii , Boringheri, Torino 1974, p. 564).
Focul elementar este uneori identificat cu Cerul, care conține Spiritul universului în cantități mari: conform tradiției păgâne a vrăjitoriei, viața nu ar fi altceva decât un flux de foc natural în organism și această concepție a fost recunoscută transversal și de creștinism că tocmai prin foc, adică cu condamnare la rug, a încercat să purifice ereticii și pe cei care erau considerați vinovați de vrăjitorie, astfel încât răul care îi stăpâni să poată fi stins prin focul purificator al rugului.
Noua tradiție religioasă a catolicismului s-a impus în esență cu mijloacele obișnuite ale persecutorilor anteriori: vechii romani au persecutat și martirizat creștinii și ulterior au făcut același lucru cu păgânii. Purificarea oamenilor impuri, acuzați de eretism, a fost efectuată prin recunoscuta forță purificatoare a focului care, în mod ironic, a fost una dintre cele mai adânc înrădăcinate credințe păgâne.
Vrajile de foc
Focul a fost respectat și adorat, dar, de asemenea, s-a temut pentru forța sa distructivă devastatoare: ritualurile magice pentru a proteja casele de acest element au fost larg răspândite și încă se află într-o nouă eră și tradiții neo-păgâne. Printre cele mai frecvente a fost utilizarea vâscului închis într-o pungă albastră, scufundat în apă rece și limpede și apoi atârnat în centrul casei sau în locul pe care doreai să îl protejezi. În conotația sa pozitivă, focul a fost folosit pentru a purifica, adică obiectele considerate „responsabile” pentru ghinion sau considerate cauza răului au fost adesea arse fizic.
Mai mult, focul, ca orice alt element, a fost folosit pentru divinație , adică acea artă cu care se credea că evenimentele viitoare ar putea fi dezvăluite: un foc a fost aprins și viteza sau mai puțin cu care a început să ardă lemnul a fost considerată o semn mai mult sau mai puțin pozitiv pentru succesul ghicirii.
Se credea că diversele reacții și mișcări ale flăcărilor respectau un limbaj precis care, dacă ar fi corect interpretat, ar putea dezvălui viitorul: dificultatea de a aprinde o vatră, de exemplu, a anunțat ploaie, ușurința unei vizite iminente. O mulțime de scârțâituri indicau ghinion, o „gaură” clară în flăcări încetarea iminentă a unei probleme, scânteile vesteau știri importante etc. [1]
Elementele focului
Printre vrăjitoarele care au profesat Vechea Religie, au fost unele de rang superior, în general cele mai în vârstă, care au fost considerate clarvăzătoare : se credea că au capacitatea de a intra în contact cu spiritele care guvernează diferitele elemente ale naturii numite precis „Elementali” pentru a le cere beneficii sau pentru a cunoaște evenimentele viitoare.
Vrăjitoarele considerau că focul este guvernat de spirite numite „salamandre”: în antichitate exista o credință bizară că amfibienii care poartă acest nume ar putea rezista focului și ar putea fi generați din acesta, și acesta este motivul pentru care vrăjitoarele au identificat spiritele focului cu acest nume.
Salamandrele nu sunt foarte înrădăcinate în imaginația și folclorul popular, ci dimpotrivă sunt protagoniștii incontestabili ai celei mai ermetice tradiții magice și alchimice: în multe ritualuri antice legate de metalurgie, fierarii-preoți invocau salamandrele pentru a-și proteja munca; alchimiștii medievali, înainte de a încerca transmutările materiei în creuzetele lor, au adresat invocații elementarilor focului; magii persani adorau în mod deosebit focul și atrăgeau oracole din el pentru a onora salamandrele.
Rolul viziunilor vrăjitoarelor clarvăzătoare ar fi putut avea efecte similare cu cele care provoacă în prezent medicamente placebo la persoanele hipocondriace: bărbații au avut întotdeauna nevoie să se bazeze pe credințe și o anumită confirmare a acestor credințe, indiferent dacă sunt reale sau nu, este irelevantă, fără îndoială a generat bunăstare la vrăjitoarele Vechii Religii.
La urma urmei, chiar și religiile moderne, mai mult sau mai puțin voluntar, joacă acest rol, și anume acela de a-i mângâia și liniști pe cei care au credință. Chiar și astăzi, șamanii meso-americani, de exemplu, folosesc tehnici înșelătoare pentru a atenua durerea locuitorilor din satele lor sau pentru a eradica convingerile adânc înrădăcinate de stare generală de rău sau de ipohondrie simplă: prin ritualuri care nu sunt altceva decât trucuri iscoditoare, șamanii Fă-i pe oameni să creadă că eradică răul de la oameni care cred că sunt, de exemplu, posedați de un diavol, exorcizând lucrul arătând șerpi spectaculos scoși din burta nenorocitului.
Aceasta este, în mod evident, ficțiune, dar mecanismele mentale de credință de sine pe care șamanii le generează cu aceste rituri sunt aproximativ aceleași generate de medicamentele placebo. În cazul vrăjitoarelor clarvăzătoare ale Vechii Religii, care au intrat în contact cu spiritele binevoitoare și le-au cerut folosul lor, au vrut să-și liniștească oamenii că recolta va fi abundentă și că foametea nu va veni, generând, fără îndoială, o bucurie și o seninătate considerabile. .
Aer
Aerul, un element masculin precum focul, este considerat al doilea element superior, inferior numai focului, și joacă un rol fundamental în tradiția magică, întrucât în el au loc unele transformări importante care implică și elementele inferioare. A fost considerat un intermediar real între lumea superioară și cea inferioară, participând la puritatea primei și la impuritatea celei de-a doua.
Este elementul intelectului, este tărâmul gândirii și guvernează vrăjile și ritualurile care implică călătorii, educație, libertate, dobândirea cunoștințelor, găsirea obiectelor pierdute și descoperirea minciunilor.
Vrăjile legate de aer includeau, de obicei, și pentru Wiccans chiar și astăzi, ritualuri în care obiectele erau aruncate pe o pantă de munte, astfel încât acestea să intre de fapt în contact fizic cu elementul aerului.
De secole, oamenii au crezut că există doar patru tipuri de vânt, care corespund celor patru puncte cardinale și, prin urmare, multe vrăji erau legate de aceste patru vânturi despre care se credea că ar putea fi comandate chiar dacă astfel de ritualuri erau în general mult temute de vreme ce magia aerul a fost considerat imprevizibil, la fel ca și natura vântului.
Vântul de nord a fost considerat vântul care a guvernat schimbarea, un vânt de natură agresivă, probabil pentru că curenții care vin din nord sunt în general foarte reci și, prin urmare, ritualurile asociate cu acest vânt au deschis calea pentru vrăji de distrugere.
Dimpotrivă, cu cât mergi mai la sud, cu atât este mai fierbinte, cel puțin în emisfera în care s-au dezvoltat aceste credințe păgâne și, din acest motiv, vântul sudic, aprins și fierbinte, a fost legat de elementul focului și, prin urmare, magia lui acoperea aceeași zonă: purificare și protecție. Vântul de vest este cel care suflă răcoros și umed; poate purta o urmă de ploaie sau ceață, deci este legată de elementul de apă, iar vrăjile acestui element au fost, prin urmare, de preferință implementate atunci când suflă vântul de vest.
În cele din urmă, vântul de est este, de asemenea, un vânt cald, dar păgânii antici de-a lungul secolelor au observat că acest vânt a suflat din punctul în care au apărut soarele și stelele: de aceea, acest vânt a venit asociat cu ritualuri spirituale și sacre și cu ghicitul ajutat de curs a stelelor era mai profitabil dacă se practica în timpul suflării vântului de est.
Aerul, în general, domină estul, deoarece aceasta este direcția luminii maxime, lumina înțelepciunii și a cunoașterii, culoarea sa este galbenul soarelui și al cerului în zori și sezonul său este primăvara.
Vrajile aerului
După cum sa menționat deja, vrăjile aerului erau în general legate de vânturi; vrăjile erau foarte populare, cu care se credea că vânturile puteau fi ridicate și una dintre cele mai frecvente consta în legarea unei bucăți vechi de piele făcând un prim nod la aproximativ opt centimetri de la un capăt, al doilea la aproximativ cincisprezece centimetri de la primul nod iar o treime la vreo douăzeci și doi de centimetri de a doua.
Vraja a fost realizată prin slăbirea nodurilor în ordine: într-o briză ușoară, primul nod a fost dezlegat în timp ce magul se concentra pe valurile mari ale mării, pe frunzele în creștere sau pe iarba legănată. Pentru un vânt mai puternic, cel de-al doilea nod a fost dezlegat concentrându-se pe un vânt care umflă pânzele unei nave și pentru un vânt de vânt, al treilea nod a fost dezlegat, gândindu-se la vânturile puternice în acțiune.
Păgânii făceau și rituri pentru a opri vântul, la fel ca să se protejeze de forța distructivă a focului; au fost utilizate în general patru pene (de preferință una pentru fiecare dintre următoarele culori: alb, albastru, galben și negru), care au reprezentat fiecare cele patru vânturi cardinale. Cele patru pene erau legate strâns împreună cu o sfoară groasă, așezate pe fundul unui castron și acoperite complet cu sare pentru a nu mai fi vizibile: cu această operație se credea că vânturile erau legate și aduse la pământ, așa că ca să se calmeze. repede.
Există, de asemenea, dovezi ale convingerilor că unele vrăjitoare au reușit să oprească un ciclon prin plantarea unui cuțit în pământ, cu lama ascuțită îndreptată în direcția furtunii. Se spunea că cuțitul „tăia vântul”, astfel încât o anumită zonă să fie scutită de uragan.
Elementele aerului
Pentru vrăjitoare, spiritele elementare care guvernează Aerul sunt Sylphs: ele sunt, de asemenea, bine înrădăcinate în multe alte tradiții, în special în folclorul din nordul Europei, mai general identificat cu termenul gaelic de Zână sau Faires , adică Oameni mici . În toate aceste tradiții, dar mai ales în Vechea Religie, Silfii joacă rolul de mesageri cerești, trimiși ai lumii spiritelor la fel ca vechiul zeu Hermes al Grecilor sau îngerii tradiției creștine.
Vrăjitoarele credeau că păsările reprezentau în lumea fizică ceea ce reprezentau Sylphs în lumea spirituală (sau subtilă), atât de multe ritualuri și vrăji legate de aer implicau utilizarea păsărilor. În general, erau capturați, „încărcați” cu invocații și rugăciuni în timpul unor ceremonii lungi și apoi eliberați în masă, astfel încât nevoile și nevoile transmise lor să poată fi duse în cer și transmise spiritelor aerului.
Aceste credințe sunt probabil baza iconografiei cu care Zânele au fost codificate și reprezentate de-a lungul secolelor: vederea unor tipuri de păsări, poate nu foarte răspândite și rare de văzut, trebuie să fi influențat vechii profesori ai Vechii Religii, așa că multe care îi fac să creadă că au văzut de fapt spirite ale aerului. De fapt, culorile aripilor acestor spirite păgâne sunt adesea inspirate de penajul colorat al unor păsări și acest lucru este legat și de sursa infinită de inspirație pe care natura a fost întotdeauna pentru om.
Mediile naturale necontaminate din trecut, cu sunetele, mirosurile și culorile lor, au fost un teren fertil pentru imaginație și acest lucru, legat de o mai mică cunoaștere a lumii, îmbunătățirea autosugestiei și este de înțeles cum tradiția s-a umplut atât de mult de credințe, fabule și legende.
Astăzi, tradițiile încă active, cum ar fi Wicca, împing din ce în ce mai mult spre aspectul ecologist: pentru cei care încă respectă cultul Zeiței Diana, spiritele naturale, în special cele ale aerului, se retrag în zonele din ce în ce mai puține, încă verzi, din din cauza industrializării și poluării. Din acest motiv, cei care încă mai profesează astăzi această religie merg în pădure și, în general, în mediile naturale pentru a-și mărturisi ritualurile și pentru a rămâne în contact cu aceste spirite elementare.
Cascadă
Pentru wiccanii și păgânii din vechea religie, apa este elementul esențial al purificării, mintea subconștientă, dragostea și emoțiile, iar magia ei a fost considerată de aproape fiecare cultură și civilizație antică elementul primordial pentru existență, element legat de plăcere, prietenie , căsătorie, fertilitate, vindecare, somn și vise.
Ritualurile de apă, aproape în toate civilizațiile umane, folosite de oglinzi, erau deseori efectuate în prezența ploii și se încheiau cu actul de a arunca sau a pune un obiect în sau pe un corp de apă, poate la un arhetip uman care recunoaște originea vieții în apă. A fost considerat un element feminin, culoarea sa era albastru, domina Vestul și lunile de toamnă ale anului când ploaia se revarsă pe pământ.
Pe lângă faptul că este una dintre componentele primordiale și esențiale ale cosmogoniilor din aproape fiecare civilizație, apa reprezintă principiul vital destinat ca mijloc de regenerare. Tot în alchimie găsim, legată de apă, o componentă de puternică vitalitate: pentru alchimiști, de fapt, apa ca solvent a dus la putrefacție , o fază esențială pentru învierea vieții și, mai mult, prin dizolvarea sărurilor și a substanțelor, le-a făcut potrivit pentru numeroase procese alchimice. Tocmai în această fază alchimică, printre unele elemente s-a crezut că așa-numita Uniune ar putea avea loc: ea trebuia să aibă loc în cursul luptei dintre natura fixă și natura volatilă a elementelor.
Un element care trebuie luat în considerare este utilizarea pe care spagiria o face din apă ca solvent pentru a putea obține chintesența mineralelor și a substanțelor naturale. Cu cât este mai mare nivelul spiritual atins, cu atât este mai mare posibilitatea de a acționa în realitate: iată dorința marcată a alchimistului de a identifica, prin procese continue de purificare, cea mai esențială dimensiune a unei substanțe, iar în aceasta el joacă un rol central. elementul apei.
Apa ocupă locul al treilea în seria celor patru elemente: această poziție dintre aer și pământ îi aparține datorită flexibilității sale superioare a aerului, evident, dar inferioară pământului. Această clasificare este clară prin faptul că exponenții Vechii Religii ar putea folosi apa în ritualuri și vrăji într-un mod mult mai direct și practic decât ar putea cu aerul și focul și în același mod cel mai manipulabil element dintre toate era Pământul. Cu toate acestea, apa este, dintre elementele rămase, cea mai dificilă mișcare: de fapt, prin natura sa, aerul are o capacitate bună de mișcare, în timp ce focul este elementul care se mișcă în cel mai rapid mod.
Cea mai importantă sarcină atribuită apei a fost să primească și să memoreze informațiile prezente în mediu și să le păstreze și apoi să le transmită altor elemente, în special pământului. După evaporare, apa se ridică spre cer și este impregnată de influențe astrale. Ulterior, se întoarce pe pământ sub formă de ploaie, fertilizându-l cu ceea ce a fost capabil să capteze în cea mai subtilă dimensiune: se credea că informațiile au fost astfel transmise pământului, care l-au beneficiat pentru evoluția sa.
Procesul a fost repetat de mai multe ori pentru a permite elementului cel mai mic să acumuleze informațiile de care are nevoie pentru a evolua ceea ce conține, dar relația este dublă: chiar și pământul impregnează apa cu ceea ce conține. Conține și este astfel transmis către este virtuțile venelor bogate în minerale, precum și cele ale locurilor bogate în bitum și sulf .
Acest schimb între dimensiunile superioare și inferioare, care se credea posibil datorită caracteristicilor apei, a fost considerat o adevărată respirație a lumii și din acest motiv, punctul de sprijin al tuturor vrăjilor vrăjitoarei s-a bazat pe această credință a posibilității. trecerea informațiilor: elementele erau conectate, spiritele elementare interacționau între ele, ritualurile și vrăjile erau aproape toate centrate pe trecerea nevoii, a rugăciunii către elementele naturale pentru a ajunge la divinitate.
Vrajile apei
Una dintre cele mai plăcute, relaxante și antice forme de divinație a fost observarea apei. Aproape fiecare loc natural și nu acolo unde există apă, a atras în general omul și l-a împins să caute răspunsurile pe care le căuta în aceste locuri.
Unele rituri, care odinioară erau considerate vraji și ritualuri reale, au ajuns parțial la noi: un exemplu este acela de a arunca monede într-o fântână sau o piatră într-o fântână vizualizând o dorință pe care doriți să o împliniți. Pentru Wiccans sau mai general pentru păgânii care venerau spiritele naturii, mediile naturale erau cele mai bune locuri pentru a efectua ritualuri și vrăji, dar cu supremația creștinismului în Europa începând cu secolul al X-lea d.Hr., locuri artificiale precum fântâni sau izvoare a început să preia în folclor și acest lucru nu este o coincidență, dar există o componentă istorică și culturală: multe fântâni au fost asociate cu sfinții și se spune că s-au făcut vindecări și alte minuni în apropierea lor.
Fântâna Potirului de la Glastonbury Abbey, din Anglia, este un exemplu de izvor vechi considerat a fi magic chiar și de păgâni, care a fost transformat într-o fântână de către misticii creștini timpurii. Opera de ștergere a memoriei este o practică obișnuită în istorie: multe biserici, de exemplu, au fost construite deasupra templelor păgâne, pentru a afirma în același timp supremația unui crez și a elimina urmele celei anterioare. Vrajile legate de apă sunt aproape toate concentrate pe plasarea sau aruncarea unui obiect într-un corp de apă.
Dacă ați fi aproape de un izvor, ați ridica adesea o piatră și, ținând-o cu mâna de energie (în special Wiccans, credeți că mâna cea mai naturală folosită de o persoană oferă mai multă energie magică decât cealaltă) folosind sucul unei planta locală sau cu cretă, simboluri sau rune erau marcate pe sol, afișând nevoile cuiva, apoi piatra era aruncată în izvor.
Adesea, un fel de divinație a fost efectuată prin numărul de cercuri produse de piatra care a lovit apa: în timpul lansării, o întrebare a fost vizualizată sau adresată Zeiței sau lui Dumnezeu care ar putea avea un da sau un nu ca răspuns, și în funcție de faptul dacă cercurile generate la suprafața apei au fost impare sau pare, a fost obținut un răspuns afirmativ sau negativ.
Practic aceste rituri nu erau ceva atât de departe de un fel de rugăciuni, care erau exorcizate și amplificate cu gesturi și acte fizice. Dar pentru vrăjitoarele din Vechea Religie apa nu a fost folosită doar pentru a dezvălui evenimente viitoare, dar avea o mare putere de vindecare și proprietăți purificatoare și, prin urmare, multe ritualuri de vindecare erau legate de acest element.
Această idee nu a fost înrădăcinată doar în fundalul credințelor Vechii Religii, ci este un concept foarte răspândit în diferite culturi și tradiții. Ritul purificării prin ablație, de exemplu, este un ritual foarte răspândit și găsește o expresie deosebit de importantă în religiile islamice, evreiești și creștine.
Pentru iudaismul antic, una dintre problemele majore o constituia impuritatea: a fi impur însemna a fi slăbit spiritual, deci incapabil să se apropie de divinitate, din care se răspândește un flux puternic ( Sacrul ) capabil să distrugă o ființă vie. făcându-se mai întâi imun la impuritate. Aceleași animale considerate impure erau așa pentru că într-un fel asociat cu pământul (cum ar fi șarpele care se târăște pe burtă), care, fiind o emanație a divinității, a participat și la Sacru și la puterea lui periculoasă.
Din acest motiv, preoților, care erau în contact cu Sacrul mai mult decât oricine altcineva, li se cerea să aibă un grad maxim de puritate: încălcările trebuiau anulate prin purificare și spălarea ceremonială cu apă consacrată făcea parte din această tradiție. Pe vremea Sfântului Ioan Botezătorul , tradiția ablației, legată în special de cultele orientale, dar deosebit de răspândită în această perioadă atât în sfera evreiască tradițională, cât și în cea a esenienilor , trebuia să fie precedată de penitența adevăratei convertiri.
Pentru creștinismul timpuriu, acesta capătă o semnificație și mai mare, deoarece intrarea în apă simbolizează moartea bătrânului, în timp ce odată cu ascensiunea din fontul botezului se sărbătorește nașterea noului om, pe care Duhul lui Dumnezeu pentru sfințire.
Un exemplu emblematic al acestui lucru este botezul lui Isus : și el, ca și ceilalți ucenici ai lui Ioan, intră în apă pentru botez, dar când o părăsește, Dumnezeu își manifestă satisfacția pentru el: Duhul Celui Preaînalt coboară din cer. sub forma unui porumbel, în timp ce vocea Tatălui se aude recunoscându-l ca fiu. [2]
Elementele apei
Spiritele elementare ale apei au fost identificate în Vechea Religie cu numele de Ondine. De asemenea, pentru undini, ca și pentru hinterlandul folcloric legat de Sylphs, tradiția este foarte vastă, implicând aproape fiecare cultură care avea legătură cu marea sau cu navigația în general.
Poveștile cu sirenele și creaturile marine populează nu numai literatura cea mai dispară, ci în special folclorul irlandez și scoțian, deși poveștile despre creaturile apelor sunt prezente în aproape toată lumea și în aproape fiecare epocă. Vrăjitoarele clarvăzătoare le-au identificat ca fete frumoase cu păr lung și coadă de pește, o imagine la fel de faimoasă pe cât este abuzată în multe culturi.
Originea lor se datorează cel mai probabil fricii mari pe care omul a avut-o dintotdeauna de mare: la fel cum multe dintre ritualurile de foc sau aer serveau pentru a se proteja de forța distructivă de care ar putea fi capabili aceste elemente, multe ritualuri au vizat elementare spiritele de apă pentru a primi bunăvoința și protecția lor. Superstiția adânc înrădăcinată a marinarilor este cel mai probabil o urmă a fricii și respectului străvechi pe care omul îl avea față de mare și a ritualurilor și sacrificiilor pe care vrăjitoarele i le adresau și spiritelor care o locuiau.
Teren
Pământul constituie pentru fizica tradițională pântecul indispensabil fără de care nimic nu poate fi produs sau readus la viață și, deși fără o bază științifică, aceasta era și credința multor civilizații antice: de fapt, pământul este singura casă adevărată a omului ., în el omul și-a găsit întotdeauna refugiu și în solul umed îngroparea morților este o tradiție larg răspândită.
Pământul este considerat principiul feminin prin excelență (spre deosebire de Rai, principiul masculin) și este supus unei fertilizări continue prin foc (intern și extern), apă, influențe astrale: hrănește omul încă de la început. este umed și fertil și aceste caracteristici au făcut ca bărbații să-l identifice ca element feminin. È in essa che nella stragrande maggioranza delle tradizioni religiose, nelle cosmogonie, viene posto il germe iniziale delle cose, che nel suo interno, sono portate a maturazione: il germe dei metalli (tradotto nel linguaggio fisico, il mercurio vivo , padre di tutti i metalli) nel suo recettacolo sotterraneo può maturare fino alla perfezione (l'oro).
Essa domina il punto settentrionale della bussola perché è il punto di massima oscurità e dell'inverno, il suo colore è il verde della vegetazione ed è legata alla magia delle pietre, delle immagini, degli alberi e dei nodi. Nelle attività magiche, la terra ha sempre “governato” tutti gli incantesimi ei rituali legati al lavoro, agli affari, alla stabilità e alla fertilità: gli aborigeni australiani professano un rito per il quale gli uomini adulti si stendono sulla terra e la fecondano con il loro seme in segno di ringraziamento per i frutti che costantemente essa fornisce loro per vivere.
Nella tradizione magica pagana, un rituale legato a questo elemento poteva essere quello semplice di seppellire un oggetto simbolico di un determinato proprio bisogno o desiderio che si voleva si concretizzasse, o ancora gesti semplici e umili come quello di tracciare simboli e disegni nella polvere. Come l'acqua si credeva che la terra fosse in grado di trasportare l'informazione e accogliere e conservare in sé le preghiere ei bisogni di chi la onorava nei rituali.
Le antiche Dee pagane della terra sono sopravvissute fino ad oggi sotto le spoglie di Madre Natura, una divinità che veniva celebrata un tempo e che oggi viene nuovamente apprezzata da alcune filosofie new age come nostra genitrice e fonte si sostentamento: movimenti ambientalisti sono sorti per soddisfare il bisogno di proteggere il nostro pianeta, specie quando siamo riusciti a lasciare l'atmosfera e osservare la Terra dallo spazio.
Ma questo sentimento protettivo entrò nel pensiero degli uomini e nella pratica magica ed in quella religiosa già migliaia di anni fa, per preservare la divinità Gea . Per concludere, dal punto di vista alchemico, la terra assumeva una grande importanza anche perché veniva indicata in maniera indiretta come uno dei componenti della Pietra Filosofale degli Alchimisti.
Gli incantesimi della Terra
La terra veniva utilizzata soprattutto per incantesimi di guarigione ed in generale si associavano a tale elemento capacità curative: era convinzione che si potesse trasferire la malattia ad una sostanza, generalmente di origine organica, che poi veniva seppellita e il male veniva così neutralizzato dal potere della terra.
Per eliminare una malattia o risanare una ferita, si usava sfregare la parte affetta con una fetta di mela, di patata o di qualche erba ritenuta curativa e tale rituale deve presumibilmente essere sorto per la casualità di aver constatato dei miglioramenti per via di capacità disinfiammatorie di alcune piante utilizzate. Similmente, si faceva stendere il malato su zone di terra fresca e smossa e sono facilmente immaginabili le origini di tali convinzioni: la terra era l'elemento dal quale l'uomo vedeva sbocciare la vita; tutto ciò di cui l'uomo aveva bisogno per il suo sostentamento spuntava dal terreno, sia il cibo sia le piante utilizzate per gli infusi e le pozioni e si credeva quindi che la terra possedesse forte vitalità e che si potesse giovare delle sue vibrazioni positive e vitali entrando in contatto con essa.
Specie in Oriente, vi era la tradizione di costruire le case intorno ad alberi e spesso la prima cosa che veniva fatta prima di edificare un'abitazione era quella di piantare il seme di una pianta: i wiccan, ed in genere i pagani adoratori degli spiriti della natura, solevano affidare le proprie necessità e desidere al seme di un albero, che se accudito da germoglio a fusto, avrebbe reso il desiderio realtà.
E ancora, era ed è pratica ricorrente per i wiccan, raccogliere in un fazzoletto verde della terra dove erano stati precedentemente tracciati simboli magici e rune e portarlo con sé per protezione e similmente veniva fatto con delle bottiglie poi poste sui davanzali delle finestre per impedire al male di entrare. La terra veniva gettata alle spalle dei bambini che giocavano per evitare che spiriti malvagi si insinuassero nei loro ingenui giochi e molto probabilmente questa tradizione è sopraggiunta fino a noi come il rito superstizioso di gettarsi alle spalle un pizzico di sale per scongiurare la cattiva sorte.
Nei tempi passati in sostanza, si credeva che la terra confondesse gli spiriti malvagi ei demoni e che essi fossero così costretti a dover contare ogni singolo granello di terra prima di poter entrare in un'abitazione: nella filosofia new age, nel senso più allargato del termine, questi spiriti sono stati sostituiti come un male persistente che aleggia intorno al pianeta, generato dai cattivi pensieri delle persone. Questa negatività può entrare nelle case e così, per difesa, vengono adottati sistemi simili a quelli degli antichi pagani che professavano l'Antica Religione.
La convinzione che con i soli pensieri si possa recare un danno fisico e psicologico ad altre persone, alimentando questa presunta cappa di negatività che aleggia intorno al pianeta, è presente anche in ben più antiche filosofie orientali, come ad esempio il mantra di origine induista, una tecnica meditativa atta sostanzialmente a concentrarsi e liberare la mente, ma con la quale si crede si possa anche influenzare e creare un danno a terze parti.
Gli Elementali della Terra
Per i professanti della Vecchia Religione gli spiriti elementari della terra erano gli gnomi. Quando oggi sentiamo parlare di gnomi, ci vengono alla mente le numerose e suggestive fiabe che vedono protagonisti quegli esseri dalle sembianze simili a quelle umane ma dalla piccola statura.
In verità il folclore che circonda queste figure vede questi esseri descritti nei modi più differenti e questo è un chiaro segnale per quanto già accennato riguardo agli spiriti elementari dell'aria: le storie di gnomi, seppur maggiormente radicati nel nord Europa, popolano il folclore di quasi tutto il globo e in base a ciò di misterioso e sconosciuto che gli uomini di varie parti del mondo potevano osservare in natura, la loro forma e le descrizioni variano molto.
Gli gnomi ( Shee dal gaelico) delle streghe gli Yaksha in India, i Koltkis in Russia, gli Dvergras o Kourigas nella tradizione celtica, i Monacelli nell'Italia meridionale e così via.
I motivi che stanno alla base della nascita della credenza degli gnomi sono chiare per quanto riguarda le streghe della Vecchia Religione che erano a contatto diretto con la Natura e le sue innumerevoli suggestioni ea tale proposito è interessante notare che in tutte le altre culture dove queste credenze si radicarono, esse partono sempre dalla vita di classi sociali che erano strettamente a contatto con la natura e la terra, come i contadini.
Vi è un gran proliferare di credenze e superstizioni riguardanti spiriti della casa, di granai e cascine, esseri verso i quali spesso si doveva essere cauti e che talvolta ci si poteva aggraziare o convincere a smettere di infestare i luoghi abitati con sacrifici e doni di cibo o piccoli oggetti di valore.
Uno dei riti più semplici per precludere l'ingresso nelle abitazioni degli spiriti avversi, era per le streghe, quella di appendere un paio di corna di cervo agli stipiti delle porte d'ingresso alle case poiché il cervo era il simbolo del Dio, della parte maschile della Natura con la sua potenza virile.
Tale tradizione è alla base dell'iconografia del Diavolo cattolico: gli gnomi malvagi delle streghe sono stati rimpiazzate dalla figura del diavolo tentatore che è stato rappresentato come un essere con coda e corna proprio per tacciare di malvagità e adorazione del maligno la tradizione pagana d'appendere delle corna di cervo fuori delle case.
Note
- ^ "Le forme del fuoco" in Storia della divinazione. Come gli uomini nei secoli hanno indagato il futuro , di Giordano Berti , Mondadori, Milano 2005, pp. 3-12.
- ^ "L'acqua e altre superfici riflettenti" in Storia della divinazione , op.cit., pp. 13-25.
Bibliografia
- Charles Godfrey Leland, Aradia – Il Vangelo delle Streghe, Rebis Edizioni, Torino 2001
- Luisa Chevalier, Gli Spiriti della Natura, Armenia, Milano 1998
- Scott Cunningham, Magia Naturale, Armenia, Milano 2004
- Maitry Upanishad, Upanishad Antiche e Medie, Boringheri, Torino 1974
- Nicola ed Emilio Del Giudice, Omeopatia e Bioenergetica, Cortina International, Verona 1999