Listă (logică formală)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Am fost ca o mușcată, o insectă care mușcă un animal somnoros ... Am fost insecta care te-a ținut treaz, dacă plec, vei adormi și vei ajunge în tern. [1] "

Listă este un termen care derivă din grecescul ἔλεγχος ( èlenchos ) preluat din latina târzie elenchus [2] și care se găsește în logica formală cu sensul argumentării , numit și reproș, care are ca scop respingerea erorii prezente în afirmarea interlocutor.

Lista socratică

În special, în dialogul socratic , lista nu servește atât pentru a câștiga adversarul discuției, cum a fost, de exemplu, în eristicile sofistice , cât pentru a-l convinge că este în contradicție cu el însuși, pornind tocmai de la ceea ce a argumentat la inceputul.

Elenchos-ul se poate distinge în două tipuri: direct și indirect. Primul vrea să demonstreze absurditatea sau natura contradictorie a ceea ce pretinde interlocutorul în discuție arătându-i că argumentele sale îl determină să contrazică ceea ce argumenta la început. Lista indirectă este în schimb tipică dialogului socratic care printr-o serie de întrebări și răspunsuri demonstrează că dacă A implică B și B implică C și D acestea sunt contradictorii între ele sau contrazic teza de început [3]

În special, dialogul socratic desfășurat prin scurte întrebări și răspunsuri, o caracteristică care l-a distins de discursul torențial al sofiștilor, a fost întrebarea continuă a lui Socrate despre ceea ce spunea interlocutorul; aproape că părea că el caută o definiție precisă a obiectului dialogului. Aceasta este ironia lui Socrate care, pentru a nu demotiva interlocutorul și a se asigura că este convins fără impuneri, pretinde că nu știe care va fi concluzia dialogului, acceptă tezele interlocutorului și le ia în considerare, apoi aducându-l la limitele absurdului astfel încât interlocutorul însuși să-și dea seama că teza sa nu este corectă. Cei care conversează cu Socrate vor încerca de mai multe ori să dea un răspuns precis, dar în cele din urmă vor renunța și vor fi obligați să-și mărturisească ignoranța. Socrate a știut și a dorit acest lucru încă de la început: al său nu era pedanterie enervantă, ci dorința de a demonstra că presupusa înțelepciune a interlocutorului era de fapt ignoranță. [4]

Prin urmare, Socrate începe de obicei prin a cere interlocutorului o alegere într-o alternativă: „Justiția este mai bună decât nedreptatea?” ( Republica ); - Este corect să scapi din închisoare? ( Crito ) sau mai frecvent apelează la întrebarea tì estì , „ce este” [despre ce vorbești]? - Ce este cumpătarea? ( Carmide ); - Ce este curajul? ( Lachetes )

Întrebările lui Socrate nu vizează obținerea unei definiții precise a termenului [5] care este discutat și nici măcar verificarea dacă interlocutorul său are cunoștințe adecvate despre ceea ce vorbește, deoarece cei doi protagoniști ai dialogului cunosc în general semnificația conceptul luat în considerare. Socrate cere de fapt, pe de o parte, o definiție analogică care oferă semnificații echivalente ale termenului și, pe de altă parte, dorește să caute atributele adecvate, excluzându-le pe cele necorespunzătoare, ale conceptului pentru a înțelege de ce un singur lucru este comun mulți indivizi singuri, după cum se demonstrează prin faptul că multe lucruri primesc un nume comun, astfel încât se poate crede că trebuie să existe o natură comună care să facă lucrurile să apară [6] . Prin urmare, definiția vrea să arate cum există o relație identitate-proprietate între elementul comun lucrurilor și singurul nume prin care acestea sunt numite [7] .

Această interpretare trebuie să se refere în mod firesc la valoarea analogică a definițiilor socratice, altfel riscăm să atribuim construcția metafizică ontologică a lui Platon lui Socrate. [8]

Notă

  1. ^ Socrate în cursul procesului său. (În Antonio Gargano, Sofiștii, Socrate, Platon , Institutul italian de studii filozofice)
  2. ^ Termenul latin preia dublu sens de respingere și notă, o listă de persoane sau lucruri (Vezi Vocabulario Treccani în intrarea corespunzătoare)
  3. ^ R. Robinson, Elenchus , în Filosofia lui Socrate , pp. 78-109
  4. ^ Interviu cu Giannantoni despre valoarea teoretică și morală a dialogului socratic Arhivat la 7 aprilie 2014 la Internet Archive . pe rai.emsf.it
  5. ^ Vezi R. Robinson, definiția socratică , în Filosofia lui Socrate , pp. 111-124; G. Nakhnikian, definiția Elenctic , în Filosofia lui Socrate , pp. 125-157.
  6. ^ Platon, Menon , 74a-75a
  7. ^ Platon, Charmides, 160e-161b
  8. ^ Gabriele Giannantoni , Dialogul socratic și nașterea dialecticii în filosofia lui Platon , ediție postumă editată de Bruno Centrone, Bibliopolis, 2005

Bibliografie

  • Gregory Vlastos , „Socratic elenchosː the method is everything”, în Studii socratice , Milano, Viață și gândire, 2003, pp. 7-48.
  • Gregory Vlastos (ed.), "The Philosophy of Socrates. A Collection of Critical Essays", New York, Palgrave Macmillan, 1971.

Elemente conexe

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie