Arianismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Mozaic al cupolei Baptisteriului Arian , Ravenna .

Arianismul este numele prin care este cunoscută o doctrină hristologică elaborată de preot, călugăr și teolog creștin Arius ( 256 - 336 ) [1] , condamnat la primul conciliu de la Niceea ( 325 ). El a susținut că natura divină a Fiului era substanțial inferioară celei a lui Dumnezeu și că, prin urmare, a existat un moment în care Cuvântul lui Dumnezeu nu a existat și, prin urmare, a fost creat doar mai târziu.

Doctrină

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Arius și Doctrinele hristologice ale primelor secole .

Preotul alexandrin Arius (260 ca - 336 [2] ) a fost, în momentul în care doctrina Trinității a luat forma finală, cel mai mare reprezentant al uneia dintre cele mai populare interpretări ale relației dintre persoanele Trinității , în special dintre cele dintre Tatăl și Fiul . El nu a negat Treimea, ci l-a subordonat pe Fiul Tatălui ( subordonare ), negând consubstanțialitatea sa [1] care va fi formulată ulterior în Conciliul de la Niceea ( 325 ) în crezul nicene-constantinopolitan . La baza tezei sale, pătrunsă cu cultura neoplatonică atât de la modă în mediul elenistic egiptean [3] , exista convingerea că Dumnezeu, singurul principiu, indivizibil, etern și, prin urmare, nenăscut [4] , nu-și putea împărtăși posedă ousìa cu alții, adică propria esență divină [3] [5] . În consecință, Fiul , ca „născut” și nu etern [3] [6] , nu poate participa la substanța sa (negarea consubstanțialității) și, prin urmare, nu poate fi considerat Dumnezeu în același mod ca și Tatăl (care este nenăscut, adică aghènnetos archè [5] ), dar poate fi cel mult o creatură [5] : cu siguranță o creatură superioară, divină, dar finită (adică având un principiu) și, prin urmare, diferită de Tatăl, care este în schimb infinit [7] . Prin urmare, Tatăl și Fiul nu pot fi identici și Hristos poate fi numit „Fiul lui Dumnezeu” numai în considerarea naturii sale create, și nu a celei necreate, plasate la același nivel cu cel al Tatălui [3] . Procedând astfel, Arius nu a negat Trinitatea în sine, ci a considerat-o alcătuită din trei persoane diferite ( treis hypostaseis [7] ) caracterizate de naturi diferite.

Istorie

De la origini până la Sinodul de la Niceea (318-325)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Conciliul de la Niceea I și Constantin .

Arius și Alexandru (318-325)

Icoană păstrată în Mégalo Metéoron , o mănăstire greacă, care reprezintă victoria credinței nicene asupra lui Arius, reprezentată într-o poziție înclinată în timp ce era învins.

După edictul de toleranță constantinian din 313, controversa trinitară s-a deschis în Alexandria în Egipt , iar tezele pe care presbiterul Arius începuse să le răspândească s-au extins pentru a implica un număr tot mai mare de oameni [8] . Episcopul Alexandriei, Alexandru , și-a condamnat pozițiile de eretici într-un sinod organizat în 318 [8] compus din 100 de episcopi africani [7] , dar Arius putea conta pe un grup foarte mare de credincioși, care includea printre altele și câțiva episcopi , atât africane, cât și orientale, inclusiv Eusebiu din Cezareea și Eusebiu din Nicomedia [7] ; acesta din urmă s-a bucurat de un puternic prestigiu chiar și la curtea imperială. Disputa a înfruntat clerul egiptean cu clerul antiohian ani de zile (în special Palestina și Bitinia ), atrăgând atenția împăratului și a poporului. În încercarea de a pune capăt întrebării, pe care Constantin o subestimase inițial, în 325 a numit Consiliul Ecumenic de la Niceea , tot datorită presiunii consilierilor săi biserici care erau foarte bine informați cu privire la dispută [9] .

Disputa de la Nicena (325)

Cu toate acestea, convocarea consiliului nu a fost doar un fapt religios: împăratul era preocupat mai ales de stabilitatea statului. Întrebările teologice, cu tulburările și disputele care au urmat, au constituit o problemă politică care trebuia rezolvată odată cu înfrângerea oricărei fracțiuni. De fapt, Constantin nu avea convingeri teologice care să-l facă să se aplece în mod deosebit către una sau cealaltă parte din conflict. La conciliu Arius și Eusebius din Cezareea nu au convins adunarea. Argumentul lor era acesta: dacă Fiul lui Dumnezeu nu era egal cu Tatăl, atunci nici el nu era divin sau cel puțin nu la fel de divin ca Tatăl. Și acest lucru nu a fost acceptabil pentru ortodocși. Teza potrivit căreia „a existat o vreme când Fiul nu era acolo ” a îngrozit părinții sinodali, care au plasat într-o minoritate și au condamnat definitiv ideile lui Arius [10] .

Sinodul a dezvoltat un simbol , adică o definiție dogmatică referitoare la credința în Dumnezeu, în care apare termenul homooùsios (tradus în italiană din latină ca „consubstanțial” (către Tatăl), dar în greacă „de esență egală”, atribuit Hristos .), Care formează baza dogmatică a creștinismului istoric. În absența episcopului Romei Silvestro I (care și-a trimis legații), ședința a fost prezidată de episcopul Osio de Cordova , un favorit al împăratului (prezent la toate sesiunile lucrărilor), a cărui influență asupra împăratului însuși a avut un joc ușor în cucerirea suveranului către cauza ortodoxiei. Ereticii au fost amenințați cu exilul, iar Arius a fost alungat și trimis în Iliria .

De la Constantin la Teodosie (325-381)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Constanțiu al II-lea , Eusebiu de Nicomedia , Flavius ​​Claudius Julian și Valens (împărat roman) .

Ultimii ani ai lui Constantin și curenții teologici ai arianismului

Lipsa solidității convingerilor teologice ale lui Constantin este demonstrată totuși de faptul că în doar trei ani pozițiile sale față de arianism au devenit absolut indulgente și tolerante: la sugestia surorii sale Costanza și la insistența lui Eusebiu din Nicomedia , exilul a fost revocat. pentru episcopii arieni, Arius însuși a fost reamintit mai târziu (în 331 sau 334 ) și introdus în instanță [11] , unde a reușit să-l convingă pe împărat despre bunătatea opiniilor sale, că însuși Constantin l-a reabilitat și l-a condamnat pe episcopul Atanasie al Alexandriei , care fusese printre cei mai amari adversari ai lui Arius, a fost exilat [11] . Arianul Eusebiu al Nicomediei l-a înlocuit pe Osio din Cordova în rolul de consilier bisericesc imperial, botezându-l ulterior pe însuși împăratul pe patul de moarte [12] [13][14] .

Declarația de la Nicena, care l-a definit pe Fiul ca Dumnezeu la fel de mult ca Tatăl, a pus cel puțin trei întrebări majore în cercurile ariene și ortodoxe:

  1. poate Dumnezeu să genereze un Fiu?
  2. se poate separa Dumnezeu?
  3. poate muri Dumnezeu (pe cruce sau în alt mod)?

Adepții lui Arius au dus până la consecințele extreme răspunsurile la cele trei întrebări, care aveau în comun concluzia că Fiul nu avea natură divină, dar, ca creatură a lui Dumnezeu, era o legătură sau intermediar între divinitate și umanitate[14] . Dar diviziile profunde s-au produs încă în cadrul mișcării ariene, ducând la trei grupuri principale:

  1. fracțiunea radicală a Anomei (greacă: Ἀνομοίοι) sau eunomienii (de la numele lor cel mai important exponent, Eunomie de Cyzicus ), fidel profesie originală a lui Arius de credință conform căreia «Fiul este complet diferit de Tatăl» , în că, fiind creat și făcut din ceea ce nu exista înainte, nu putea fi definit ca „născut” [15] [16] ;
  2. fracțiunea semiarienilor sau arienilor moderați, inclusiv Arius însuși după exil și Eusebiu din Nicomedia, care considera „Fiul asemănător Tatălui, dar nu prin natură, ci prin darul harului, în limitele, adică în care Creatura poate fi comparată cu Creatorul " [16] ;
  3. fracțiunea macedonenilor , potrivit căreia „Fiul este în toate asemănător cu Tatăl, în timp ce Duhul Sfânt nu are nimic în comun nici cu Tatăl, nici cu Fiul” [16] .

De la Constantius II la Valente (337-378)

Politica religioasă a lui Constantius (350-361)
Bustul lui Constantius II (?). Împăratul a fost un arian fervent, reușind să impună această mărturisire religioasă prin consilii și folosirea forței.

Arianismul a fost deosebit de norocos sub împărații Constantius II (fiul lui Constantin I , 337 - 361 ) și Valente ( 364 - 378 ) și în ultima fază a Imperiului Roman. Constanțiu, spre deosebire de frații săi Constant și Constantin al II-lea, era de tendințe ariene. După războaiele fratricide și supremația definitivă a lui Constantius (350), acesta din urmă s-a putut dedica în mod liber rezolvării problemelor hristologice în ultimul deceniu al domniei sale. În această perioadă, de fapt, Constanțiu a convocat numeroase consilii provinciale numite pentru a defini crezul creștin: Sirmius (351), Arles (353), Milano (355), Sirmius II (357), Rimini (359) [17] și în cele din urmă Constantinopolul (360) [18] . Cel mai important, datorită efectelor pe care le-a provocat în Occident, a fost totuși cel al lui Sirmium II în 357 [11] , la care au participat doar episcopii estici (în cea mai mare parte arieni) [18] și care au interzis termeni precum ousìa și consubstanțialitate [19]. ] . Episcopii Occidentului (mai apropiați de biserica Romei și, prin urmare, credincioși Crezului Nicean) și-au exprimat disidența: Papa Liberius și Osio din Cordova au fost închiși și obligați să subscrie la deciziile Sirmium [18] , în timp ce se aflau în Consiliu. din Rimini, în 359, a fost condamnată Sirmium [18] .

Constanțiu, atunci, a încercat să găsească o formulă de compromis în consiliul din Seleucia în 359 [19] , care a văzut triumful pozițiilor ariene sancționate apoi de cea a Constantinopolului în anul următor [19] . Revoltele și violența au avut loc în diverse alte circumstanțe, cum ar fi cu ocazia succesiunii la episcopul Alexandru al Constantinopolului ; Arian Macedonio a obținut scaunul episcopal numai prin forță și intervenție militară, după ce rivalul său Paolo, lângă Biserica Romei, a fost răpit, exilat și asasinat. Răscoalele populare care au urmat așezării Macedonio au fost sufocate în sânge; episcopul însuși s-a simțit autorizat de autoritatea imperială a lui Constantius, care l-a protejat și i-a favorizat instalarea, să-și impună slujirea și cu tortura și forța armelor [20] [21] . Tot în Occidentul Nicean au existat repercusiuni asupra alegerilor episcopilor: la Milano , ca episcop succesor al lui Dionisie , a fost impus episcopul arian Aussentius .

Scurta paranteză a lui Julian (361-363)

Iulian, deschis pro-păgân, a revocat toate acele legi ale beneficiarilor pe care predecesorii săi imediați le promulgaseră împotriva creștinilor. În opinia sa, creștinismul a trebuit să slăbească din ce în ce mai mult prin reînvierea disputelor teologice reduse la tăcere cu câțiva ani mai devreme de Constanțiu și, din acest motiv, noul împărat Iulian i-a reamintit pe creștinii din credința niceană din exil [22] [23] .

Valente (364-378)

După scurta domnie a lui Jovian (363-364), imperiul a revenit pentru a fi împărțit în două secțiuni: Pars Occidentalis a fost încredințat lui Valentinian I (364-375), în timp ce Pars Orientalis lui Valente. Dacă Valentinian, un creștin precum Jupiter, a menținut o politică tolerantă față de toate credințele religioase [24] [25] , fratele său mai mic Valente a fost un susținător fanatic al arianismului [23] , restabilind dispozițiile ecleziastice ale lui Constantius [26] . Clima de teroare și opresiune pe care Valens a stabilit-o în zona de est a imperiului s-a încheiat cu înfrângerea și uciderea sa în marea bătălie de la Adrianopol (378), a luptat împotriva goților .

Teodosie și înfrângerea definitivă a arianismului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Teodosie I și Primul Sinod de la Constantinopol .

Ridicarea lui Teodosie

În 380 , sub influența episcopului de Milano , Ambrozie , edictul din Tesalonic a fost emis de Teodosie I și Gratian, care a definit crezul nicean (și, prin urmare, ortodoxia) drept religia de stat. Pe lângă afirmarea formulei Nicene, care a eliminat, prin urmare, doctrinele ariene, edictul a definit pentru prima dată Biserica care a profesat Crezul Nicean „catolic” (din grecescul „katholicòs”, adică „universal”) și „ ortodox "(din grecescul" orthos-doxa ", adică" al doctrinei corecte "), marcând toate celelalte grupuri creștine drept eretici și ca atare supuse pedepselor și pedepselor [27] . A fost, de fapt, o persecuție anti-ariană fără sânge, în care episcopii au fost expulzați și toate bisericile încredințate controlului catolicilor, excluzând arienii din orice lăcaș de cult chiar și acolo unde, la fel ca la Constantinopol, comunitatea lor era hotărâtă. de mare mult mai numeroase. În capitala imperiului, împăratul Teodosie însuși l-a înlocuit pe episcopul Demofilo cu Gregorio Nazianzeno , aducându-l aproape în triumf pe străzile orașului și protejându-și așezarea cu o unitate de gardi imperiali înarmați. Episcopul însuși [28] a deplâns faptul că așezarea sa protejată prin arme, printre oamenii care îl priveau cu mânie și îl considerau un dușman, părea mai degrabă intrarea într-un oraș cucerit de un invadator barbar [29] . Nu mai puțin pasională și violentă a fost disputa care a avut loc în Occident între episcopul Ambrozie din Milano și împărăteasa Ariană Justina , mama și regentul viitorului împărat Valentinian al II-lea [30] . Condamnarea arianismului a fost apoi reafirmată în 381 în timpul primului conciliu de la Constantinopol , tocmai în orașul care, în ciuda edictului, a reușit cumva să păstreze o populată colonie ariană care a întâmpinat pe toți „ereticii” de diferite confesiuni [31] . În anii următori, Teodosie și-a reafirmat cu o serie de edicte persecuția sa împotriva ereziei ariene, care prevedea interzicerea întrunirilor de închinare, demiterea și impunerea unor amenzi grele episcopilor și preoților, excluderea de la profesii onorabile și profitabile și (din moment ce arienii au separat natura Tatălui de cea a Fiului) inhibarea capacității pentru legatele testamentare. În unele cazuri, condamnările la moarte au fost de asemenea pronunțate, dar rareori au fost executate, deoarece Teodosie era de fapt mai înclinat spre corectare decât pedeapsă. Prin încredințarea executării edictelor sale unei serii de oficiali, împăratul a stabilit efectiv embrionul unui birou al Inchiziției [32] .

Arianismul din secolele V-VII

Episcopul Ulfila explică Evanghelia către goți , o reprezentare de la începutul secolului al XX-lea.

Ulfilas și popoarele germanice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ulfila .

În loc să dispară, arianismul și-a mutat axa spre nordul imperiului, găsind adepți printre popoarele „ barbare ” care la acea vreme împingeau granițele statului, în special goți , vandali și lombardi . Mulțumită mai ales predicării efectuate în secolul al IV-lea printre goți de Ulfilas (311-383) [33] , arianismul a cunoscut de fapt o mare difuzie în rândul popoarelor germanice, printre care a înflorit cel puțin până în secolul al VII-lea : de fapt , viziunea mai simplă decât creștinismul arian era mai în concordanță cu mentalitatea lor pragmatică și lipsită de acele fundamente filozofice ale cărora a fost țesut crezul nicean [34] . Traducător, printre altele, al Bibliei în limba gotică și inventator al unui tip de alfabet latin care a înlocuit vechile caractere runice , Ulfilas a jucat un rol fundamental nu numai din punct de vedere strict religios, ci și din punct de vedere lingvistic al vedere în studiul limbilor antice.germanică [33] .

Conversia progresivă la credința calcedoniană (secolele V-VII)

Modus vivendi al barbarilor și al romanilor

În timpul prăbușirii lente, dar inexorabile a Imperiului Roman de Vest în secolul al V-lea, diferitele popoare germanice care s-au stabilit în teritoriile imperiale au adoptat diverse strategii de politică religioasă, variind de la reprimarea violentă a nicenilor (de exemplu, vandalii [35]) ), la coexistența religioasă pașnică ( Odoacru , vizigoții spanioli [36] și Ostrogotii lui Theodoric [35] ). Singurul factor comun între liniile de acțiune atât de diferite a constat în găsirea în arianism a unui soi de distincție față de romanii care pretindeau că sunt catolici. Cu toate acestea, încet, creștinismul calcedonian (adică cel de la Nicena, perfecționat în Conciliul de la Calcedon în 451) a început să convertească popoarele regatelor barbare romane care încă supraviețuiseră războaielor iustiniene și a celor dintre regatele barbarilor. În urma conversiei francilor în 511 cu Clovis la creștinismul calcedonian [37] , celelalte popoare barbare au început încet să se convertească: vizigoții, grație lucrării regelui Recaredo și apoi a lui Sisebuto (între 586 și 621 [37] , dar în acești treizeci de ani a fost decisiv al treilea Sinod din Toledo din 589 [38] ); lombardii , de către regina Teodolinda și starețul Colombano și călugării săi, la începutul secolului al VII-lea [39] .

Notă

  1. ^ a b C. Andresen - G. Denzler, Dicționar istoric al creștinismului , p. 65.
  2. ^ G. Mura (editat de), Teologia părinților , V, pp. 60-61.
  3. ^ a b c d G. Mura (editat de), Teologia părinților , V, p. 60. Adus 27/03/2015 .
  4. ^ Citiți, în această declarație teologică, profunda influență a platonismului (exact, Timeu ), în care există declarația atemporalității.
  5. ^ a b c G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitate , în Istoria creștinismului , p. 298.
  6. ^ Modelul primar „sursă“, din care restul radiaza de creație, se află la baza filozofiei neoplatonice a egiptean Plotin (secolul al 3 - lea d.Hr.).
  7. ^ a b c d G.Filoramo - D.Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 297.
  8. ^ a b H. Jedin, A Brief History of the Councils , p. 19.
  9. ^ Edward Gibbon , Decay and Fall of the Roman Empire , cap. XXI, pp. 193 și urm
  10. ^ A. Clemente, Cartea neagră a ereziilor , pp. 180 și următoarele
  11. ^ a b c G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitate , în Istoria creștinismului , p. 299.
  12. ^ E. Gibbon. cit., pp. 203 și următoarele
  13. ^ Tirannio Rufino , Historia Ecclesiastica , X, 12
  14. ^ a b A. Clemente, cit.
  15. ^ C. Andresen - G. Denzler, Dicționar istoric al creștinismului , p. 287.
  16. ^ a b c Tirannio Rufino , Historia Ecclesiastica , I, 26.
  17. ^ Ewa Wipszycka, Church History in Late Antiquity , p. 34. Adus 29.03.2015 .
  18. ^ a b c d G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 300.
  19. ^ a b c L. Hertling - A. Bulla, History of the Church , p. 94. Adus 29.03.2015 .
  20. ^ E. Gibbon, cit., Pp. 230 și următoarele
  21. ^ Împăratul Iulian , succesorul lui Constanți, descrie violența săvârșită în numele zelului religios al episcopului de Constantinopol și ura împăratului față de non-arieni: „ Mulți au fost închiși, persecutați și trimiși în exil. Grupuri întregi dintre cei numiți eretici au fost masacrați, în special în Cyzicus și Samosata. În Paphlagonia, Bitinia, Galatia și multe alte provincii, orașe și sate au fost devastate și complet distruse ”(așa cum sa raportat în E. Gibbon, cit., P. 233).
  22. ^ L. Hertling - A. Bulla, Istoria Bisericii , p. 96. Adus 30/03/2015 .
  23. ^ a b H. Jedin, A Brief History of the Councils , p. 25.
  24. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , pp. 310-311.
  25. ^ După moartea lui Valentinian I în 375, frâiele guvernului au fost luate de Justina , regentă în numele fiului ei Graziano . arian fervent și oponent al politicii pro-nicene a episcopului de Milano Ambrose .
  26. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 311.
  27. ^ ” Este voia noastră ca toate popoarele care sunt guvernate de moderația și clemența noastră să adere ferm la religia predată de Sf. Petru către romani, păstrat de adevărata tradiție și acum mărturisit de papa Damaso și de Petru, episcopul Alexandriei, un om al sfințeniei apostolice. Conform disciplinei apostolilor și doctrinei Evangheliei, credem în unica divinitate a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt, sub o măreție egală și o Treime evlavioasă. Îi autorizăm pe adepții acestei doctrine să-și asume titlul de creștini catolici și, din moment ce credem că toți ceilalți sunt niște proști extravaganti, îi ștampilăm cu numele infam al ereticilor și declarăm că conventiculele lor nu trebuie să mai uzurpe confesiunea respectabilă a bisericilor. . În plus față de condamnarea dreptății divine, ei trebuie să se pregătească pentru a suferi pedepsele severe pe care autoritatea noastră îndrumate de înțelepciunea cerească le va crede să le provoace. ”( Codex Theodosianus , cartea XVI, titlul I, legea 2, după cum se raportează în E. Gibbon. Op. Cit., Cap. XXVII, pp. 186 și urm.).
  28. ^ Gregorio Nazianzeno , „ De vita sua ”.
  29. ^ E. Gibbon, cit., Pp. 191 și următoarele
  30. ^ E. Gibbon, cit., Pp. 200 și următoarele.
  31. ^ E. Gibbon, cit, p. 188
  32. ^ E. Gibbon, cit., Pp. 196 și următoarele
  33. ^ a b Ulfila în Treccani Historical Dictionary , pe treccani.it , Treccani, 2011. Adus 30.03.2015 .
  34. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 394.
  35. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitate , în Istoria creștinismului , p. 397.
  36. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 398.
  37. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitate , în Istoria creștinismului , p. 399.
  38. ^ H. Jedin, O scurtă istorie a consiliilor , p. 47.
  39. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, Antichitatea , în Istoria creștinismului , p. 400.

Bibliografie

Surse

Educaţie

Dicționare

  • Carl Andersen și Georg Denzler (ed.), Dicționar istoric al creștinismului , Cinisello Balsamo, Paoline, 1999, ISBN 88-215-2450-7 .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 30229 · LCCN ( EN ) sh85007137 · GND ( DE ) 4132601-5 · NDL ( EN , JA ) 00560324
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Arianesimo&oldid=120159736 "