Eros

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Eros (dezambiguizare) .
Eros
Numele orig Ἔρως
Limbă orig. greaca antica
Profesie Dumnezeul iubirii fizice
Afiliere Zeii olimpici (zeitate minoră)
Eros înșirând arcul - copie romană în marmură din originalul lui Lisip conservat în Muzeele Capitoline din Roma .
Într-un fragment dintr-o tragedie pierdută de Euripide, scrisă de el înainte de 422 î.Hr., Stheneboia (Σθενέβοια) se susține că există doi eroi [1] . La fel ca în Ifigenia sa din Aulis (406 î.Hr.) apar două zone ale zeului Eros și, pentru prima dată, imaginea zeului înarmat cu un arc și săgeți:
«Aventurat cine încearcă
a zeiței iubirii cu
cumpătarea și măsura,
și cu o mare placiditate
departe de inspirația nebună, pentru că
dublul este arcul frumuseții
că Dragostea (Eros) tinde asupra noastră:
unul ne aduce fericire,
cealaltă face o viață tulburată ".
( Euripides Ifigenia în Aulis 542-50. Traducere de Filippo Maria Pontani în Euripides The Tragedies . Milano, Mondadori, 2007 )
Una dintre iubiri provoacă sofia , în timp ce cealaltă distruge sufletul omului [2] .
„Eros con delfino”, o operă romană din secolul al II-lea d.Hr., în marmură albă cu granulație fină, folosită ca ornament pentru o fântână: apă s-a scurs din gura delfinului. Aparținând anterior colecției Farnese, este păstrată acum în Muzeul Național de Arheologie din Napoli . Prezența imaginilor lui Eros însoțite de un delfin este mărturisită de picturi cu vaze datând din secolul al V-lea î.Hr. și provine din iconografiile „tânărului pe delfin”.
Amor și Psyche. Sculptură romană pe un model grecesc datând din secolul al II-lea d.Hr., păstrată la Muzeul Altes din Berlin. Povestea lui Amor și a psihicului este relatată în Metamorfozele [3] lui Apuleius (II d.Hr.). Zeul Amor ( Eros ) se îndrăgostește de frumoasa fată Psyche și o vizitează în fiecare seară cu pactul că nu încearcă niciodată să-i vadă chipul. Psyche trădează pactul și Amor se întoarce de la ea. Pentru a-și recâștiga iubitul, Psyche suferă teste foarte severe impuse de Venus (Afrodita) până când același zeu Jupiter (Zeus), mișcat cu compasiune, o ajută, făcându-l astfel să cucerească nemurirea și apoi să-i întâmpine în Olimp ca mireasa Iubirii . Amor și Psyche reprezintă iubirea umană și divină, înțeleasă ca fiind calea spirituală pe care sufletul uman (Psyche) trebuie să o întreprindă pentru a reveni la a fi pur „divin” după ce și-a plătit greșelile. Tema este adesea descrisă în sarcofage ca o imagine a fericirii în viața de apoi.

Eros (Ἔρως) este, în religia greacă , zeul iubirii și dorințelor fizice [4] [5] (în latină cunoscut sub numele de Cupidon ).
În cultura greacă ἔρως ( eros, dragoste) este ceea ce face ca cineva să se îndrepte spre ceva, un principiu divin care împinge spre frumos [6] [7] . Prin urmare, în contextul grecesc, nu exista o distincție precisă între „pasiunea iubirii și zeul care o simboliza” [8] .

Etimologie

Grecescul ἔρως , care înseamnă „dorință”, derivă din ἔραμαι „a dori, a iubi”, cu o etimologie incertă. RSP Beekes a sugerat o origine pre-greacă. [9]

Închinare și reprezentare

Eros apare în sursele antice grecești sub mai multe forme. În primele surse ( cosmogoniile , primii filozofi și textele referitoare la religiile misterelor ), el este una dintre zeitățile primordiale implicate în înființarea în cosmos. Dar în surse ulterioare, Eros este reprezentat ca fiul Afroditei , ale cărui intervenții răutăcioase în treburile zeilor și muritorilor fac ca legăturile de dragoste să se formeze, adesea în mod ilicit. În cele din urmă, la poeții satirici de mai târziu, el este descris ca un copil legat la ochi, precursorul dolofanului Cupidon renascentist, în timp ce în poezia și arta greacă timpurie, Eros a fost descris ca un bărbat adult care întruchipează puterea sexuală și un artist profund. [10] [11]

Un cult al Erosului exista în Grecia preclasică, dar era mult mai puțin important decât cel al Afroditei. Cu toate acestea, în antichitatea târzie, Eros era venerat de un cult al fertilității în Tespie . La Atena , a împărtășit un cult foarte popular cu Afrodita, iar a patra zi a fiecărei luni a fost sacră pentru el.

Dumnezeu primordial

Potrivit lui Hesiod (aproximativ 700 î.Hr. ), una dintre cele mai vechi surse grecești, Eros (zeul iubirii) a fost al patrulea zeu care a fost creat, după Haos , Gaia (Pământul) și Tartarus (Abisul sau Lumea de Jos). [12] De Melisso Xenofan et Gorgia , în mod eronat atribuite lui Aristotel , fierăstrău în mitul lui Eros primul exemplu al unei nașteri de a fi din neființei , deci cu încălcarea principiului că nimic nu poate fi generat din nimic ( ex nihilo nihil se potrivesc ). [13]

Homer nu menționează Eros. Cu toate acestea, Parmenide (aproximativ 400 î.Hr. ), unul dintre filosofii presocratici, face din Eros primul dintre toți zeii care s-a născut. [14]

Misterele orfice l- au arătat pe Eros ca un zeu al originilor, dar nu în întregime primordial, întrucât el era fiul Nopții ( Nyx ). [10] Aristofan (aproximativ 400 î.Hr. ), influențat de orfism, povestește despre nașterea lui Eros:

„La început erau doar Haos, Noapte (Nyx), Întuneric (Erebus) și Abis (Tartarus). Pământul, Aerul și Cerul nu aveau existență. În primul rând, Noaptea Întunecată a depus un ou fără germeni în sânul adâncimilor infinite ale Întunericului și, din aceasta, după revoluția secolelor lungi, Iubirea grațioasă (Eros) a apărut cu aripile sale strălucitoare de aur, rapide ca vârtejurile furtuna. S-a împerecheat în abisul adânc cu haosul întunecat, înaripat ca el, și astfel s-a născut rasa noastră, care a fost prima care a văzut lumina ".

( Aristofan, Păsările vv 690-699 [15] )

Fiul Afroditei și al lui Ares

În miturile ulterioare, el era fiul zeilor Afrodita și Ares : erosul acestor mituri ulterioare devine unul dintre eroti . Eros a fost asociat cu atletismul, cu statui ridicate în gimnaziile [16] și „a fost adesea considerat protectorul iubirii homosexuale între bărbați”. [16] Erosul a fost adesea descris ca purtând o lira sau un arc și săgeți. De asemenea, a fost descris însoțit de delfini, flauti, cocoși, trandafiri și făclii. [16]

«[Hera adresată Atenei] Trebuie să avem un cuvânt cu Afrodita. Să mergem împreună și să-i cerem să-l convingă pe iubitul ei [Eros], dacă este posibil, să arunce o săgeată asupra fiicei lui Aeetes, Medea a numeroaselor vrăji și să o facă să se îndrăgostească de Jason ... "

( Apollonius din Rodos , Argonautica 3. 25 )

„[Eros] lovește sânii femeilor de serviciu cu căldură necunoscută și poruncește zeilor înșiși să părăsească cerul și să locuiască pe pământ în forme împrumutate”.

( Seneca , Fedra 290 vv )

«Odată, când fiul lui Venus [Eros] o săruta, tolba îi atârna, o săgeată ieșită, fără să știe, îi pășunase sânul, împingându-l pe băiat, de fapt rana era mai adâncă decât părea, deși inițial nu a fost percepută [și a devenit] captivată de frumusețea unui bărbat [Adonis]. "

( Ovidiu Metamorfoză 10.525 )

„Eros l-a înnebunit pe Dionysos după fată [Aura] cu rana delicioasă a săgeții sale, apoi curbându-și aripile a zburat ușor spre Olimp și zeul a rătăcit peste dealuri bătut de un foc mai mare”.

( Bunicul lui Panopolis , Dionysiaca 48. 470 )

Noțiunea de Eros în Homer și în versuri

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Homer și Greek Lyric .

Prima apariție a noțiunii de Eros se află în lucrările atribuite lui Homer . În acest context, Eros nu este personificat, ci mai degrabă, ca principiu divin, corespunde dorinței fizice irepresibile, precum cea trăită de Paris față de Elena :

(GRC)

"Ἀλλ 'ἄγε δὴ φιλότητι τραπείομεν εὐνηθέντε
οὐ γάρ πώ ποτέ μ 'ὧδέ γ' ἔρως φρένας ἀμφεκάλυψεν "

 ( IT )

„Dar acum să ne culcăm și să facem dragoste:
o dorință ( ἔρως ) atât de puternică nu mi-a luat niciodată inima "

( Iliada III, 441-442. Traducere de Guido Paduano în Homer Iliad . Milano, Mondadori, 2007. )

sau aceeași dorință pe care Zeus o simțea față de Hera :

(GRC)

"Ἥρη δὲ κραιπνῶς προσεβήσετο Γάργαρον ἄκρον
Ἴδης ὑψηλῆς ἴδε δὲ νεφεληγερέτα Ζεύς.
ὡς δ 'ἴδεν, ὥς μιν ἔρως πυκινὰς φρένας ἀμφεκάλυψεν,
οἷον ὅτε πρῶτόν περ ἐμισγέσθην φιλότητι
εἰς εὐνὴν φοιτῶντε, φίλους λήθοντε τοκῆας. "

 ( IT )

„Era a ajuns rapid în vârful Gargano,
pe Ida înaltă și Zeus a văzut-o strângând norii,
și când a văzut-o, pasiunea ( ἔρως ) i-a invadat sufletul înțelept,
ca atunci când pentru prima dată s-au unit în dragoste
și s-au culcat, fără să știe părinții lor "

( Iliada XIV, 293-295. Traducere de Guido Paduano în Homer Iliad . Milano, Mondadori, 2007. )

sau, în cele din urmă, ceea ce face ca membrele pețitori tremură în fața Penelope :

(GRC)

„Τῶν δ 'αὐτοῦ λύτο γούνατ', ἔρῳ δ 'ἄρα θυμὸν ἔθελχθεν,
πάντες δ 'ἠρήσαντο παραὶ λεχέεσσι κλιθῆναι. "

 ( IT )

„Și iată că genunchii pretendenților s-au topit, au fost seduși de dragoste ( ἔρω )
au tânjit cu toții să se întindă lângă el în pat "

( Odyssey XVIII, 212-3. Traducere de Aurelio Privitera în Homer Odyssey . Milano, Mondadori, 2007 )

Această dorință irepresionabilă este spiritualizată în poeziile grecești din VII / VI î.Hr., dar prezintă în continuare caracteristici crude și imposibil de gestionat. Manifestându-se brusc, Eros își agită negru victimele:

«Dar pentru mine Eros nu doarme
in orice anotimp:
ca vântul tracic înflăcărat de fulgere
se înfurie lângă Cypris
și mă arde cu pasiuni nebunești,
mohorât, invincibil,
îmi păzește puternic sufletul ".

( Ibico VI. Traducere de Marina Cavalli , în versuri grecești . Milano, Mondadori, 2007, p. 369 )
(GRC)

"Ἔρος δηὖτέ μ 'ὀ λυσιμέλης δόνει,
γλυκύπικρον ἀμάχανον ὄρπετον "

 ( IT )

„Erosul care îmi slăbește membrele mă zguduie din nou:
fiara invincibila dulce-amaruie "

( Sappho 61. Traducere de Marina Cavalli, în versuri grecești . Milano, Mondadori, 2007, p. 273 )

„Eros extraordinar, Follies au fost asistente pentru tine:
pentru tine a căzut cetatea Troia,
pentru tine a căzut marele Tezeu, Aegis, și Ajax Oileus,
cei viteji pentru nebunia lor. [17] "

( Theognides II, 1231. Traducere de Marina Cavalli, în versuri grecești . Milano, Mondadori, 2007, p. 181 )

„Nu Afrodita, ci nebunul și insolentul Eros care joacă în copilărie,
atingând vârful florilor - dar nu le atinge - ale chiparosului.
Eros din nou, din cauza lui Cipride, dulce mă invadează, îmi încălzește inima. "

( Alcmane 147-8. Traducere de Marina Cavalli, în versuri grecești . Milano, Mondadori, 2007, paginile 617-619 )

În Anacreon, această experiență este prezentată ca fiind cea care lovește violent:

„Eros încă m-a lovit:
cu un ciocan mare, ca un fierar,
și m-a temperat scufundându-mă
într-un pârâu de iarnă ".

( Anacreonte 19. Traducere de Marina Cavalli, în versuri grecești . Milano, Mondadori, 2007, p. 335 )

Zeul Eros și cultul său

Statuia din marmură a Erosului adormit datând din secolul al II-lea d.Hr., de origine necunoscută, este păstrată la Muzeul Național Arheologic din Atena. Tânărul înaripat Eros doarme pe o piatră, brațul stâng îi servește drept pernă în timp ce un tânăr leu îl păzește pe zeu.

În lucrarea teogonică a lui Hesiod, există două pasaje despre Eros aici atestate pentru prima dată ca acel zeu primordial capabil să îmblânzească cu pasiune atât pe zei, cât și pe oameni:

(GRC)

"Ἦ τοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετ᾽, αὐτὰρ ἔπειτα
Γαῖ᾽ εὐρύστερνος, πάντων ἕδος ἀσφαλὲς αἰεὶ
ἀθανάτων, οἳ ἔχουσι κάρη νιφόεντος Ὀλύμπου,
Τάρταρά τ᾽ ἠερόεντα μυχῷ χθονὸς εὐρυοδείης,
ἠδ᾽ Ἔρος, ὃς κάλλιστος ἐν ἀθανάτοισι θεοῖσι,
λυσιμελής, πάντων δὲ θεῶν πάντων τ᾽ ἀνθρώπων
δάμναται ἐν στήθεσσι νόον καὶ ἐπίφρονα βουλήν. "

 ( IT )

«Ei bine, în primul rând spațiul deschis [18] a apărut, apoi pe rând
Pământul cu piept larg, scaun pentru totdeauna sigur pentru toate
nemuritorii care locuiesc pe vârfurile Olimpului înzăpezit,
și Tartarul cețos din fundul Pământului cu străzi largi,
apoi Eros care este cel mai frumos dintre zeii nemuritori
și slăbește membrele [19] și ale tuturor zeilor, ca ale tuturor oamenilor,
gândul îmblânzit și voința înțeleaptă în sân ".

( Teogonia 120-122. Traducere de Cesare Cassanmagnago, în Esiodo. Toate lucrările și fragmentele cu prima traducere a scolii . Milano, Bompiani, 2009, p. 121 )

În acest sens, Ilaria Ramelli și Carlo del Grande subliniază modul în care:

« Teogonia eziodică pare să reflecte doctrina teogonică a preoților delfici din Apollo. Inițial ar fi fost Χάος, „golul primordial” și apoi αῖα, Pământul și Ἔρως sau iubire, ca atracție reciprocă și principiu de unire și armonie ”

( Ilaria Ramelli și Carlo del Grande . Teogonia în Enciclopedia filozofică vol. 11. Milano, Bompiani, 2006, p. 1416 )

În al doilea pasaj, Hesiod îl evidențiază pe Eros ca acel zeu care, împreună cu Himeros, îl însoțește pe nou-născutul Afrodita [20] :

(GRC)

«Τῇ δ᾽ Ἔρος ὡμάρτησε καὶ Ἵμερος ἕσπετο καλὸς
γεινομένῃ τὰ πρῶτα θεῶν τ᾽ ἐς φῦλον ἰούσῃ. "

 ( IT )

«Eros a însoțit-o și frumoasa Desiderio [21] a urmat-o
imediat ce a ieșit la lumină și a pornit să se alăture rasei zeilor "

( Teogonia 201-202. Traducere de Cesare Cassanmagnago , în Esiodo. Toate lucrările și fragmentele cu prima traducere a scolii . Milano, Bompiani, 2009, pag. 127 )

Legat de opera lui Hesiod este referința la Biblioteca lui Apollodor unde, referindu-se la Io :

«Hesiod și Acusilao afirmă că era fiica lui Pyrene. Io era preoteasa Herei, iar Zeus a violat-o. Descoperit de Hera, el a atins-o pe fată, a transformat-o într-o junincă albă și a jurat că nu i se alătură. De aceea Hesiod spune că jurămintele făcute din dragoste (ἔρωτος) nu atrag mânia zeilor. "

( Biblioteca II, 6. Traducere de Maria Grazia Ciani , în Apollodorus Miturile grecești (ediție de Paolo Scarpi . Milano, Lorenzo Valla / Fundația Mondadori, 2008, p. 87 )

Cultul lui Eros este atestat de Pausanias în Beotia , în special în Thespis :

«Zeul pe care Thespianii l-au onorat din cele mai vechi timpuri și mai mult decât orice alt zeu este Eros și au o statuie antică a lui Eros, făcută dintr-o piatră aspră. Cine a instituit obiceiul de a pune Eros înaintea tuturor zeilor dintre Tepiesi, nu știu ".

( Pausanias . Periegesi IX, 22, 1. Traducere de Salvatore Rizzo, în Pausanias Journey to Greece - Beotia . Milano, Rizzoli, 2011, pag. 225 )

Originea mitică a acestui cult, probabil de origine preistorică [22] , este explicată de Conone după cum urmează:

«În Thespis, în Beotia (orașul nu este foarte departe de Helicon), era un băiat pe nume Narcis, foarte frumos, dar care îi disprețuia pe Eros și pe iubiții săi. Toți cei care l-au iubit au ajuns să se resemneze, cu excepția Ameniei care a persistat să-l curteze. Dar Narcis nu a cedat rugăciunilor sale și chiar i-a trimis o sabie. Amenia s-a sinucis apoi în fața ușii lui Narcis, implorând răzbunarea zeului. Și Narcis, văzându-și chipul și frumusețea reflectate în apa unui izvor, a devenit, în mod ciudat, un iubitor de sine: primul și singurul. Condus în cele din urmă de disperare și realizând că suferea pe bună dreptate pentru că a respins dragostea Ameniei, s-a sinucis. După aceasta, locuitorii din Thespis au decis să-l onoreze și să-l slujească pe Eros și să-i facă sacrificii atât în ​​public, cât și în privat. Și oamenii din oraș cred că floarea narcisului s-a născut din pământul lor, unde s-a vărsat sângele lui Narcis "

( Conone Racconti XXIV, în jos predat de Fotie , III, 134b).

Pausania raportează, de asemenea, despre un altar către Eros plasat în fața intrării în Academie :

„În fața intrării în Academie [23] se află un altar al lui Eros al cărui epigraf certifică faptul că Carmo [24] a fost primul dintre atenieni care i-a dedicat un altar lui Eros”

( Pausanias . Periegesi I, 30, 1. Traducere de Salvatore Rizzo, în Pausanias Călătorie în Grecia - Attica și Magaride . Milano, Rizzoli, 2011, pagina 269 )

Cu toate acestea, după cum observă Gerard Krüger [25] :

„Această venerație este într-adevăr lipsită de toată demnitatea și valoarea unui serviciu religios: Eros nu este un zeu al închinării de stat”.

( Gerard Krüger . Rațiunea și pasiunea: esența gândirii platonice . Milano, Viața și gândirea, 1996, p. 34 )

Atât de mult , astfel încât să se plâng în Euripide " Hipolit [26] :

„Degeaba, degeaba, pe Alfeu,
în templele Phoebus din Delphi, se îngroașă
Grecia a sacrificat dacă este de dragoste
tiran al omului, care este paznic
a paturilor fiule
a Afroditei, nu există nici o considerație și nu este venerată
zeul care strică totul
și dă magnet
omului, dacă vine. "

( Euripide . Ippolito 535 și urm. Traducere de Maria Pontari , în Euripide, Le tragedie vol. 1, Milano, Mondadori, 2007, p.279 )

Eros în teogoniile orfice

Eros are un rol fundamental în unele teogonii orfice. Acest lucru apare deja în teogonia tipului „parodic”, dar de derivare orfică, prezentă în Aristofan (sec. V-IV î.Hr.) în Păsări (vv. 693-702) [27] :

  • la început sunt Haos, Nyx (Noapte), Erebus și Tartarus;
  • în întunericul Erebus, Nyx dă naștere unui ou „plin de vânt”;
  • din acest ou iese Eros cu aripi aurii;
  • unindu-se cu Haosul în timpul nopții, Eros generează descendența „păsărilor”;
  • apoi generează Uranus (Rai) și Ocean, Gaea (Pământ) și zeii.

Acest pasaj este considerat cel mai vechi text atribuibil orfismului, „reproduce sintetic cea mai veche formă scrisă a teogoniilor orfice, evocată și de Platon, de Aristotel și transmisă de Eudem” [28] .

Un fragment, care amintește de Eudem din Rodos (secolul al IV-lea î.Hr.) ia Noaptea ca origine a tuturor lucrurilor și Eros pe locul al treilea:

„Teologia expusă în opera peripateticului Eudemus ca și cum ar fi fost de la Orfeu a păstrat tăcerea a tot ceea ce este inteligibil, deoarece este total nespus și de necunoscut [...] a stabilit Noaptea ca principiu, de la care Homer de asemenea începe, deși nu a făcut ca genealogia să fie continuă. De fapt, declarația lui Eudemus că începe cu Ocean și Thetis nu trebuie acceptată: de fapt, pare să fie conștient că Noaptea este și o divinitate foarte mare, până la punctul în care chiar Zeus o venerează: „De fapt, se temea de a desfășura acțiuni nedorite în Noaptea rapidă ". Dar Homer însuși trebuie să înceapă cu Noaptea; în schimb, înțeleg că a fost Hesiod pentru prima dată, povestind despre Haos care a numit Haos natura inconștientă și complet nediferențiată a întregii generații a zeilor; cu excepția cazului în care Haosul este al doilea dintre cele două principii, în timp ce Pământul, Tartarus și Eros, cele trei obiecte ale intuiției și Eros se află pe locul al treilea, așa cum se contemplă conform unei întoarceri. Această expresie este folosită și de Orfeu în rapsodii: Pământul este în primul rând, de vreme ce a fost primul care s-a solidificat într-o masă solidă și stabilă, Tartarul până la cea intermediară, deoarece s-a deplasat deja spre o diferențiere. "

( Eudemo da Rodi . Fragment 150 , în Orfici. Mărturii și fragmente în ediția Otto Kern , 28 [1]; traducere de Elena Verzura . Milano, Bompiani, 2011, p.227 )

În general aceste teogoniile prezintă un început caracterizat printr - o sferă perfectă în cosmică noapte, prin urmare , o totalitate reprezentat de Phanes (Φάνης, lumina, „Eu vin la Lumina“, de asemenea , Fane, Protogonus Πρωτογόνος, Erichépaio Ἠρικεπαῖος) androgini și cu aripi de aur, complet în sine, dar cu trăsături neregulate și, în cele din urmă, din această unitate încă perfectă, un set de evenimente duc la procese de diferențiere. Apoi apare Zeus în care totul este reabsorbit și regenerat din nou pentru o a doua procesiune, din care iese Dionysus care, totuși, printr-o machinație a lui Hera, soția lui Zeus, va fi devorat de titani. Zeus furios aruncă fulgere împotriva lor: din funinginea provocată de arderea titanilor, oamenii sunt alcătuite din chestiunea acestui lucru, amestecată cu partea dionisiacă, rod al banchetului lor.

Și „În primul rând în guvernarea lumii, Fane-Protogono-Erichépaio se mai numește Eros” [29] .

Eros filozof

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Eros (filozofie) .
Afrodita înarmată cu Eros , copie din secolul al II-lea, Muzeul Luvru

Tema Erosului / Iubirii este menționată în Parmenide (secolul V î.Hr.) [30] dar în Empedocle (secolul V î.Hr.) capătă o structură teologică largă atunci când filosoful siceliot plasează lângă cele patru „rădăcini” (ριζώματα), plasate la fundamentarea cosmosului și motorul devenirii lor în multiplele obiecte ale realității, două alte principii: Φιλότης (Iubire) și Νεῖκος (Ura, de asemenea, Discordie sau Contenție); primul având caracteristica de „legare”, „îmbinare”, „legare” (σχεδύνην δὲ Φιλότητα „Iubire care leagă” [31] ), în timp ce al doilea posedă calitatea de „separare”, „împărțire” prin „dispută”. Astfel Iubirea în starea sa de completitudine este Sfera (Σφαῖρος), imobilă (μονίη) egală cu ea însăși și infinită (ἀλλ 'ὅ γε πάντοθεν ἶσος 〈ἑοῖ〉 καὶ πάμπαν ἀπείρων [32] ). El este Dumnezeu. Este semnificativ faptul că Empedocle apelează la Iubire cu numele Afroditei (Ἀφροδίτη) [33] , sau cu denumirea sa de Kýpris (Κύπρις) [34] , indicând aici „natura divină care unește și generează viața” [35] . Această juxtapunere între Iubire și Afrodită a inspirat poetul roman Lucrețiu imnul către Venus, plasat în prefața De rerum natura . În această lucrare Venus nu este zeița actului sexual, ci mai degrabă „forța atotputernică creatoare care străbate natura și animă întreaga ființă”, fiind apoi, ca în cazul lui Empedocle, opus lui Marte, zeul conflictului.

Cu Platon (sec. V-IV î.Hr.) se realizează pasul fundamental filozofic și teologic inerent Erosului. În Fedru [36] sufletul uman (ψυχή, psyché ) se descompune din lumea perfectă și inteligibilă din corpul fizic, în timpul exilului simte o nostalgie irezistibilă pentru starea pierdută. În simpozion [37] Eros este un fiu demon al Indigenței (Πενία Penia , mama) și Expedient (Πόρος, Poros , tatăl). Sărac ca mama sa, Eros aspiră la bogăția tatălui său: Eros este deci și o tendință, o manie (μανία), o stare emoțională cauzată de frumusețea terestră care stimulează memoria acelei perfecte și inteligibile, celeste, din care sufletul este căderea [38] . Cu toate acestea, „frumusețea” nu este obiectul dorinței sufletului, ci fecunditatea acestuia [39] . În acest moment, filosoful atenian identifică două tipuri de Eros: dragostea senzuală (πάνδημος ἔρως, pandemos eros ) atrasă de frumusețea corpurilor care provoacă fecunditate fizică și iubirea celestă (ουράνιος ἔρως, oruanios eros ), atrasă de dragostea spirituală și provocatoare la spiritual rodnicie [40] : „Și rău este acel iubit care este vulgar și iubește trupul mai mult decât sufletul” [41] . Adevăratul iubit se ridică apoi la șase grade de atracție care îl conduc de la atracția fizică la realizarea spirituală [42] : dragoste pentru un corp frumos; dragostea pentru frumusețea fizică în sine; dragoste pentru frumusețea activităților, a conduitei; dragostea pentru frumusețea cunoașterii; dragoste pentru Frumusețea în sine: „Acesta este momentul vieții, dragă Socrate - a spus străinul din Mantinea - că mai mult decât oricare altul este demn de a fi trăit de un om, acesta este momentul în care un om contemplă Frumosul în sine . Și dacă este posibil vreodată să îl vedeți, va părea mult superior aurului, hainelor și, de asemenea, băieților frumoși și copiilor frumoși [...] Ce, atunci, ar trebui să ne gândim - a spus el - dacă se întâmplă unul să vadă frumusețea în sine absolută, pură, deloc contaminată de carnea și culorile umane și de alte fleacuri muritoare, dar ar putea contempla însăși frumusețea divină ca o formă unică? ».

Filosoful și exegetul lui Platon, Plotin (sec. III d.Hr.), continuator coerent al operei filosofului atenian, preia, în Enneadi , concluziile aceluiași, cu toate acestea inserând între cele trei entități / persoane indicate de acesta cu termen de ipostază (ὑπόστᾰσις): Hen (ἕν, The One), Nous (νοῦς, Intelectul) și Psyche (ψυχὴ, Suflet) o relație de „procesiune” (πρόοδος). Din care singura „realitate” constă din aceste trei ipostaze care provin una de la cealaltă: din Unul (Binele, primul mister incognoscibil și inefabil al unității, intuitibil doar prin experiența religioasă) decurge Intelectul (altul decât Unul , este prima multiplicitate care „gândește”, lumea eternă a Ideilor, este logo- ul Aceluia care îl contemplă pe Unul și din această contemplare derivă generația sa de Idei), Intelectul derivă din „sufletul Universal (Afrodita celestă) acel intermediar între ființa constituită de cele trei ipostaze și lumea sensibilă. Dacă Unul explică unitatea realului și Intelectul inteligibilității sale, Sufletul universal explică viața și mișcarea prin contemplarea Intelectului cu partea superioară, în timp ce explică formele sensibile cu partea superioară. Afrodita terestră). În afara acestor trei ipostaze veșnice, orice altceva, deci lumea sensibilă, este lipsită de realitate, este înfățișare pură, înșelăciune și neființă. Din sufletul universal (Afrodita cerească) provin Sufletul lumii (Afrodita pământească) și sufletele individuale ale celor vii. Dar dacă Sufletul lumii, fiind legat de corpul universului cu o legătură de neîntrerupt, este etern în caracteristicile sale sensibile, sufletele individuale sunt într-un fel destinate să „se răzvrătească” împotriva legilor universului sau să se armonizeze cu ei. În primul caz, ele sunt destinate corupției, transmigrând de la existență la existență, schimbând corpurile fizice, dar putând, dacă doresc, să recâștige condiția unității pierdute. În teologia plotiniană, ceea ce este relativ la simțuri nu se referă doar la acea sferă, ci se referă întotdeauna la realitatea inteligibilă din care provine. Deci, ceea ce este „frumos” pentru simțuri se referă întotdeauna la „Ideea” Frumuseții absolute a cărei artă este o revelație. Deci, artistul nu produce singur, ci dezvăluie Ființa a cărei semnificație o simte. Oricine contemplă opera de artă iese din el însuși pentru a experimenta opera doar aparent, în realitate, lucrarea însăși cu frumusețea ei îl pune în contact cu adevărata sa natură, cu sufletul care este în El. În mod similar, în viața emoțională, frumusețea corpului poate avea funcția de a dezvălui ceea ce este adevărat în noi înșine. Rezultă că, dacă omul caută bunuri sau frumuseți sensibile, o face în primul rând pentru că acestea îl chemă înapoi la Unul, la Bun, la adevărata sa natură a cărei imagine sunt. Astfel, Eros este atât o divinitate care îl ajută pe om să se alăture Binelui, cât și o ființă diferită, un demon, care îl împinge să amestece sufletul cu materia. Întrucât Erosul sufletelor sunt numeroase, Plotin le înțelege ca Erotes ( Erotes ).

Filosoful platonic târziu Proclus (secolul al V-lea d.Hr.) este, printre altele, autorul unui imn către Afrodita care rezumă poetic teologia platonică pe această temă:

(GRC)

"῾Υμνέομεν σειρήν πολυώνυμον 'Αφρογενείης
καί πηγήν μεγάλην βασιλήιον, ής άπο πάντες
αθάνατοι πτερόεντες ανεβλάστησαν '' Ερωτες ,
ών οι μέν νοεροίσιν οιστεύουσι βελέμνοις
ψυχάς, όφρα πόθων αναγώγια κέντρα λαβούσαι
μητέρος ισχανόωσιν ιδείν πυριφεγγέας αυλάς:
οι δέ πατρός βουλήσιν αλεξικάκοις τε προνοίαις
ιέμενοι γενεήσιν απείρονα κόσμον αέξειν
ψυχαίς ίμερον ώρσαν επιχθονίου βιότοιο.
άλλοι δέ γαμίων οάρων πολυειδέας οίμους
αιέν εποπτεύουσιν, όπως θνητής από φύτλης
αθάνατον τεύξωσι δυηπαθέων γένος ανδρών:
πάσιν δ 'έργα μέμηλεν ερωτοτόκου Κυθερείης.
αλλά, θεά, πάντη γάρ έχεις αριήκοον ούας,
είτε περισφίγγεις μέγαν ουρανόν, ένθα σέ φασι
ψυχήν αενάοιο πέλειν κόσμοιο θεείην,
είτε καί επτά κύκλων υπέρ άντυγας αιθέρι ναίεις
σειραίς υμετέραις δυνάμεις προχέουσ' αδαμάστους,
κέκλυθι, καί πολύμοχθον εμήν βιότοιο πορείην
ιθύνοις σέο, πότνα, δικαιοτάτοισι βελέμνοις
ουχ οσίων παύουσα πόθων κρυόεσσαν ερωήν.»

 ( IT )

«Cantiamo la stirpe onorata di Afrogenia
e l'origine grande, regale, da cui tutti
nacquero gli immortali alati Amori,
dei quali alcuni con dardi intellettivi saettano
le anime, affinché punte da stimoli sublimanti di desideri,
agognino vedere le sedi d'igneo splendore della madre [43] ;
altri, invece, in obbedienza ai voleri e ai previggenti, salutari consigli del padre [44] ,
desiderosi d'accrescere con nuove nascite il mondo infinito,
eccitano nelle anime il dolce desiderio della vita terrena.
Altri ancora sui vari sentieri degli amplessi nuziali
incessantemente vigilano, onde da stirpe mortale
immortale rendere il genere degli uomini oppressi dai mali
ea tutti stanno a cuore le opere di Citerea, madre d'amore.
Ma, o dea, poiché tu dovunque porgi orecchio attento,
o che circondi il vasto cielo, dove dicono che tu
sia l'anima divina del mondo eterno,
o che risiedi nell'etere al di sopra dell'orbite dei sette pianeti [45] ,
riversando su di noi, che da te discendiamo, indomite energie,
ascolta, e il doloroso cammino della mia vita
guida coi tuoi santissimi strali, o veneranda,
placando l'impeto gelido dei desideri non pii.»

( Proclo, Inno ad Afrodite . Traduzione di Davide Giordano, in Proclo, Inni , Firenze, Fussi, 1957, pp. 26-29 )

Pittura

Arrows-folder-categorize.svg Le singole voci sono elencate nella Categoria:Dipinti su Cupido

Note

  1. ^ TG Rosenmeyer, Eros-erotes Phoenix 5 (1951): 12.
  2. ^ TG Rosenmeyer, Eros-erotes Phoenix 5 (1951): 12-13.
  3. ^ Metamorphoseon anche conosciuta come L'asino d'oro ( Asinus aureus )
  4. ^

    «Eros was the ancient Greek god of sexual (either homosexual or heterosexual) love or desire.»

    ( MLWest (1987) Eleonora Cavallini (2005). Eros in Encyclopedia of Religion , vol. 4. New York, Macmillan, 2004, pag. 2832 )
  5. ^ Il corrispondente dio romano è indicato come Amor o Cupido
  6. ^ Ivan Gobry . Eros in Le vocabulaire grec de la Philosophie 2002, trad. it. Vocabolario greco di filosofia . Milano, Bruno Mondadori, 2004, pag. 80. Anche

    «The word erōs is the ordinary noun denoting that emotion; it could be personified and treated as an external being because of its unfathomable and irresistible power over humans (and animals and gods).»

    ( MLWest (1987) Eleonora Cavallini (2005). Eros in Encyclopedia of Religion , vol. 4. New York, Macmillan, 2004, pag. 2832 )
  7. ^ La corrispondente nozione latina è resa come desiderium , amor , cupiditas , libido
  8. ^ George MA Hanfmann . Oxford Classica Dictionary . Oxford University Press, 1970. In italiano Dizionario delle antichità classiche , Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, pag. 849.
  9. ^ RSP Beekes, Etymological Dictionary of Greek , Brill, 2009, p. 449.
  10. ^ a b ( EN ) EROS - Greek Primordial God of Procreation , su www.theoi.com . URL consultato l'8 febbraio 2018 .
  11. ^ "Eros", in S. Hornblower and A. Spawforth, eds., The Oxford Classical Dictionary .
  12. ^ Esiodo , Theogony 116–122 in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914.
  13. ^ [Pseudo-]Aristotele, de MX.G. , c.1-2 ed. Diels . Per il testo completo: ARISTOT. de MXG c. 1-2 ed. Diels [cfr. lo scritto di Aristotele, Della dottrina di Melisso, un libro (DIOG. LAERT. V 25) , su ancientsource.daphnet.org . URL consultato l'8 dicembre 2020 ( archiviato l'8 dicembre 2020) .
  14. ^ "Prima di tutto gli dei che le hanno ideato Erōs." (Parmenide, frammento 13) (L'identità della "lei" non è chiara, poiché il lavoro di Parmenide è sopravvissuto solo in frammenti.
  15. ^ Traduzione di Eugene O'Neill, Jr., Perseus Digital Library, traduzione modificata vedi .
  16. ^ a b c Conner, p. 132, "Eros"
  17. ^ Troia cadde per la passione di Paride. Aiace perse la vita sulla via del ritorno punito da Poseidon per aver egli violato, vittima della passione, la sacerdotessa Cassandra all'interno dello stesso santuario dedicato ad Artemide. Per quanto attiene Teseo, forse si riferisce al voto di morte nei confronti del figlio espresso nella vicenda di Fedra e Ippolito.
  18. ^ Nota Cesare Cassanmagnago , allievo di Giovanni Reale , ( Op.cit. pag. 927 n. 23) come sia del tutto inopportuno rendere Χάος (Chaos) con il termine italiano di "caos" indicando questo uno stato di confusione che nulla ha a che fare con la nozione greca. Lo scoliaste lo indica come kenòn , lo spazio vuoto tra cielo e terra dopo che una possibile unità originaria fu spezzata. D'altronde lo stesso Esiodo lo indica come eghèneto non il principio quindi, ma ciò che da questo per prima appare.
  19. ^ George MA Hanfmann , nell' Oxford Classica Dictionary (Oxford University Press, 1970, in italiano Dizionario delle antichità classiche Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, pag. 849) nota il collegamento tra questo passo esiodeo e il precedente omerico.
  20. ^ Nota George MA Hanfmann , nell' Oxford Classica Dictionary (Oxford University Press, 1970, in italiano Dizionario delle antichità classiche Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, pag. 849) come molti studiosi ritengano che in realtà Eros non si limiti ad accompagnare Afrodite, ma può accompagnare qualsivoglia altra divinità quando ciò concerne episodi di amore.
  21. ^ "Desiderio ardente" (Ἵμερος, Himeros). Nota lo scoliaste che mentre Eros nasce dalla vista, Himeros nasce dal sentimento di brama ( epythimeìn ) dopo aver visto.
  22. ^ Il mito di Narciso e l'interpretazione di Plotino in L'Immagine riflessa , Anno X, 2001, n. 1, pag. 12
  23. ^ Qui intesa come quella vasta area a Nord-Ovest del Dyplon circondata a partire dal VI secolo aC dal Muro di Ipparco .
  24. ^ Aten.,13, 609d, da Clitodemo attidografo così riporta«Carmo fu amante di Ippia e fu il primo a innalzare la statua di Eros all'Accademia. L'iscrizione dice: "Eros dai varii inganni, a te quest'altare eresse/Carmo presso gli ombrosi confini del ginnasio». Cfr. Salvatore Rizzo. Op.cit. pag. 432.
  25. ^ Gerard Krüger . Ragione e passione: l'essenza del pensiero platonico . Milano, Vita e Pensiero, 1996, pag. 34
  26. ^ Cfr. 535 segg.
  27. ^

    «Uomini nati nel buio della vostra vita, simili alla stirpe caduca delle foglie, essere fragili, impasto di fango, vane figure d'ombra, senza la gioia delle ali, fugaci come il giorno, infelici mortali, uomini della razza dei sogni, date ascolto a noi: immortali e sempre viventi, creature del cielo, ignari di vecchiezza, esperti di indistruttibili pensieri. Ascoltate da noi tutta la verità sulle cose del cielo e la natura degli uccelli, sull'origine degli dèi e dei fiumi, e dell'Erebo e del Caos. Conoscerete il vero, e da parte mia direte a Prodico di andare alla malora, per l'avvenire. In principio c'erano il Caos e la Notte e il buio Erebo e il Tartaro immenso; non esisteva la terra, né l'aria né il cielo. Nel seno sconfinato di Erebo, la Notte dalle ali di tenebra generò dapprima un uovo pieno di vento. Col trascorrere delle stagioni, da questo sbocciò Eros, fiore del desiderio: sul dorso gli splendevano ali d'oro ed era simile al rapido turbine dei venti. Congiunto di notte al Caos alato nella vastità del Tartaro, egli covò la nostra stirpe, e questa fu la prima che condusse alla luce. Neppure la razza degli immortali esisteva avanti che Eros congiungesse gli elementi dell'universo. Quando avvennero gli altri accoppiamenti, nacquero il cielo e l'oceano e la terra, e la razza immortale degli dèi beati»

    ( Aristofane . Gli uccelli 685-702. Traduzione it. di Dario Del Corno , in Aristofane. Commedie . Milano, Mondadori, 2007, pag. 301 )
  28. ^ Paolo Scarpi . Le religioni dei misteri vol. I, p. 628; sull'attribuzione orfica del passo di Aristofane cfr. anche Giorgio Colli . La sapienza greca vol. 1, p. 394 nota a 4[A 24].
  29. ^ Reyanal Sorel . Orfeo e l'orfismo- morte e rinascita nel mondo greco antico . Salento, Besa Editrice, 2003, p. 52.
  30. ^ Fr. 13
  31. ^ DK 31 B 19
  32. ^ DK 31 B 28
  33. ^ DK 31 B 17, B 22, B 66, B 71
  34. ^ DK 31 B73, B 75, B 95, B 98.
  35. ^ Werner Jaeger , La teologia... p. 215.
  36. ^ Cfr. 245-249
  37. ^ 203 CD
  38. ^ Fedro 250 A.
  39. ^ Simposio 206 B.
  40. ^ Simposio 180 D
  41. ^ Simposio 183 DE
  42. ^ Simposio 210-211
  43. ^ L'anima incarnata nella materia ricorda la bellezza divina quando incontra la bellezza terrena da cui è attratta per la sua ultima natura celeste: in tal senso vanno intesi i "dardi intellettivi". Quindi allo stesso modo di Afrodite celeste (l'Anima universale) che si volge al Nous, le anime colpite dai "dardi intellettivi" si sollevano a contemplare il Bene.
  44. ^ L'amore intellettivo dell'anima individuale corrisponde all'amore dell'Anima universale (Afrodite celeste); ma quando l'amore dell'anima individuale è stimolato dall'Anima del mondo (Afrodite terrena) esso si rivolge ai piaceri sensibili che tuttavia procurano il succedersi delle generazioni, in tal senso va inteso il richiamo ai "salutari consigli del padre".
  45. ^ Cfr. il sistema dei pianeti in Cicerone Somnium Scipionis , IV.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 37707885 · LCCN ( EN ) no2017027204 · GND ( DE ) 118530941 · CERL cnp00548474 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-37707885
Mitologia greca Portale Mitologia greca : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia greca
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Eros&oldid=121762522 "