Erosul grecesc antic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Vechii greci foloseau cuvântul eros (ἔρως) pentru a se referi la diferite aspecte ale iubirii . Această gamă largă de semnificații este exprimată prin pluralitatea de termeni cu care în greacă ne referim la dragoste, care reflectă toată versatilitatea și complexitatea erosului lor.

Termenul este folosit pentru a descrie nu numai cea mai afectuoasă și mai tandră relație maritală care poate exista între un bărbat și o femeie, ci și relația în diferite forme instituționalizate de pederastie pedagogică (Eros paidikos, παιδικός ἔρως) sancționată oficial din cea mai arhaică epocă din unele polis (Vezi pederastia cretană ). Așa a fost importanța erosului pentru vechii greci, încât zeul iubirii Eros devine, conform cosmogoniei lui Hesiod , zeitatea primordială, primul zeu care a apărut în lume, cel mai vechi dintre toate.

Chiar și filosofii antici erau de la început foarte interesați de concepția erosului, care a devenit imediat una dintre temele centrale ale reflecțiilor și analizelor lor. În special, Platon a dedicat două dintre principalele sale dialoguri socratice , Simpozionul și Fedru , discuției despre dimensiunile filosofice ale erosului, în special despre dragostea pederastică.

În Fedru se spune că cel mai bun eros, cel al unui bărbat față de băiat, este o formă de nebunie divină, precum și un dar de la zei și că expresia sa cea mai autentică este răsplătită după moartea fizică; Simpozionul, pe de altă parte, se lansează în detalii descriptive meticuloase ale metodei prin care iubirea ia treptat forma atât a frumuseții, cât și a înțelepciunii. Termenul dragoste platonică provine din multe scrieri influente ale filosofului și descrie dragostea pasională, dar castă a unui bărbat pentru un tânăr.

Ero marital-civil

Există câteva înregistrări scrise despre viața femeilor și iubirile lor în Grecia antică. Cei mai mulți dintre ei nu au fost educați la fel de mult sau în același mod ca bărbații; cu toate acestea, unii istorici au analizat recent viața de zi cu zi a femeilor în Hellas, sugerând că femeile ar fi putut face obiectul erosului mai des decât se credea anterior și că dragostea bărbaților față de femei ar fi putut fi cel puțin parțial un ideal. fel ca și cel față de copii [1] .

În Atena , dominația masculină în cadrul relației conjugale este bine exprimată prin poveștile care implică oamenii de stat importanți Alcibiade și Pericles : primul era căsătorit cu Hipparete, fiica lui Hipponic III . Potrivit lui Plutarh, femeia și-a iubit sincer soțul, în ciuda acestui fapt, a vrut să divorțeze de el la un moment dat, în timp ce bărbatul frecventa curtezanele: a trăit cu el până la moartea sa și i-a dat doi copii, un băiat și o fată [2] .

Dar o altă relație celebră existentă între un bărbat și o femeie a fost una care îl implica pe omul de stat Pericles și frumoasa Aspasia : femeia era originară din orașul Milet din Asia Mică și era probabil un eter (hetaerae erau animatorii unui înalt profesionist nivel, foarte des asimilat cu figura curtezanei ) [3] . A devenit iubitorul politicianului atenian în jurul anilor 449-8 î.Hr. și, după divorțul de prima soție în 445 î.Hr., a început să locuiască împreună sub același acoperiș (deși starea sa civilă a rămas într-o parte controversată) [4] .

În Sparta în comparație cu Atena, statutul social al femeilor era mai recunoscut, iar riturile conjugale erau sărbătorite cu mare fast: a existat o pregătire elaborată care aștepta noaptea nunții: bărbatul a trebuit să-și răpească viitoarea soție în timp ce ea avea tunsul scurt. și era îmbrăcat în haine de băiat [5] . Rezultatul ideal al căsătoriei (deci și al erosului) din Sparta a fost nașterea unui copil sănătos, posibil bărbat [6] .

Eros paidikos

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Pederastia greacă .

Conform studiilor moderne majore, eros paidikos, adică pederastia pedagogică, se crede că a fost introdus în jurul anului 630 î.Hr. Poeții au atribuit cel puțin un eromenos fiecărui zeu important al panteonului lor, cu excepția lui Ares și a multor figuri legendare: preexistente mituri precum povestea lui Ahile și Patrocle capătă din ce în ce mai mult o semnificație pederastică [7] .

Instituția pederastică pare să-și fi avut rădăcinile în rândul poporului dorian , unde a fost o formă recunoscută oficial de legătură sentimentală și educațională între un bărbat adult și un adolescent de sex masculin [8] . Potrivit lui Platon, dorienii au fost, de asemenea, primii care au dat un sens pederastic mitului lui Ganimedes [9] .

În Sparta, relația dintre „ erastes (εισπνήλας a fost cuvântul spartan) și„ eromenos (αΐτας) nu a fost doar acceptată și admisă, ci cerută în mod expres de lege: primul a fost considerat ca un tutore, protector, educator în sensul cel mai larg precum și instructor militar al doilea și a fost considerat responsabil pentru orice fapte comise de acesta din urmă [10] . Civilizația miceniană este considerată locul de naștere al acestui tip de eros. [10] .

Cercetătorii experți ai civilizației spartane, cum ar fi Paul Cartledge, rămân totuși destul de incerti cu privire la aspectul mai eminamente sexual pe care instituția pederastică și l-ar putea asuma: el subliniază că termenii erastes și eromenos au un conținut etico-social și pedagogic, indicând mai ales o relație de o natură paternalistă, dar susține, de asemenea, că relațiile sexuale au fost posibile în unele sau în cele mai multe cazuri. Cu toate acestea, natura acestor posibile relații intime rămâne parțial contestată de unii [11] .

Conform clasicistului grec Sikoutris, eros paidikos a fost strâns interconectat cu conceptul de educație (αγωγή) și l-a produs de obicei, extinzând astfel foarte mult relațiile de prietenie dintre cetățeni [12] . Cu toate acestea, rolul pederastiei pedagogice în societatea antică greacă se deteriorează din ce în ce mai mult după secolul al IV-lea, când organizarea polisului devine parțial mai slabă și mai mare decât a fost până acum: cetățenii devin supuși , izbucnește în demagogia scenei politice democratice. și, prin urmare, nu mai cultivă virtuțile originale pe care eros le oferă [13] .

Eros platonic

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: dragostea platonică , Eros (filozofie) și Diotima lui Mantinea .

Potrivit lui Platon, erosul poate fi îndreptat spre filozofie , dragostea de înțelepciune (inclusiv pregătirea matematică, etică și ascetică), mai degrabă decât disipată într-un act sexual : aceasta pentru a utiliza energia erotică ca vehicul pentru transformarea conștiinței și unirea intimă cu divinul. [14] . În Simpozion, eros este descris ca o forță universală care mișcă toate lucrurile spre pace, perfecțiune și divinitate [15] . Eros însuși este un Daimon , o creatură aflată la jumătatea distanței dintre divinitate și mortalitate [16] .

Notă

  1. ^ RJ Sternberg, Săgeata lui Cupidon , 63
  2. ^ Plutarh, Viața lui Alcibiade , 8
  3. ^ S. Monoson, Înțelegerile democratice ale lui Platon , 195
  4. ^ M. Ostwald, Atena ca centru cultural , 310
  5. ^ P. Cartledge, Spartanii , 234
  6. ^ P. Cartledge, Spartanii , 235
  7. ^ WA Percy, Pederastia și pedagogia în Grecia arhaică , 54
  8. ^ I. Sykoutris, Introducere în simpozion , 41
  9. ^ Platon, Legile , 636c
  10. ^ a b I. Sykoutris, Introducere în simpozion , 43
  11. ^ P. Cartledge, The Spartans , 272-274
  12. ^ I. Sykoutris, Introducere în simpozion , 61
  13. ^ I. Sykoutris, Introducere în simpozion , 63
  14. ^ MB Mineo, Diotima din Mantineia , 102
  15. ^ MB Mineo, Diotima din Mantineia , 134
  16. ^ Platon , Simpozion , 202b-203a

Bibliografie

  • Paul A. Cartledge, The Spartans (tradus în greacă) , Livanis, 2004, ISBN 960-14-0843-6 .
  • MB Mineo, Diotima din Mantineia , în Meet the Philosophers of Ancient Greece , Ashgate Publishing, Ltd., 2005, ISBN 0-7546-5132-0 .
  • Sara Monoson, Opoziția lui Platon față de venerația lui Pericles , în Înțelegerile democratice ale lui Platon , Editura Hackett, 2002, ISBN 0-691-04366-3 .
  • M. Ostwald, Atena ca centru cultural , în The Cambridge Ancient History, editat de David M. Lewis, John Boardman, JK Davies, M. Ostwald (Volumul V) , Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-23347-X .
  • William Armostrong III Percy, Instituționalizarea pederastiei , în pederastie și pedagogie în Grecia arhaică , Routledge (Marea Britanie), 1999, ISBN 0-252-06740-1 .
  • Robert J. Sternberg, The History of Love Revealed through Culture , în Cupid's Arrow: The Course of Love Through Time , Cambridge University Press, 1998, ISBN 0-521-47893-6 .
  • Ioannis Sykoutris, Simpozion (Introducere și comentarii) - în greacă , Estia, 2000, ISBN 960-05-0035-5 .

Elemente conexe

Alte proiecte