A fi

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea conceptului de ființă vie, consultați Organismul viu .

Ființa este o temă care parcurge întreaga istorie a filozofiei încă de la începuturile sale. Deși deja pusă de filosofia indiană încă din secolul al IX-lea î.Hr. , ^[1] elenatului Parmenide îi datorăm inițierea în Occident a acestei lungi dezbateri care parcurge secolele și diferitele culturi până în prezent. Ființa, în sensul ontologic care îi este propriu, este așadar unul dintre conceptele fundamentale dintre cele elaborate de tradiția gândirii filosofice occidentale.

Fiind conform lui Parmenide: rotund și identic în toate părțile sale asemănător unei sfere

Premisă

Verbul „a fi” este folosit în principal în trei moduri:

1. Existență : pentru a exprima faptul că există un anumit lucru; de exemplu, «iarba este» (= există, există), dar și « unicornul este» (în imaginația celor care o cred).

2. Identitate : de exemplu „ italienii sunt locuitorii Italiei ”, „ Umberto Eco este autorul Il nome della rosa ”.

3. Predicare : pentru a exprima o proprietate a unui anumit obiect; de exemplu „mărul este roșu”.

Cele de mai sus sunt o generalizare care, dacă ne permite să înțelegem principalele utilizări ale cuvântului, nu ține cont de varietatea de semnificații și implicații pe care conceptul de Ființă le- a avut de-a lungul istoriei filozofiei . Prin urmare, este necesar să examinăm conceptul de Ființă așa cum a fost analizat de diverși filosofi de-a lungul istoriei. Se poate presupune că, pe de o parte, în filozofie Ființa a fost considerată nu numai un verb, ci și un substantiv (Fiind ca „tot ceea ce este” sau ca „ faptul că X există” etc.); pe de altă parte, identitatea și predicarea fac obiectul studiului unei alte discipline, logică , pentru care definițiile generice date mai sus ar fi imprecise.

De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că termenii ființă și existență au fost adesea folosiți cu semnificații diferite, în timp ce în limbajul comun tind să fie considerați sinonime.

Parmenide și filosofia Ființei

Parmenide

Filosoful care a fost primul care a discutat explicit conceptul de a fi este Parmenide din Elea (secolele VI-V î.Hr.); începutul reflecției filosofice asupra ființei este exprimat printr-o formulă lapidară, cea mai veche mărturie pe această temă:

Parmenides observă cum ființa este unică și nu pot exista două ființe, deoarece dacă una este ființă, iar cealaltă nu este prima, atunci este neființă .

Căci dacă A este ființă și B nu este A, atunci B este neființă, adică nu este. Acest raționament a împiedicat să vorbească despre entități și a condus la negarea devenirii , ceea ce anticii nu au putut explica.

Cea mai importantă problemă nu a fost atât multiplicitatea entităților pe care le avem în fața ochilor, cât simțul grecesc al devenirii prin care totul se schimbă, care se ciocnește cu un motiv, o altă dimensiune fundamentală a grecescului, care este înclinat să o nege. Parmenides trăiește conflictul dramatic, vede că lumea este multiplă, dar rațiunea și sarcina filosofului îl împiedică să creadă: nu are încredere în simțuri, ci doar în motiv și, prin urmare, afirmă că devenirea, lumea și viață, toate sunt iluzii. Există o singură ființă, statică, una, eternă, indivizibilă, adică egală cu ea însăși în spațiu și timp pentru că altfel, diferențându-se, ar fi neființă .

O astfel de ființă este o sferă perfectă și finită; de fapt, sfera este singurul solid geometric care nu are diferențe interne și este același oriunde îl privești. Ipoteza coincide evocativ cu teoria relativității lui Albert Einstein care în 1900 va spune: „dacă am lua o pereche de binocluri și le-am îndrepta în spațiu, am vedea o linie curbată închisă la infinit” în toate direcțiile spațiului, sau mai bine zis o sferă ca un intreg, per total. Pentru omul de știință, de fapt, universul este sferic, deși finit, alcătuit dintr-un spațiu pliat pe sine; o sferă care nu este închisă, deoarece în afara ființei și a spațiului infinit nu poate exista nimic, dar tinde să se închidă la infinit .

Trebuie remarcat faptul că în Parmenides Ființa este o dimensiune absolută, care pătrunde și gândirea filosofică în sine ( ființa și gândirea sunt același lucru ). Întrucât ființa coincide cu gândul , acesta din urmă este incapabil să-l obiectiveze, deoarece pentru a face acest lucru ar trebui să iasă din el: dar acest lucru este imposibil, deoarece în afara Ființei nu există nimic. Deci Parmenide nu spune ce este Ființa; ne-o livrează fără un predicat: Ființa este , și atât.

Heraclit și filosofia devenirii

Heraclit din Efes (Asia Mică, secolele VI-V î.Hr.) ia punctul de vedere opus față de cel al Eleati: totul se schimbă și se transformă („panta rei”, adică „totul curge”). Realitatea se schimbă: nu vă puteți scufunda de două ori în aceeași apă a unui pârâu și o urcare poate fi văzută ca o coborâre, rămânând la fel. Noi înșine suntem întotdeauna la fel ca noi și în același timp în continuă evoluție: același bărbat este mai întâi un copil și apoi un adult.

Filozofii plurali: medierea între a fi și a deveni

Empedocle și Anaxagoras, doi filosofi ai secolului al V-lea î.Hr. , pentru a reconcilia diferențele care au apărut între Parmenide și Heraclit, presupun că realitatea este alcătuită din particule veșnice și imuabile (cum ar fi ființa parmenideană), care oricum interacționează între ele dau naștere la realitatea dinamică (adică devenirea heracliteană).

Potrivit lui Emppedocles, există patru elemente (pământ, apă, foc și aer) care se unesc și se dezintegrează conduse de forțele opuse ale iubirii și urii.

Anaxagoras, pe de altă parte, crede că elementele primare sunt similare ca structură, dar diferite ca calitate și le numește „semințe” sau „homeomerie”; forța responsabilă de schimbările lor este Νοῦς ( Nûs ), un Intellect de ordonare cosmică.

Democrit și atomism

Democrit (secolul V-IV î.Hr.) crede, cu o viziune mecanicistă, că Ființa, adică toate lucrurile, inclusiv sufletul, este alcătuită din obiecte indivizibile, atomii. Acestea se mișcă în vid, care este neființa, a cărei existență este, prin urmare, admisă, spre deosebire de Parmenide.

Epicur (Grecia, sec. IV-III î.Hr.) recuperează atomismul lui Democrit pentru a demonstra imposibilitatea compromiterii fericirii omului, întrucât lumea este guvernată doar de mișcarea atomilor. Atomismul a fost apoi substanțial abandonat până în secolul al XIX-lea.

Platon

Platon

Platon s-a considerat moștenitor filozofic al lui Parmenide, chiar dacă față de el, în ceea ce privește problema Ființei, va efectua un fel de „patricid” , conform unui termen folosit cu insistență de el în Sofist . ^[2] De fapt, el concepe că nu mai este opus static neființei, ci face ipoteză coexistenței lor parțiale. Potrivit lui Platon, Ființa este structurată într-o formă ierarhică: un maxim de Ființă corespunde unui maxim de valoare morală , reprezentat de ideea Binelui . Cu toate acestea, pe măsură ce ne îndepărtăm de Binele, intrăm în contact cu neființa.

Fiind conform lui Platon: structurat ierarhic în funcție de pași graduali variind de la maxim la minim

Omul , potrivit lui Platon, este la jumătatea distanței dintre Ființă și neființă. Pentru a explica situația paradoxală în care se află omul, introduce o diferență între a fi și a exista . În timp ce Ființa este ceva absolut care este în sine, existența nu are ființă în sine: ființa i se „dăruiește”. Astfel omul nu există în mod autonom, ci există în măsura în care a primit ființa de la altceva. Folosind o metaforă, Platon concepe existența ca o punte suspendată între ființă și neființă.

Prin urmare, pentru Platon, caracteristicile Ființei parmenidiene rămân intacte atâta timp cât rămâne în lumea hiperuranică a ideilor: ele sunt eterne, imuabile și incoruptibile. Chiar și neființa, totuși, într-un anumit sens există, deși natura sa constă doar într-o lipsă, într-o lipsă de ființă, o corupție care devine din ce în ce mai accentuată pe măsură ce omul se îndepărtează de idei, căzând în temporalitate, în contingență, și în devenire. Această concepție va fi susținută și de filosofii neoplatonici și creștini de mai târziu: Ființa este lumina lui Dumnezeu , care se disipează treptat în întunericul în care se află posibilitatea răului . Platon a fost nevoit să presupună această ierarhie pentru a concilia divergențele dintre natura statică a ființei parmenidiene și devenirea lui Heraclit .

Trebuie subliniat totuși că la Platon (ca și în Parmenide) ființa nu este ceva obținut din simțuri și nici nu poate fi demonstrabilă prin raționament: se află deasupra căii logico-dialectice și este accesibilă doar prin intuiție .

Aristotel

Aristotel

În timp ce Platon tratase problema ființei dintr-un punct de vedere mitologic și ideal, Aristotel a fost primul filosof care a tratat-o ​​într-un mod sistematic și rațional, căutând o congență logică de natură să ofere ființei o proprietate definitivă.

Problema reconcilierii ființei parmenidiene cu devenirea lui Heraclit este rezolvată de el într-un mod puternic influențat de abordarea platonică. Într-adevăr, Aristotel concepe, de asemenea, că se află într-o formă ierarhică: ca o evoluție de la putere la acțiune. Astfel, pe de o parte, există Ființa eternă și imuabilă, identificată cu adevărata realitate, care este auto-suficientă, întrucât este perfect realizată; pe de altă parte, însă, există existența în potențialitate, care este doar posibilitatea unei entități de a se realiza pe sine, sau mai bine zis de a fi în act, esența sa. Chiar și atunci neființa într-un fel este, cel puțin potențial. Și devenirea constă în mod corespunzător în acest pasaj peren spre a fi în act.

Ca și în Platon, neființa este, așadar, un fel de lipsă, o corupție tipică materiei , care încă nu și-a asumat pe deplin forma care o face astfel. În acest sens, Aristotel distinge substanța , care este fundamentul stabil și ontologic al unei realități sensibile, de accidentele sale externe, supuse temporalității și contingenței. Termenul „substanță” permite lui Aristotel să trateze ființa într-un mod mai definit decât a făcut-o Parmenide, dându-i un predicat : este ceea ce determină un obiect într-un anumit mod , este răspunsul la „ce este” acel obiect ( ti estì ).

De exemplu, putem vedea cum problema ființei se confruntă continuu cu experiența noastră de zi cu zi: în limbajul comun spunem „omul este acasă”; „masa este maro”; „poza este frumoasă” etc. etc. Dar ce este această ființă, acest „este”?

Ei bine, pentru Aristotel, care realizează această multiplicitate de semnificații, ființa este tocmai: accident; categorie; real; act și putere. De aici înțelegem cum întregul sistem filozofic aristotelic se bazează de fapt pe conceptul de ființă, care pentru el este analog și este previzibil în zece moduri diferite, care sunt categorii .

Aristotel face, de asemenea, metafizica să coincidă cu ontologia , de fapt, el definește metafizica ca fiind studiul ființei ca atare , conform unei expresii care este încă adesea menținută astăzi. Ca atare, înseamnă indiferent de aspectele sale accidentale și, prin urmare, într-o manieră științifică. De fapt, numai ființa poate avea întotdeauna o cunoaștere validă și universală ca substrat esențial responsabil de schimbările externe, în timp ce „nu există știință a particularului”. ^[3] Doar a fi în act face posibilă evoluția unei entități potențiale; argumentul ontologic devine astfel teologic pentru a trece la demonstrația necesității de a fi în actualitate.

Pentru a rezuma, deci: în comparație cu Platon, în care dimensiunea subiectivă era predominantă, Aristotel este preocupat de definirea Ființei dintr-un punct de vedere mai obiectiv și empiric. Totuși, la fel ca predecesorul său, Aristotel consideră că Fiind accesibil doar printr-un mod intuitiv : nu poate deveni obiectul demonstrației și nici nu poate fi obținut din experiența sensibilă .

Plotin

Cu Plotin (Egipt, secolul al II-lea d.Hr.) concepția platonică-aristotelică este inclusă într-o viziune mai largă: pentru el, de fapt, în vârful tuturor nu există Ființa statică, ci Unul , care este superior aceleiași dimensiuni ontologic. ^{[4] Din} Unul coboară Intelectul , în care se află în mod corespunzător Ființa parmenideană, și în cele din urmă Sufletul : Plotin formulează astfel teoria celor trei ipostaze , adică a celor trei realități subzistente. Opus unuia este materia, concepută ca neființă, pentru că este tărâmul diviziunii și multiplicității.

Concepția Ființei nu pur și simplu ca ceva static, ci ca rezultat al unei activități supreme, în care Unul se recunoaște și în care Obiectul este în primul rând Subiect , va avea influențe considerabile asupra neoplatonismului creștin și asupra idealistului german . ^[5]

Mesajul biblic și creștin

În primul secol d.Hr. , ca urmare a răspândirii în Occident a mesajului lui Iisus Hristos, în special de Pavel din Tars , asistăm la o inovație a conceptului de Ființă și la o redescoperire a valorilor noi. Bazat pe Vechiul Testament , unde Atotputernicul a fost prezentat conform cuvintelor tetragramatei biblice YHWH, tradus în Biblia greacă ca „ Eu sunt cine sunt ”, ^[6] Ființa este identificată cu Dumnezeu , care este iubire ( agàpe ) conceput ca un „dar” al sinelui, spre deosebire de sensul grecesc al iubirii ca o nevoie de completitudine . Ființa-Dumnezeu este de acord să încredințeze omului predicarea mesajului său, el devine chiar om și își iubește creaturile până la sacrificarea Crucii .

Neoplatonismul și aristotelianismul scolastic

Apare nevoia de a elabora doctrina creștină într-un mod sistematic și astfel conceptele de filozofie greacă (Platon în augustinianism , Aristotel în tomism ) care s-ar putea adapta mai bine pentru a explica conținutul revelației sunt preluate mai întâi de părinții Bisericii și apoi de creștinul scolastic .

În special, pentru Augustin de Hipona ( 354 - 430 ) Dumnezeu este Ființă, El este Adevăr, El este transcendent și revelat prin Biblie, El este Tată și Logos . Dumnezeu este Ființă pentru că se manifestă în sine (adică este Adevăr) și se îndreaptă spre om pentru a-l atrage la sine (adică este Logos , Cuvânt sau Fiu). Omul, făcut după chipul Său, există în măsura în care se înșală, se înșală: Si fallor, sum . Cine nu este, nu poate fi înșelat.

Pentru Toma de Aquino ( 1225 - 1274 ) Ființa, adică Dumnezeu, este perfecțiunea tuturor. Dacă considerăm o „ființă” concretă (orice obiect), esența sa este forma și materia. Conceptul aristotelic de a fi în act și în potențial este preluat din nou într-o cheie creștină: actul este perfecțiunea, puterea este principiul imperfecțiunii. Actul pur este Ființa, Dumnezeu. Există o analogie între ființa lui Dumnezeu și om: omul participă la Ființă, fiind similar cu acesta, dar nu identic cu acesta. Ființa-Dumnezeu este absolut transcendentă lumii.

În ciuda divergențelor apărute între idealismul neoplatonic și realismul aristotelic , s-a menținut o concepție substanțial similară a ființei. De exemplu, pentru Augustin , a apărut din gând , pentru Thomas , pe de altă parte, această relație a fost inversată, dar a fost practic două viziuni complementare. Ambii au văzut ființa nu numai ca obiect, ci și ca subiect de gândire : conform concepției lor, de fapt, ființa însăși se face prezentă gândirii, până la punctul în care este imposibil să se facă distincția între cele două; fiecare gând este în mod necesar gândit de ființă, deci ființa este condiția gândirii (sau, dimpotrivă, gândirea este condiția de a fi): unul este indisolubil legat de celălalt. ^[7] Thomas a spus în această privință: „nu tu gândești adevărul, ci adevărul este gândit în tine”. ^[8]

Descartes și empirism

Cu empirismul anglo-saxon, care s-a dezvoltat din secolul al XVII-lea , ființa a fost în schimb identificată cu verificabilitatea , adică cu posibilitatea de a fi dovedită. Deja din reflecția lui Descartes (deși rămăsese într-un context metafizic) ființa își pierduse autonomia și aura de indemonstrabilitate: cu Cogito ergo sum fiind supus gândirii , care acum o putea deduce din sine în mod arbitrar.

Cu empirismul, ființa este mai departe detașată de gândire: John Locke , de exemplu, credea că cunoașterea pe care o putem avea despre ființă nu este ceva imediat și intuitiv, ci întotdeauna mediată de simțuri . Pentru Locke și empirici există doar ceea ce poate fi verificat, adică experimentat empiric; ceea ce, dimpotrivă, nu poate fi experimentat nu are nicio valoare obiectivă. Ființa își pierde astfel legătura cu subiectivitatea și este concepută numai din punctul de vedere al obiectivității .

Hegel

Hegel

Cu Hegel , Ființa este supusă definitiv Rațiunii dialectice. Pentru a înțelege mai bine ontologia hegeliană, aceasta poate fi comparată cu cea a lui Platon și Aristotel: în ele, Ființa a fost situată deasupra raționamentului discursiv-dialectic și a coincis cu o dimensiune intuitivă și contemplativă. Pe de altă parte, cu Hegel, Ființa reprezintă doar punctul de plecare al dialecticii filosofice: ar fi un concept evanescent și mistic de depășit, al cărui adevăr și validitate provine, doar la sfârșit, din opusul său, prin medierea un proces logic.cu care Rațiunea vine să o justifice și să o deducă din sine într-un mod pe deplin obiectiv. ^[9]

Hegel este deci antipodele lui Parmenide : pentru acesta din urmă, ființa și gândirea erau indisolubil unite; pentru Hegel, pe de altă parte, ele sunt separate și legate între ele prin Rațiune . Pentru Parmenide, ființa era statică și absolut opusă neființei; pentru Hegel, pe de altă parte, ființa este dinamică și există în raport cu neființa: prin urmare, aceasta din urmă este și ea . Astfel a subvertizat logica non-contradicției , gândul conform lui Hegel ar fi autonom în ceea ce privește ființa. Acum, de fapt, a fi nu mai constituie limita gândirii, dincolo de care era imposibil să mergi: acum gândul ar fi capabil să gândească și neființa, ca moment esențial al procesului său dialectic. Din acest motiv logica hegeliană a primit critici de la unii dintre contemporanii săi, printre care și Schelling , care a acuzat-o că ar fi supărat ontologia parmenideană și că ar fi eliminat simțul limitării, fiind incapabilă să fie mulțumită de „mâncarea săracă a ființei”. ^[10]

Nietzsche

Nietzsche , anticipând epistemologia evoluției moderne cu teoria sa a cunoașterii, a considerat pretenția umană de a cunoaște ființa reală iluzorie, ^[11] cu excepția unui punct de vedere util pentru existența noastră: „... făcând din logică un criteriu al ființei adevărate , suntem deja pe calea plasării tuturor acelor ipostaze ca substanță, predicat, obiect, subiect, acțiune etc., ca realitate; adică să concepem o lume metafizică, adică o „lume reală” ( dar aceasta este încă o dată lumea iluzorie ...) ». ^[12] Cu toate acestea, este o concepție pe care Heidegger a ținut-o la înălțimea antropomorfismului metafizic în sine, care a redus ființa la voința puterii , deschizând calea către nihilism . ^[13]

Heidegger

Martin Heidegger , reflectând asupra istoriei filozofiei occidentale , subliniază modul în care conceptul de a fi ajuns să-și piardă progresiv autonomia specifică, ajungând să coincidă cu cel de a fi și de a fi, adică de obiect .

Heidegger va spune chiar că neînțelegerea din care „ uitarea ființei” ( Seinsvergessenheit ) a provenit deja de la Platon , neînțelegere dată de faptul că sensul ființei este căutat începând de la ființe . Dar între ontic și ontologic există o diferență substanțială care nu a fost înțeleasă de proceduri metafizice care nu sunt prea atente la transcendența ființei în sine. Chiar și anti-metafizicienii, totuși, la fel ca empiriciștii și Kant , au denaturat ființa, readucând-o la conceptul de „existență reală percepută cu simțurile ”. Și totuși , neo-pozitivism și neo- critici au considerat a fi ca lipsit conceptul de autonomie și definiția sa lingvistică adecvată.

Ceea ce propune Heidegger este deci un studiu metodologic și aprofundat al ființei. Pentru filosoful german, problema ființei este de fapt sarcina centrală a filosofiei, cea mai mare, cea mai profundă, cea mai originală problemă; iar adevărul nu este altul decât drumul către dezvăluirea ( Unverborgenheit ) a ființei, adevăr în sensul etimologic al non-ascunderii ( a-letheia ). ^[14]

Heidegger, în prima perioadă a filozofiei sale, caracterizată prin lucrarea cheie a Ființei și a timpului , întreprinde studiul ființei dintr-un punct de vedere existențialist , pornind de la ființe și în special de la acea ființă caracterizată prin existența care este omul (sau Dasein ) care înseamnă „a fi acolo”); el propune deci într-un mod marcat diferența dintre a fi și a exista .

Cu toate acestea, lucrarea rămâne neterminată. Ulterior Heidegger va deveni treptat conștient de modul în care cea mai adecvată metodă pentru un studiu aprofundat nu este aceea de a începe de la ființe și apoi de a ajunge la Ființă, ci mai degrabă de la Ființă pentru a ajunge la ființe. El descoperă astfel noi forme de revelație. Ființa, de exemplu, este infinitivul „este” și tocmai în mod indicativ este redată frecvent, ceea ce evidențiază natura sa reală : fiind, de fapt, conform lui Heidegger, „se întâmplă” ( geschiet ). ^[15] În opoziție cu empirismul logic și neo-kantianismul , Heidegger afirmă astfel că ființa se manifestă tocmai prin cuvânt , și în special prin limbaj („Limbajul este casa Ființei”) ^[16] , mai presus de toate poetic . O altă perspectivă în care ființa se poate manifesta este cea a timpului , deoarece cuvântul însuși are o dimensiune temporală și ne vorbește despre istoricitatea ființei care „se dăruiește” și se ascunde de-a lungul veacurilor. ^[17]

Sartre

Jean Paul Sartre distinge ființa „în sine” de a fi „pentru sine”, unde prima privește entitățile naturii și fenomenele în timp ce a doua privește gândirea și conștiințele conștiente ale ființei; de aici omul.

Fizica contemporană

Descoperirea particulelor elementare subnucleare și a forțelor de mediere ale interacțiunilor subatomice în secolul al XX-lea a făcut posibilă formularea unor noi semnificații ale Ființei. Secolul al XX-lea a început cu descoperirea de către Max Planck a „ cuantelor ” energiei și cu definirea ulterioară a mecanicii cuantice începând cu anii douăzeci ai secolului al XX-lea, care se ocupă cu studiul proprietăților infinit de mici și microscopice ale materiei .
Conceptul acestuia din urmă a fost revoluționat în totalitate, descoperind că materia nu este în niciun caz ceva fix, dat de la sine înțeles și rigid mecanic, așa cum credeau democritii și empiriciștii epocii moderne, ci dimpotrivă este o funcție a energiei., rezultatul macroscopic al fenomenelor nemecanice și imateriale. Drept urmare, corpurile nu sunt formate din materie inertă, ci din lumină, din energie.

În orice caz, dezbaterea rămâne deschisă dacă Ființa este redusă la realitatea fragmentată fizic a atomilor sau dacă trebuie concepută ca totalitatea Universului conform unei viziuni holistice . O concepție din urmă care se apropie de filozofia Tao , pentru care fiecare aspect al cosmosului face parte din energia universală. ^[18]

În primul caz, fizica modernă ne spune că există particule și atomi care evoluează în timp, în timp ce altele, precum protonul sau heliul, sunt spontane stabile sau inerte: prin urmare, contravine ideii că Ființa este întotdeauna în devenire.

În al doilea caz, teoriile fizice de astăzi (teoria Big Bang ) cred că universul evoluează, în special că se extinde într-un mod accelerat: aceste teorii se bazează pe ipoteza că universul a fost generat într-un moment ipotetic inițial și într-un singur punct, în care tot spațiul, tot timpul și toată energia au fost concentrate printr-o expansiune a spațiului și o evoluție în timp. În acest caz, Ființa-univers ar fi dinamică, dar un „quid” original rămâne fără timp și spațiu, pentru care se încadrează însăși definițiile dinamismului și staticității și care, prin urmare, depășesc capacitățile mentale și experimentale ale omului. ^[19]

Notă

Bibliografia

• AA.VV., Le parole dell'Essere , a cura di A. Petterlini, G. Brianese, G. Goggi, Mondadori, 2005 ISBN 88-424-9206-X
• Giovanni Blandino, I grandi temi della filosofia dell'essere , Apostolato della Preghiera, 2002 ISBN 88-7357-257-X
• Dietrich Bonhoeffer, Atto ed essere. Filosofia trascendentale ed ontologia nella teologia sistematica , trad. di A. Gallas, Queriniana, 1985 ISBN 88-399-0658-4
• Franz Brentano, Sui molteplici significati dell'essere secondo Aristotele , Vita e Pensiero, Milano 1995 (edizione originale 1862)
• Natale Colafati, Introduzione alla filosofia dell'essere , Rubettino, 2008 ISBN 88-498-2258-8
• Salvatore Lavecchia, Oltre l'Uno ed i molti. Bene ed essere nella filosofia di Platone , Mimesis, 2010 ISBN 88-8483-995-5
• Battista Mondin, La filosofia dell'essere di S. Tommaso d'Aquino , Herder, 1964
• Andrea Moro, Breve storia del verbo essere. Viaggio al centro della frase , Adelphi, Milano 2010
• Saturnino Muratore, Filosofia dell'essere , San Paolo Edizioni, 2006 ISBN 88-215-5500-3
• Fiorenza Toccafondi, L'essere ei suoi significati , Il Mulino, Bologna 2000
• Paolo Valore, L'inventario del mondo. Guida allo studio dell'ontologia , UTET, Torino 2008
• Carmelo Vigna , Il frammento e l'Intero. Indagini sul senso dell'essere e sulla stabilità del sapere , Vita e Pensiero, Milano 2000.

Voci correlate

• Divenire
• Io sono
• Non-essere
• Nulla (filosofia)
• Ontologia

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sull' essere
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « essere »

Collegamenti esterni

• Essere , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Essere , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Severino: il senso dell'essere , su filosofico.net .
• Il problema del nichilismo in Occidente: “Avere” ed “Essere” , su elapsus.it .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia