Fiind conștient

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea semnificației budiste a termenului, consultați Ființele simțitoare (budism) .
Această voce nu este neutră!
Neutralitatea acestui articol sau secțiune pe tema filozofiei a fost pusă la îndoială .
Motiv : Această intrare aduce surse folosite în mod necorespunzător, tăie lipirea părților din cărți care folosesc „a fi conștient” ca expresie pentru a face lucruri diferite pentru a justifica lema
Pentru a contribui, corectați tonurile emfatice sau părtinitoare și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

O ființă simțitoare (sau, într-un sens mai larg, o entitate simțitoare ) este, conform definiției folosite de mulți filozofi moderni, [1] o ființă înzestrată cu capacitatea de senzație . [2] [3]
Expresia este folosită pe scară largă atât în ​​filozofie, cât și în drept și bioetică. În jurisprudență, definiția sensibilității presupune o serie de protecții și prerogative: Tratatul de la Lisabona , de exemplu, definește animalele ca atare. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că prin această definiție le consacră drepturile. [4] [5] De fapt, articolul 13 din tratat impune ca, în formularea și punerea în aplicare a politicilor Uniunii în domeniile agriculturii, pescuitului, transporturilor, pieței interne, cercetării și dezvoltării tehnologice și spațiului, Uniunea și statele membre Statele țin cont pe deplin de cerințele de bunăstare ale animalelor ca ființe simțitoare, respectând în același timp legile sau dispozițiile administrative și obiceiurile statelor membre în ceea ce privește, în special, riturile religioase, tradițiile culturale și patrimoniul regional.

Cercetările privind inteligența artificială investighează posibilitatea ca cibernetica să dezvolte „mașini simțitoare”, o ipoteză deja cultivată pe scară largă de literatura științifico-fantastică și de cinema [6] [7] .

Filozofie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Senzație (filosofie) .

Definiția „ființei simțitoare” este o expresie tehnică a cărei difuzie maximă implică un context istoric specific din istoria limbii italiene. Această expresie operează în lexiconul italian, mai presus de toate filosofic, dar nu numai, în principal în secolele al XVIII -lea și al XIX-lea .

Definiția ființei simțitoare este utilizată în contextul teoriilor conștientizării de sine pentru a descrie capacitatea de a avea sentimente sau experiențe.

Potrivit lui Thomas Hobbes „ senzația este principiul cunoașterii și orice fel de cunoaștere derivă din ea. Senzația în sine nu este altceva decât o mișcare a anumitor părți, care există în interiorul ființei simțitoare ». [8]

Schelling afirmă că „pentru a fi sensibil pentru sine, ego-ul (ideal) trebuie să pună în sine acea pasivitate care până acum se află pur și simplu în ego-ul real care poate avea loc numai prin activitate”. [9] Ego-ul nu poate fi, așadar, sensibil pentru el însuși fără, în general, să fie activ. [10]

În mod similar, fundamentul teoretic al lui Gian Domenico Romagnosi este acela, care a devenit clasic începând de la Hobbes încoace, al definiției unei antropologii individuale întemeiată fără incertitudine asupra primatului impulsului apetisant: „Este imposibil pentru orice ființă simțitoare și mult cu atât mai mult de la om, pentru a obține un act spontan dacă principiul său intern de acțiune, adică voința sa, nu se mișcă ». Romagnosi introduce, prin urmare, o primă distincție între a fi neînsuflețit, a fi conștient și a fi rezonabil, gândire, așa cum este omul. Din această presupunere derivă o distincție evidentă a obligației ființei conștiente cu privire la obligația morală propriu-zisă. [11] Că acest tip de obligație [12] și datorie nu sunt comune tuturor felurilor de ființe, ci sunt proprii numai ființelor simțitoare ca „singurele capabile de plăcere și durere, iubire și ură, de ființă bună și rea”. . [11]

În filozofia modernă a conștiinței de sine, o ființă simțitoare este adesea comparată cu capacitatea de experiențe perceptive subiective, numită și qualia . [13]

Bioetica și dreptul

Filosofia s-a ocupat de-a lungul istoriei sale de a furniza modele generale despre facultatea de a percepe senzațiile, prerogativele cognitive, intelectuale și de judecată , în sens absolut, atunci când este aplicabilă nu numai omului, ci și diferitelor subiecte, cum ar fi ființele vii. entități divine. Unele dintre aceste caracteristici deja în Grecia antică erau uneori considerate exclusive (sau distinctive), uneori nu, rasei umane .

De atunci, din punct de vedere juridic și etic, ființele vii - și în special animalele - au fost adesea subiectul controverselor. În filosofia greacă este posibil să găsim două mari orientări cu privire la condiția filosofico-juridică a animalelor : cea a lui Pitagora și cea a lui Aristotel , antropocentrică. [14]

În Roma antică Cicero observă cum, printr-o capacitate similară de percepție, chiar și animalele au putut acționa în funcție de oportunitate și, în ciuda aderării la stoicism , recunoaște o matrice comună între ființele umane și animalele care, chiar și fără motiv, pot trăi conform legii. Cu toate acestea, de la căderea republicii, orientarea aristotelică s-a consolidat în dreptul roman - iar animalul care trebuie să fie conștient revine din nou la starea sa juridică de res - chiar dacă Ulpianus din ius naturalis se inspiră în mod clar din ideile lui Pitagora.

Potrivit lui Pietro Onida în doctrina modernă, adoptând o clasificare juridică care își are rădăcinile în modelele jurisprudenței romane care în același timp este puternic influențată de o opoziție rigidă între subiect și obiectul de drept, un fel de divizare a calificării dogmatice de animal. „Pe de o parte, în sfera dreptului civil, animalul neuman apare ca un lucru nici mai mult, nici mai puțin decât alte lucruri inerte. Pe de altă parte, în domeniul doctrinei dreptului penal, animalul s-a impus din ce în ce mai mult ca o ființă simțitoare , în consecință merită o protecție în sine ". [15]

Protecția legală a animalelor în Europa a cunoscut o dezvoltare semnificativă abia la sfârșitul secolului al XX-lea . Atât codul Zanardelli (1889), de exemplu, cât și codul Rocco (1930) [16] nu considerau animalul ca fiind sensibil [17] și, prin urmare, nu îl protejau ca atare, ci prevedeau protecția omului, inclusiv crimele împotriva animalelor printre cele negative moralității publice și moralei. [18] Aceasta pentru a evita sentimentul de groază pe care omul îl simte atunci când se confruntă cu forme de cruzime față de alte ființe animate. [17]

Evoluția ulterioară a jurisprudenței cu privire la starea animalelor a evidențiat progresiv ideea că în centrul disciplinei ar trebui să existe animalul, ca ființă sensibilă capabilă să experimenteze durere. Decretul legislativ nr. 116/1992 [19] , a abrogat aproape complet legea a șaizeci de ani mai devreme, n. 924/1931 (care interzicea vivisecția numai în cazul în care nu a existat o „promovare directă a progresului biologiei și medicinei experimentale”), punând - dimpotrivă - accentul pe protecția, ca ființe simțitoare, a puțului -ființa animalelor care urmează să fie supuse experimentului.

Doctrina conform căreia animalele neumane sunt considerate subiecte de drept recunoscute ca ființe simțitoare (care stau la baza demnității lor ontologice și juridice) și-a găsit expresia maximă în Tratatul de la Lisabona [20] care a introdus conceptul, inserându-l în Tratatul privind Funcționarea Uniunii Europene [21] , în cadrul legislației Uniunii Europene :

„Uniunea și statele membre țin cont pe deplin de nevoile de bunăstare a animalelor ca ființe simțitoare ”

Această definiție a fost colectată și amintită pe larg în jurisprudența europeană de diferite niveluri. [22] [23] [24] [25] [26]

În mai 2015, o modificare a legii privind protecția animalelor din Noua Zeelandă a recunoscut că animalele sunt ființe conștiente (animalele sunt conștiente) [27] ; potrivit Virginia Virginia Williams, președintele „Comitetului consultativ național pentru etica animalelor” din Noua Zeelandă, aceasta implică faptul că animalele pot experimenta atât emoții pozitive, cât și negative, inclusiv durere sau suferință psihologică acută [28]

Religiile orientale

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: ființe simțitoare (budism) .

Unele religii orientale, inclusiv hinduismul , budismul , sikhismul și jainismul , recunosc, de asemenea, ființele neumane ca ființe simțitoare. În jainism și hinduism, acest lucru este strâns legat de conceptul de ahimsa , non-violență față de alte ființe. În jainism, toată materia este compusă din entități simțitoare, pe cinci niveluri. [ citație necesară ] Apa , de exemplu, este o entitate sensibilă, la primul nivel, deoarece se consideră că are un singur sens, atingerea . Omul este considerat o ființă sensibilă de nivelul cinci. Potrivit budismului, sunt posibile entități simțitoare formate din conștiința pură [ precizați: nu este limpede ] . În budismul Mahayana , care include budismul zen și tibetan , conceptul se referă la bodhisattva , unul iluminat dedicat eliberării altora. „Ființele simțitoare” din budismul Mahāyāna sunt salvate prin jurământul bodhisattva .

Notă

  1. ^ Termenul ființă simțitoare a luat un sens „tehnic” în filosofia secolului al XVIII-lea-XIX. În special, a fost folosit de Antonio Rosmini , Giandomenico Romagnosi și Terenzio Mamiani printre filosofii italieni și de Jeremy Bentham printre cei străini.
  2. ^ Mariella Caporale, La granița dintre viață și moarte: aspecte bioetice și juridice , cazul extrem al copiilor anencefalici, Editura Vita e Pensiero, 1997, ISBN 88-343-8269-2 . p.55.
  3. ^ P. Singer, Practical Ethics , Cambridge University Press, Cambrifge 1979 (tr.it. Etica Pratica , Liguori, Naples 1989).
  4. ^ D. Nazzaro, Animalul „fiind simțitor” ca obiect de protecție , în Noua lege, 2004, II, 117; și D. Nazzaro, Notă la secțiunea Curții Supreme. III stilou. 3 decembrie 2003, nr. 46291.
  5. ^ Pentru o bibliografie parțială vezi Giorgio Lattanzi, Ernesto Lupo, Cod penal. Revizuirea jurisprudenței și doctrinei Giuffrè Editore, 2010, ISBN 978-88-141-5923-7 , p. 1028.
  6. ^ Vezi p. 50, Roberto Chiavini, Gian Filippo Pizzo, Michele Tetro, The great science fiction cinema: from 2001 to 2001 , Gremese Editore, 2001
  7. ^ Vezi p. 50, Francesco Ianneo, Memetică : genetica și virologia ideilor, credințelor și modelor Castelvecchi, 2005
  8. ^ Thomas Hobbes, "De Corpore" (IV.25.2)
  9. ^ Stefano Peverada, Cântecul sirenelor: Protagora și metafizică , Mimesis, 2002. p.230-231
  10. ^ Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Sistemul idealismului transcendental , 1800, p.179 și următoarele.
  11. ^ a b Gian Domenico Romagnosi, Introducere în studiul dreptului public universal , Volumul 1, Capitolul II „Despre libertatea ființei simțitoare în relațiile sale cu ordinea”, Stamperia Imperiale, Parma 1805
  12. ^ În acest context, obligația trebuie înțeleasă ca necesitatea de a efectua un act specific
  13. ^ David Cole, Sense and Sentience SENSE5 18/08/90; Universitatea din Minnesota, 1983 Duluth
  14. ^ Cf: Mario Vegetti , Cuțitul și stiloul cit., 127 și următoarele; Paolo Fedeli, Natura încălcată. Ecologie și lumea romană , Palermo 1990, 107 și urm .; Mario Vegetti, Figurile animalului în Aristotel , p. 125 și următoarele
  15. ^ Pietro Paolo Onida, De la animalul viu la animalul mort: modele filosofico-juridice ale relațiilor dintre ființele animate , Universitatea din Sassari, Sassari 2008; cf. V. Pocar, animale non-umane. Pentru o sociologie a drepturilor cit., 73 și urm.
  16. ^ Dispoziția (penală) descrisă la art. 727 din Codul Rocco din 1930, se referea la dispoziția omologă cuprinsă în art. 491 din codul Zanardelli din 1889. Pentru mult timp a păstrat o importanță semnificativă în Italia pentru protecția animalelor.
  17. ^ a b Pietro Paolo Onida, De la animalul viu la animalul mort: modele filozofico-juridice ale relațiilor dintre ființele animate , Universitatea din Sassari, Sassari 2008.
  18. ^ Pietro Paolo Onida, De la animalul viu la animalul mort: modele filozofico-juridice ale relațiilor dintre ființele animate , Universitatea din Sassari, Sassari 2008. 110: Codul Marelui Ducat al Toscanei din 1856 și al Codului Sardinian din 1859, care erau destinate, totuși, să sancționeze comportamentul celor care hărțuiau doar animale domestice. "
  19. ^ Prin care directiva CEE nr. 609/86 pentru protecția animalelor de laborator.
  20. ^ Uniunea Europeană , Tratatul de la Lisabona, articolul 2, paragraful 21
  21. ^ Uniunea Europeană , Tratatul privind funcționarea Uniunii Europene, articolul 13
  22. ^ Legea din 16 iunie 1998, nr. 209 , privind „ Ratificarea și executarea Tratatului de la Amsterdam de modificare a Tratatului privind Uniunea Europeană, a tratatelor de instituire a Comunităților Europene și a unor acte conexe, cu anexă și protocoale, încheiate la Amsterdam la 2 octombrie 1997. ”
  23. ^ Legea 7 aprilie 2005, nr. 57 , pe tema „ Ratificarea și executarea Tratatului care adoptă o Constituție pentru Europa și unele acte conexe, cu act final, protocoale și declarații, efectuat la Roma la 29 octombrie 2004 ”.
  24. ^ Decretul legislativ din 27 septembrie 2010, nr. 181 , privind „ Punerea în aplicare a Directivei 2007/43 / CE care stabilește standarde minime pentru protecția puilor crescuți pentru producția de carne ” .
  25. ^ Nutriția umană și bunăstarea animalelor ale Comitetului Național pentru Bioetică , „ Poziția NBC vizează, în această perspectivă, sprijinirea unei etici a bioculturii care face posibilă depășirea unei concepții a animalului exclusiv ca mijloc de satisfacere a intereselor și a nevoilor umane și în care este recunoscută ca ființă simțitoare demnă de protecție. "
  26. ^ Federația Națională a Ordinelor Veterinare Italiene , Codul Etic , articolul 1, „ promovarea respectului față de animale și a bunăstării lor ca ființe simțitoare ”
  27. ^ Proiectul de lege privind modificarea bunăstării animalelor
  28. ^ „pot experimenta atât emoții pozitive, cât și negative, inclusiv durere și suferință” în Noua Zeelandă recunoaște legal animalele ca ființe „simțitoare”
Pagina originală a titlului „Introducere în studiul dreptului public universal” de profesorul GD Romagnosi, ediția a treia

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

Controlul autorității LCCN (EN) sh85120040 · GND (DE) 4014603-0
Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie
Adus de la „https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Essere_senziente&oldid=112975947 ”