Etică

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Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Etica (dezambiguizare) .

Etica , numită și filozofie morală , este o ramură a filozofiei care „indică acea parte a filozofiei care se ocupă de obiceiuri, adică de comportamentul uman” [1] . Termenul derivă din greaca veche ἦθος [N 1] ( trad. Êthos ), adică „caracter”, „ comportament ” sau, mai puțin probabil [1] [N 2] [2] [3] , din ἔθος [4] ] ( trad. èthos ) care este „personalizat”, „personalizat”, „obicei” [N 3] [5] [6] [7] .

Etica studiază bazele care fac posibilă atribuirea unui statut deontologic comportamentelor umane , adică să le distingem în bune, corecte, licite, în ceea ce privește comportamentele considerate nedrepte, ilicite, improprii sau rele conform unui model comportamental ideal (de exemplu o dată morală ). Ca disciplină, abordează probleme inerente moralei umane prin definirea unor concepte precum binele și răul , binele și răul , virtutea și viciu , justiția și crima .

Ca domeniu de investigație intelectuală, filosofia morală este legată de alte discipline precum psihologia morală , neuroetica , etica descriptivă și teoria valorilor . Aceasta din urmă, împreună cu estetica, se referă la probleme de valoare și include etica și estetica unite în ramura filosofiei numită Axiologie sau „doctrină a valorilor”, adică orice teorie care are în vedere ceea ce este sau are valoare în lume și pentru acest aspect este distins de ceea ce în schimb este simpla realitate de fapt. " [8] .

Sensul conceptual

„Fiecare tehnică și fiecare cercetare, precum și fiecare acțiune și fiecare alegere, tinde spre unele bune, așa cum pare; de aceea binele a fost pe bună dreptate definit ca spre ce tinde totul spre ".

( Aristotel , Etica Nicomahică , Cartea I, 1094a )

„Etică: în limbajul filosofic, orice doctrină sau reflecție speculativă asupra comportamentului practic al omului, mai ales în măsura în care intenționează să indice care este adevăratul bine și ce mijloace pentru a-l atinge, care sunt îndatoririle morale față de sine și față de ceilalți, și care sunt criteriile pentru a judeca moralitatea acțiunilor umane. "

( Vocabular Treccani )

Etica este, prin urmare, atât un set de norme și valori care reglementează comportamentul omului în raport cu ceilalți, cât și un criteriu care îi permite omului să judece comportamentul propriu și al altora în ceea ce privește binele și răul.

Adesea, etica și morala sunt utilizate în mod interschimbabil și, în multe cazuri, este o utilizare legitimă, dar trebuie subliniat faptul că există o diferență: moralitatea corespunde setului de norme și valori ale unui individ sau grup, în timp ce etica, în afară de aceasta, pentru a împărtăși acest întreg, conține, de asemenea, o reflecție speculativă asupra normelor și valorilor. Dacă moralitatea consideră normele și valorile ca fapte, împărtășite de toți, etica încearcă să ofere o explicație rațională și logică a acestora.

Etica poate fi privită ca o „instituție normativă” și o „socială” împreună:

  • Instituție ”, deoarece este o entitate fără legătură cu individul unic (de fapt, există înainte și după ea) și pentru că coordonează un grup prin îndeplinirea unei funcții sociale;
  • Normativ ”, deoarece îi împinge pe indivizi să acționeze și să aibă sentimente pozitive sau negative conform normelor sale;
  • Social ”, deoarece pune limite dorinței individului de a urmări un scop mai mare: coordonarea socială necesară pentru a permite majorității oamenilor să mențină o stare de bine și posibilitatea realizării de sine.

Pentru a înțelege mai bine natura ambivalentă, intimă și colectivă a eticii, o putem compara cu o altă instituție normativă, dreptul . Ambele instituții reglementează relațiile dintre indivizi, astfel încât siguranța personală și ordinea publică să fie garantate, dar se bazează pe mijloace diferite. În timp ce legea se bazează pe legea teritorială , valabilă doar pe teritoriul statului, care trebuie promulgată astfel încât să fie cunoscută, care dacă nu este respectată va fi urmată de o pedeapsă, etica se bazează pe legea morală , universal valabilă, deja cunoscută tuturor, într-un mod care nu este formal; primul se referă la coexistența indivizilor, al doilea la conduita umană mai general.

Dar trebuie subliniat faptul că relația dintre etică și drept în cursul istoriei umane a fost ambiguă. În timp ce legea este știința coexistenței reglementate de norme juridice care ar trebui să se bazeze pe principii etice, iar etica este capacitatea de a desemna ceea ce este corect din ceea ce este nedrept, ele nu coincid întotdeauna sau nu vizează același scop.

„Au existat cazuri în istoria omenirii în care oamenii au încălcat în mod deliberat legea și chiar au ajuns la închisoare, din multe motive: pentru că au trăit într-un regim dictatorial, de exemplu, în acest fel au vrut să arate tuturor că dictatura nu îndoiți-i și apoi au vorbit în numele tuturor, au făcut să simtă că motivele libertății nu au fost șterse de existența unei legi violente. [...] În acel moment, respingând acel tip de legislație sau consecințele sale, aș spune că a fost o datorie morală. Aici se pot uni moralitatea și legea. Acolo unde cred că există principii fundamentale, care nu pot fi negate de nicio legislație și păstrează credința cu aceste principii fundamentale. " [9]

Există, totuși, câteva puncte de contact dacă ne uităm la principiile fundamentale ale dreptului stabilite în Declarația Universală a Drepturilor Omului . Prin urmare, principiile Declarației sunt rareori în disonanță cu nivelul etic și sunt acum un punct de referință pentru fiecare stat și aproape îi obligă să formeze sistemele juridice de bază în urma acestor principii.

Filozofie practică și metaetică analitică

Pentru a înțelege obiectul eticii este util să comparați două modele teoretice.

Metaetică analitică

Ea își găsește prima exemplificare în Principia ethica a lui Moore . Moore propune să analizeze riguros limbajul moral și să definească sensul conceptelor morale corespunzătoare (cum ar fi binele , datoria , obligativitatea etc.). Prin urmare, Moore propune o distincție între viața morală și cunoaștere și, în consecință, propune o distincție între viața morală și cea etică. Etica nu constituie nicio formă de cunoaștere, are de-a face doar cu emoții, recomandări și prescripții. Întrebarea formulată de metaetică referitoare la justificarea principiilor morale este necesară pentru a dezlega împletirea motivelor și principiilor care stau la baza conflictului moral în sine. Prin urmare, metaetica vrea să facă o clarificare conceptuală în așa fel încât să redimensioneze afirmațiile făcute de anumite perspective morale. Acesta delimitează domeniul eticii în raport cu diferitele expresii ale etosului.

Filozofie practică

Filozofia practică reacționează împotriva presupusei neutralități revendicate de metaetica analitică. De fapt, în timp ce renunță la propria sa natură științifică, conform filosofiei practice, nu se poate aștepta de la etică aceeași rigoare și precizie care se cer matematicii . Dovezile matematicii sunt întotdeauna valabile, cele etice sunt în mare parte valabile. Prin urmare, etica nu este o știință pentru un scop în sine, dar vrea să ghideze practica. În cele din urmă, filosofia practică concepe cunoștințele practice ca fiind strâns legate de experiență .

Teorii teleologice și deontologice

Problema din care apar aceste două ramificații opuse este inerentă întrebării: „Cum putem stabili ce este corect moral să facă pentru un anumit agent?”

  • Conform teoriei teleologice , un act este „corect” dacă și numai dacă acesta (sau norma în care se încadrează) produce, va produce sau va produce probabil o prevalență a binelui asupra răului cel puțin egală cu cea a oricărei alte alternative accesibile. Cu alte cuvinte, în această teorie, scopul acțiunii este plasat în prim plan cu privire la datoria și intenția agentului.
  • Conform teoriei deontologice , însă, modalitățile acțiunii sunt acțiunea în sine, adică în evaluarea unei acțiuni nu se poate ignora intenția agentului. Rezultă că datoria și intenția sunt plasate înainte de sfârșitul acțiunii.

Teoriile deontologice pot afirma că judecățile de bază ale obligației sunt toate și numai particulare și că judecățile generale sunt inutilizabile sau inutile sau derivă din judecăți particulare (în acest caz avem o teorie deontologică a actului). O altă teorie deontologică (numită teoria deontologică a normei) susține în schimb că codul dreptului și răului constă din una sau mai multe norme și, prin urmare, că normele sunt valabile indiferent dacă promovează binele. Aceste norme sunt de bază și nu sunt derivate prin inducție din cazuri particulare.

Binele și Dreptul

În ceea ce privește întrebarea dacă bunul sau corectul este o prioritate, există mai multe teorii:

  • Liberalismul recunoaște o anumită autonomie a celor drepți față de bine, pentru care acțiunea care se conformează unei norme drepte este o datorie și trebuie să alegem pe baza principiilor justiției . Această teorie își vede nașterea în Locke și Kant și o renaștere, în secolul al XX-lea, la mulți autori: de la John Rawls la Robert Nozick .
  • pentru comunitarism , justiția nu este o chestiune de reguli și proceduri, ci ceva care privește comportamentul oamenilor față de colegii lor, justiția este o virtute a persoanei.
  • Charles Taylor , pe de altă parte, consideră iluzoriu să ne imaginăm că dreptul poate fi separat de referința la bine. Prin urmare, el vede o supremație a binelui peste drept, unde prin bine nu înțelegem utilul, ci „ tot ceea ce se evidențiază asupra altor lucruri în virtutea unei distincții calitative ”. Morala nu privește doar obligațiile și regulile publice, ci privește în primul rând distincțiile calitative.
  • Axiologia sau studiul valorii sau al calității. Teoria valorilor se referă în primul rând la natura valorii și a bunătății în general.

Utilitarismul

Utilitarismul susține principiul utilității ca criteriu suprem, prin care scopul moral care trebuie căutat în tot ceea ce facem este cea mai mare rămășiță posibilă a binelui asupra răului . În acest caz vorbim evident despre binele și răul non-moral. Există trei tipuri de bază de utilitarism.

Utilitarismul actului

Principiul de bază rămâne întotdeauna că a remanenta binelui asupra răului, dar devine fundamental pentru a sublinia particularismul, adică, întrebarea care se pune este ce ar trebui fac în această situație particulară și nu ceea ce toată lumea ar trebui să facă în anumite tipuri de situații. Prin urmare, și rămășița căutată este trimisă imediat la subiectul unic și nu este o rămășiță a binelui general.

Utilitarismul general

Aceasta se bazează pe două caracteristici fundamentale:

  • principiul de bază al utilitarismului
  • principiul universalizabilității.

Deci, în actorie, fiecare trebuie să întrebe ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar face acest lucru în astfel de cazuri . Ideea din spatele utilitarismului general este că, dacă este corect ca o persoană aflată într-o anumită situație să facă un anumit lucru, atunci este corect ca acțiunea să fie făcută de orice altă persoană în situații similare.

Utilitarismul normei

El evidențiază centralitatea normelor și afirmă că, în general, dacă nu întotdeauna, trebuie să stabilim ce să facem în situații particulare, apelând la norme. Diferă de etică, deoarece adaugă la aceasta faptul că trebuie să ne determinăm întotdeauna normele întrebându-ne ce normă va promova cel mai mare bine general pentru toți. Deci întreaga întrebare, în utilitarismul normei, se învârte în jurul întrebării: care normă este cea mai utilă pentru cel mai mare număr de oameni?

Etica laică și religioasă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: etica evreiască .

La baza fiecărei concepții a eticii se află noțiunea de bine și rău , de virtute și o viziune specifică a omului și a relațiilor umane. Astfel de idei sunt adesea legate de o anumită religie sau cel puțin de o ideologie .

De fapt, etica bazată pe religie stabilește reguli de comportament care pretind că sunt valabile pentru toți, în timp ce etica laică nu urmărește să impună valori eterne și, de obicei, se dovedește a fi atentă la nevoile umane care iau în considerare condițiile și transformările istorice. În realitate, vorbirea despre o etică laică presupune deja o confruntare cu etica religioasă, adică cu un sistem de valori care sunt identificate dogmatic și universal; în realitate este mai potrivit să vorbim despre o abordare laică a problemei etice, definind această abordare ca fiind liberă de referințe la o ideologie predeterminată și mai înclinată să se ocupe de problemele individului și de contextul istoric concret în care este exprimată.

Etica creștină

Temelia eticii creștine este exercițiul iubirii de aproapele, prin care se exprimă dragostea față de Creator . Pentru creștin, problema morală implică cele ale mântuirii sufletului și ale liberului arbitru. Etica adevărului și etica carității, unde prin caritate înțelegem iubirea lui Hristos, ceea ce dobândește persoana sfântă.

Caritatea este trăită, acționează din interiorul conștiinței și consideră fiecare ființă umană ca un individ (persoană) ireductibil și inconfundabil, nu tolerează regulile generale, este întruchipată în ființe umane, evită condamnările, iartă și împacă. Adevărul cunoscut, acționând din exterior, consideră fiecare ființă ca individ trasabil și comparabil cu altele, categorii de clase [ nu sunt clare ] , produce reguli generale, formulează precepte și impune sancțiuni, separă binele de reprobat.

Prin etică creștină înțelegem viața nouă în Hristos care este împărtășită de discipolul care a primit Botezul (comparați doctrina apostolului Pavel în Noul Testament ). Prin Botez , Hristos îl face pe credincios să participe la propria iubire. Din cauza acestui eveniment, credinciosul nu mai aparține lui însuși, ci lui Hristos care a murit pentru el și primește porunca de a iubi așa cum l-a iubit pe Iisus Hristos.

  • Duhul Sfânt, care locuiește în inima credinciosului, este principiul întregii vieți în Hristos, pentru că el este Cel care interiorizează adevărul Iubirii lui Hristos .

Bazele eticii creștine pentru toate bisericile sunt date de etica Noului Testament (care coboară din învățăturile lui Isus Hristos). Pentru etica catolică trebuie să adăugăm gândul exprimat în Tradiție și în Magisteriul Bisericii de-a lungul secolelor, astăzi cuprins, actualizat și dezvoltat în cele mai recente documente precum cele ale Conciliului Vatican II ( Gaudium et spes , .. .), în diferitele enciclice ale papilor din secolul XX și mai presus de toate ale Papei Ioan Paul al II-lea (inclusiv Fides et Ratio și Veritatis Splendor ) și în studiul teologilor care investighează adevărurile creștine și adevărurile morale . În mod similar, de asemenea, în celelalte biserici, etica a primit sprijinuri succesive (și le primește și astăzi): gândiți-vă doar la atenția acordată părinților răsăriteni de către ortodoxie, la sinodele bisericilor protestante și ortodoxe, la pozițiile oficiale luate. a diferitelor Biserici în conciliaritatea lor.

Etica creștină nu se consideră o impunere asupra „lumii”. La temelia eticii creștine se află „evenimentul” Hristos și misterul său pascal; la originea a tot ceea ce creștinul are de făcut, se află plasarea sa în evenimentul misterului pascal al lui Hristos. Deci, etica creștină este una

  • Etica Hristocentrică : are în centru „evenimentul” Hristos, prezent și participat mistic;
  • etica harului : pentru că darul lui Dumnezeu precede și face posibil ceea ce creștinul este chemat să ducă la îndeplinire în porunca iubirii;
  • etica credinței : numai în credință își găsește sensul.

Această etică, atât de particulară și specifică, vrea să fie în dialog cu orice altă etică, deoarece are sarcina de a sluji și elibera omul de egoism. „Se găsește” în tot ceea ce este bun și demn care stă la baza acțiunii oamenilor, deoarece recunoaște ferm că Duhul acționează și în afara oamenilor botezați. Cu siguranță, această etică îi protejează identitatea, deoarece se întemeiază pe cuvântul unui Hristos, considerat Fiul lui Dumnezeu în credința tuturor bisericilor creștine. Nu poate fi schimbat în funcție de „sentimentul” epocilor sau de fluctuația modelor și a modelelor de comportament, uneori create ad hoc de instrumente electrice care controlează economia, cultura sau altele, deoarece va avea întotdeauna referința sa directă. a creatorului.

Valoarea morală și responsabilitatea

Când vorbim despre bine sau rău, o putem face în termeni morali sau non-morali. De fapt, putem vorbi despre o viață bună sau o viață bună și numai în al doilea caz intenționăm să facem o judecată morală asupra conduitei vieții, în timp ce în primul fericirea persoanei poate să nu depindă de persoana însăși. De-a lungul istoriei sale, moralitatea s-a preocupat de cultivarea anumitor dispoziții ale omului, printre care caracterul și virtutea cu siguranță includ:

  • virtuțile sunt dispoziții sau trăsături, nu în întregime înnăscute. Ele trebuie dobândite, cel puțin parțial, prin predarea și practica continuă a acestor învățături. De fapt, moralitatea ar trebui concepută în primul rând ca dobândirea și cultivarea unor astfel de trăsături, adică transformarea virtuților într-un habitus real.

Conceptul de responsabilitate se exercită în sfera relațiilor interumane, de fapt derivă din latinescul Spondeo „Promit, îmi dau cuvântul”, iar conexiunea cu cuvântul „răspuns” este evidentă, ca în limba germană (Verantwortung) și Antwort (răspuns) care implică alții. Acest termen a găsit o primă utilizare în sfera juridică și politică cu GWF Hegel (1770 - 1831) în „Contururile filozofiei dreptului” în care vorbește despre responsabilitate cu referire la problema răului care este comis, la tema de pedeapsă și mai presus de toate la problema eventualei reparații a pagubelor survenite, care se referă la viitor.

Max Weber (1864 - 1920) într-o conferință din 1919 [10] afirmă că etica responsabilității constă în faptul că, din moment ce viitorul se află în incertitudinea sa, politicianul trebuie să răspundă pentru consecințele (previzibile) ale acțiunilor sale care au avut o povară asupra vieții semenilor lor, prin confruntare politică. Distinge etica responsabilității de etica credinței și intenției. El critică pacifismul și utilizarea mijloacelor imorale plecând de la principii pure. Necesită dezvoltarea argumentului ad consequentiam : evaluarea unui act sau a unui eveniment depinde de consecințele scontate, consecințe care sunt considerate extrem de probabile pe baza experienței făcute.

La sfârșitul secolului al XX-lea, Karl-Otto Apel extinde etica lui Weber ca modalitate proprie tuturor oamenilor, cu etica sa discursivă, care este o transformare a eticii universaliste a deontologiei lui Kant. Potrivit lui Apel, a priori de care Kant a făcut să depindă posibilitatea cunoașterii și universalitatea științei (pentru care singurul motiv al individului se întreabă dacă principiul său practic poate fi universalizat) nu este o structură profundă a rațiunii, ci este limbajul, care la rândul său este guvernat de un aprioric conform căruia toți răspund în mod ideal la respectarea celor patru pretenții de validitate ale unei comunicări. Astfel, etica discursivă reflectă ceea ce împreună vrem să recunoaștem în argument ca fiind obligatoriu din punct de vedere moral, apelând la macroetică planetară.

Potrivit lui Emmanuel Lévinas , trebuie să vorbim despre etică ca responsabilitate, deoarece nu există un simț etic în afară de responsabilitatea față de ceilalți. Hans Jonas (1903-1993) se numără printre autorii contemporani care au contribuit la reflecția morală asupra conceptului de responsabilitate în era tehnologică. Pentru Jonas, principiul responsabilității și practica sa capătă o nouă dimensiune, având în vedere amenințarea iminentă a progresului tehnologic către om și natură. Depășirea dualismului și a nihilismului modern se face prin acest nou ghid al acțiunii umane în redescoperirea acelor scopuri și valori intrinseci naturii, dar reduse la tăcere de triumful rațiunii instrumentale.

Etica virtuții

O etică a virtuții se bazează evident pe conceptul de virtute. Acest termen se referă la o dispoziție, habitus, calitate sau trăsătură de caracter pe care o persoană o are sau caută să o aibă. Această etică nu ia principiile deontice ca bază a moralei, ci consideră că judecățile areteice sunt de bază. Principiile deontice derivă din cele areteice și dacă nu derivă din acestea, sunt de prisos. O etică a virtuții consideră judecățile areteice despre acțiuni ca judecăți secundare și se bazează pe judecățile areteene despre oameni și motivele sau trăsăturile lor de caracter. Prin urmare, pentru etica virtuții, moralitatea nu are nimic de-a face cu caracterul obligatoriu al acțiunii. Pentru a fi moral trebuie să fii un anumit tip de persoană, nu doar să acționezi într-un anumit fel. Prin urmare, ne uităm în primul rând la persoană și la ființa sa, mai degrabă decât la acțiunea pe care o îndeplinește.

Responsabilitatea morală

Acest termen se referă în general la o acțiune atribuită unui agent. Putem efectua această atribuire în trei moduri fundamentale:

  • spunând că o persoană este responsabilă
  • spunând că o persoană ... este responsabilă pentru o acțiune ...
  • spunând că o persoană ... este responsabilă pentru o acțiune ..., adică prin ... ceva încă de făcut, ceea ce înseamnă că persoana ... are responsabilitatea de a face ...

Problema este că:

"în ce condiții este corect să judeci sau să spui că ... este responsabil pentru ...?"

Există, în mod convențional, două condiții necesare prin care putem defini ... responsabil:

  • cine ... este capabil să interpreteze ...
  • ce fata... .

Acum, problema este: aceste condiții sunt necesare. Dar sunt și ele suficiente? Aristotel credea că un subiect este responsabil în acest moment

  • cauza actului este internă subiectului, adică dacă subiectul nu este forțat să acționeze de către cineva sau ceva extern
  • fapta nu este rezultatul ignoranței, adică dacă subiectul este conștient și de acțiunea pe care o efectuează.

Din aceste probleme iau naștere și teoriile determinismului etic și ale indeterminismului etic .

Filosofia științei; etica aplicată științei (bioetică, ecosofie)

Având în vedere referința la studiile și dezbaterile de filosofie a științei , etica aplicată a apărut la începutul anilor șaptezeci cu scopul de a promova o reflecție etică nu de tip general sau fundamental, ci strict legată de anumite probleme, pentru a menține testele tehnologice și dezvoltarea științifică, străduindu-se să își integreze competența cu achiziționarea noțiunilor și datelor care provin din științele naturale, biologice, sociale etc. „Studiul sistematic al comportamentului uman în domeniul științelor vieții și sănătății, deoarece acest comportament este examinat în lumina valorilor și principiilor morale”.

Arne Næss (1912-2009) filozof norvegian. [11] Contrastează antropocentrismul (respingerea imaginii omului în mediu) cu biocentrismul (imaginea relațională) în „principiu”, deoarece nu totul este evitabil și „o anumită cantitate de crime, exploatare și ștergere”. Nerecunoașterea egalitarismului și a interdependenței dintre speciile vii compromite calitatea vieții cuiva, deoarece aceasta o izolează de ceilalți (criză de mediu), atunci când este în schimb necesitatea identificării profunde cu alte ființe (Spinoza). Mediul este o rețea care conectează o multitudine de noduri, iar calitatea vieții unui singur nod depinde de relația stabilită cu celelalte noduri. Teoretician al ecologiei profunde , care contrastează ecologia superficială în 1973, a fost primul care a folosit termenul de ecosofie (oikos = casă-pământ). Revizuiește al doilea imperativ categoric al lui Kant: „nu folosiți niciodată o altă persoană doar ca mijloc”, cu „nu folosiți niciodată o ființă vie doar ca mijloc”, deoarece toate au valoare intrinsecă.

Hans Jonas (1903 - 1993) Filozof german de origine evreiască. [12] Binele este a fi, și prin alăturarea a ceea ce Aristotel a separat în Etica Nicomahică, acționând (praxis) și producând, promovează condițiile pentru supraviețuirea omenirii și a ecosistemului, văzând un sfârșit pentru actul naturii umane care, având capacități mai specifice, precum distrugerea prin producerea de arme atomice, trebuie să pună în aplicare principiul responsabilității, având grijă de natură și de viitorul planetei pământ. Reciprocitatea constă în faptul că datoria unuia corespunde dreptului celuilalt și invers. În acest caz, dreptul generațiilor viitoare. Reflecția sa este o etică bazată pe metafizică, deoarece neagă eroarea naturalistă conform căreia etica nu poate deriva din ontologie, trebuind să fie din ființă, o prescripție evaluativă nu poate fi derivată dintr-o descriere non-evaluativă a ființei.

Termenul bioetică , inventat în 1970 de cancerologul american Van Rensselaer Potter, indică o etică nu centrată pe ființele umane și acțiunile lor reciproce, ci mai degrabă pe asumarea responsabilității omului pentru sistemul general de viață. Cu același termen, mai târziu, studiul conduitei umane a fost conturat în domeniul științelor vieții și al îngrijirii sănătății, examinat în lumina valorilor și principiilor morale. Bioetica s-a dezvoltat în anii șaptezeci între Kennedy Institute of Ethics (din Washington ) și Hastings Center (din New York ), unde s-a născut cea mai importantă revistă de bioetică „ The Hastings Center Report ”. Bioetica s-a născut deoarece dezvoltarea științelor și tehnologiilor biomedicale a pus probleme care depășesc sfera cunoașterii științifice pentru a investi în responsabilitatea morală și reglementarea legală. Putem enumera câteva inovații importante care au condus de fapt la nașterea bioeticii:

  • descoperirea structurii dublei spirale a ADN-ului ( 1952 )
  • ingineria genetică rezultată
  • pregătirea pilulei Pincus pentru contracepția hormonală ( 1953 )
  • dezvoltarea transplantului de organe ( 1967 )
  • susținerea artificială a funcțiilor vitale ( 1968 - 1970 )
  • concepție in vitro ( 1978 )
  • clonarea ( 1997 ).

Acestea sunt problemele care au dat naștere bioeticii și care o mențin în viață fundamentală, dând naștere la două poziții:

  • bioetica poate lua forma unei reafirmări a unor valori centrale deja prezente în etica tradițională a derivării hipocratice (demnitatea vieții umane individuale și inviolabilitatea acesteia) și, prin urmare, poate pune o barieră în calea dezvoltării nediscriminatorii a tehnologiilor;
  • poate deveni locul unei noi etici revoluționare din multe puncte de vedere sic et simpliciter .

Engelhardt (1941-2018) filosof american și bioetică pledează pentru o bioetică laică. Numai o persoană se bucură de un statut moral, deoarece are patru caracteristici:

  1. constiinta de sine,
  2. raționalitate,
  3. un simț moral minim,
  4. libertate.

Il nucleo centrale della sua riflessione è costituito dalla difesa della diversità morale nella società pluralistica contemporanea, abitata da individui che non appartenendo alla stessa comunità etica compiono scelte morali differenti e contrastanti. Le controversie possono essere risolte con l'accordo. Egli introduce il principio del permesso e subordinato il principio di beneficenza, che consiste nel fare agli altri il loro bene. Senza un impegno per la beneficenza, l'impresa morale sarebbe priva di senso. Il contenuto dei doveri di beneficenza può derivare anche da accordi espliciti.

L'etica dei media e della comunicazione

Dagli anni Ottanta, con la crescita di importanza dell'impatto sociale delle Tecnologie dell'Informazione e della Comunicazione, ed in particolare di Internet, è maturata una riflessione sugli aspetti etici dell'uso dei mezzi di informazione e comunicazione. Questa disciplina, chiamata appunto etica dei media ha poi dato luogo ad altri sottosettori disciplinari come la webetica.

Etica dell'ambiente, ecosofia ed ecoteologia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Etica ambientale .

La riflessione dell'etica dell' ambiente riguarda la qualità ontologica della relazione con la natura. L'esigenza dell'etica dell'ambiente è sorta quando il quadro generale delle condizioni del pianeta ha registrato un netto deterioramento delle risorse disponibili rinnovabili e non. L'uomo, soprattutto a partire dal Novecento, ha fatto in modo che la vita della natura fosse sotto il suo controllo diretto, sconvolgendo quella che da sempre era stata la visione della natura. La natura è così divenuta un "ente disponibile", manipolabile e controllabile.

Ne deriva che l'uomo è passato da una concezione qualitativa a una percezione tendenzialmente quantitativa, da una percezione naturale a una tecnologica, dall'idea del prodotto di Dio, all'idea del prodotto dell'uomo, all'artificio. Appurato che l'ambiente appartiene alla sfera dell'etica, in quanto partecipante della trascendentalità umana, restano basi portanti per la dimostrazione che c'è un rapporto fondamentale tra ambiente e uomo (mezzo attraverso cui si conferma ancora l'ingresso di diritto dell'ambiente nel mondo dell'etica) le sequenzialità che:

  • si considera etica tutto ciò che nella prassi umana importa l'idea di fine e mai di mezzo.
  • poiché trascendentalità ed eticità formano un circolo, come sostiene anche Carmelo Vigna un essere umano, che non è solo trascendentalità, ma anche empireia, non apparterrebbe al mondo dell'etica se il rapporto tra il suo lato trascendentale e quello empirico non implicasse una certa necessità.
  • se possiamo indicare un'inevitabile relazione tra l'uomo e la natura, guardando al lato della corporeità, allora, in certo modo, anche la natura entra nel cerchio dell'eticità, perché proprio per il nesso con la corporeità, entra nella trascendentalità.

L'etica dell'ambiente pone come basi di tutta la sua logica tre concetti:

  • rispetto, che si ha per tutto quello che deve essere lasciato essere, cioè per tutto quello che reca in sé il sigillo della trascendentalità. In questo senso è sempre fine e mai mezzo.
  • cura responsabile, che si ha per qualcosa che dipende in qualche modo da noi o qualcosa che ci appartiene o ci è affidato.
  • amore per la natura, il rispetto e la cura responsabile da soli, infatti, non sono sufficienti. L'etica è sempre una dottrina dell'amore per l'altro oggetto.
  • riconoscimenti del valore non strumentale (in alcuni casi anche intrinseco ) della natura nel suo complesso o nei suoi singoli enti (organici e inorganici). [13]

Etica ed economia

La separazione fra economia ed etica consiste nel fatto che l'economia generalmente non discute dei fini, ma dei mezzi per realizzare i fini. La normatività dell'economia consiste nel fatto che essa deve cercare di ottenere i suoi fini col minor costo possibile (cioè esiste indubbiamente una ricerca di efficienza). Di fatto l'efficienza ha delle implicazioni in termini di etica delle istituzioni e dei comportamenti. Il punto di partenza dell'analisi economica è l' individuo considerato come essere razionale e di massimizzare tali preferenze. Ora, le preferenze fanno certamente riferimento al miglioramento nella disponibilità di beni e di servizi. In questo modo l'efficienza non viene giudicata in base ai criteri della giustizia distributiva. Esiste un dibattito a proposito dell'etica e del mercato economico. Infatti sotto il profilo del rapporto tra mezzi e fini, il mercato si presenta come un mezzo e l'etica che ne deriva è un'etica dei mezzi. Da ricordare come le sperimentazioni, oggi, generalmente, necessitano di ingenti risorse finanziarie.

John Locke attribuiva al mercato un valore morale in nome di una teoria della legge naturale . In economia il fine assegnato al mercato è l'efficienza nella produzione e nello scambio di beni privati tra individui le cui preferenze sono basate sull'interesse proprio. Qualsiasi intervento pubblico, secondo tale visione, che ostacolasse il libero svolgere degli scambi dei diritti privati di proprietà, entrerebbe in conflitto con la stessa legge naturale. Completamente opposta a tale visione, quella che vuole l'operare di istituzioni di controllo del mercato (controllo tra le imprese, tra le imprese ei consumatori, tra le imprese ei lavoratori) e che altrettanto chiama a gran voce lo sviluppo di codici etici, senza i quali gli stessi risultati di efficienza sono destinati a essere messi in crisi.

In contrapposizione alle attività finanziarie speculative si pongono le attività di finanza etica, quali punti di riferimento per qualsiasi tipo di attività finanziaria.

Etica del lavoro

Negli ultimi due secoli il concetto di lavoro è venuto a scontrarsi con quello di etica dando origine a due posizioni davvero interessanti:

  • critica all'alienazione nel lavoro ; si tratta della speculazione derivante dal filone marxista e neomarxista. Segue la logica di svuotamento del lavoro e di alienazione rese idee concrete da Marx , secondo cui il lavoratore viene ad essere uno strumento dello strumento.
  • critica dell'alienazione da lavoro ; questa denuncia la connotazione alienata di un lavoro non misurato nella sua giusta dimensione e portato a schiacciare l'umano, e con esso l'ambiente naturale. Ne deriva che l'imperativo sia quello di avere una comprensione del lavoro come momento parziale dell'umano. Infatti l'alienazione da lavoro non può essere superata se non guardando e proiettandosi in ciò che è altro-dal-lavoro, operando cioè, come sostiene Francesco Totaro , una "ricalibratura della prassi [14] " rispetto al lavoro e alla persona .

Il modello ideale del lavoro deve soddisfare a una triplice relazione:

  • con il proprio mondo
  • con il mondo degli oggetti prodotti
  • con il mondo degli altri soggetti.

Il lavoro, secondo le correnti di etica del lavoro, è autentico (in senso heideggeriano) solo se offre al soggetto la motivazione per esprimere la propria personalità in ciò che fa lavorando.

Neuroetica

Negli ultimi anni, inoltre, con lo sviluppo delle neuroscienze, si è sviluppata una disciplina conoscitiva che si occupa dello studio neuroscientifico delle questioni proprie dell'etica, la neuroetica . [15]

Etica in rete

Anche in internet esistono delle condotte che vengono riconosciute come corrette nell'ambito del web.

  • Netiquette : consiste in una serie di regole che dovrebbero essere rispettate durante qualsiasi interazione con altri utenti di internet
  • RFC (Request For Comments) 1855 denominato “Netiquette guidelines” : documento che indica come si deve comunicare su internet. Tuttavia i contenuti sono stati scritti parecchio tempo fa e quindi la ragione per cui è stata scritta forse è stata persa oggi. Fissano regole precise nella comunicazione via internet.
  • RFC 2635 o "Don't spew" : spiega perché la massa di messaggi di posta indesiderata sono dannosi nella community di Internet e fornisce una serie di linee guida per la loro gestione.

Etica e diritto

I punti di contatto tra etica e diritto sono svariati. Nella storia dell'uomo tuttavia vi sono stati molti casi in cui il diritto non ha seguito la morale, come ad esempio nel caso delle leggi di Norimberga del 1935 in Germania o delle leggi razziali italiane del 1938.

I valori etici del diritto si basano innanzitutto sui Diritti umani, ovvero quei valori dati da quello che noi consideriamo giusto. Di Diritti umani si è cominciato a parlare ampiamente dopo la Seconda Guerra Mondiale, con la " Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo ". In Europa, in particolare, c'è un insieme di regole che riconoscono tali principi come fondamentali. La Dichiarazione è infatti la base comune che informa tutto il sistema giuridico europeo, il quale accoglie come principi fondamentali i seguenti:

Libertà, uguaglianza, fraternità

  • art. 2 della Costituzione della Repubblica italiana : La Repubblica riconosce e garantisce i diritti inviolabili dell'uomo, sia come singolo sia nelle formazioni sociali ove si svolge la sua personalità, e richiede l'adempimento dei doveri inderogabili di solidarietà politica, economica e sociale.
  • art. 3 della Costituzione della Repubblica italiana : Tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono eguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di religione, di opinioni politiche, di condizioni personali e sociali. È compito della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che, limitando di fatto la libertà e l'eguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e l'effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all'organizzazione politica, economica e sociale del Paese.
  • art. 1 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo : Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti. Essi sono dotati di ragione e di coscienza e devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza.

Libertà

Uguaglianza

    • Diritto all'educazione:

Riservatezza

Diritti d'autore

  • art. 27 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo è alla base del diritto d'autore. I commi I e II dichiarano infatti che:
    1. Ogni individuo ha diritto di prendere parte liberamente alla vita culturale della comunità, di godere delle arti e di partecipare al progresso scientifico ed ai suoi benefici.
    2. Ogni individuo ha diritto alla protezione degli interessi morali e materiali derivanti da ogni produzione scientifica, letteraria e artistica di cui egli sia autore.

Cenni storici

La storia dell'etica è costituita dalla successione delle riflessioni sull'uomo e sul suo agire. I filosofi hanno da sempre riservato un notevole spazio ai problemi etici. Tra essi si ricordano in particolare Socrate , Platone , Aristotele , Niccolò Machiavelli , Ugo Grozio , Jean-Jacques Rousseau , Kant , Max Scheler . Furono interessati al tema anche Giambattista Vico , Johann Gottfried Herder , Friedrich Schiller , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Ralph Waldo Emerson , Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche , Sigmund Freud .

La riflessione occidentale sull'etica nasce con Socrate , Platone ed Aristotele , viene poi approfondita dalla Scolastica , ma si afferma in modo deciso soprattutto con l' illuminismo e in particolare con Immanuel Kant , che tenta di definire i presupposti razionali dell'agire morale dell'uomo, richiamandosi alla necessità di un'etica del tutto svincolata da ogni finalità esteriore e impostata su un rigoroso senso del dovere e del rispetto della libertà altrui (l'etica, dunque, come " imperativo categorico ").

Per quanto riguarda le culture extraeuropee, grande rilevanza ha il pensiero filosofico cinese. I filosofi cinesi hanno sempre dato una grande importanza all'etica, trattando di essa con maggior interesse e profondità rispetto ad altri argomenti filosofici. I maggiori filosofi cinesi che si sono interessati di etica sono Confucio , sicuramente il più importante, Mencio , Laozi , Mozi . Poiché nelle culture orientali la distinzione tra filosofia e religione spesso non è chiara e netta, molto importanti per il pensiero etico sono stati anche il Taoismo e il Buddhismo .

Senofane e Solone

Senofane , Solone ei poeti della comunità , misero in rilievo come il valore del virtuoso si delinei attraverso l'arte del buon governo. La virtù diviene capacità di esprimere e seguire le leggi. La civiltà ateniese è la patria, dunque, della virtù e dei virtuosi, dal momento che spiccava per la sua stabilità. Atene era basata su buone leggi fatte da persone che si potevano affiancare per virtù ai guerrieri omerici.

Pitagora ed Empedocle

L'etica, secondo Pitagora , è dotata di una forte valenza conoscitiva : virtuoso è colui che possiede la sapienza, in particolare il matematico . In Pitagora sono inoltre presenti elementi della tradizione orfica esoterica.

Empedocle fornisce una testimonianza di quanto sia la dottrina orfico-pitagorica sia incentrata sull'etica, parlando di una pena dolorosa che l'anima deve scontare per una colpa ( amartema ) dovuta a uccisione o spergiuro (si pensi al mito di Prometeo ). La caduta nel corpo mortale è dunque una punizione conseguente alla colpa, ma è anche l'unico mezzo di riscatto per arrivare alla salvezza. È solo mediante l'esercizio ascetico , infatti, praticato durante la vita corporea, che l'anima può purificarsi, scontare la sua colpa, uscire dal ciclo delle reincarnazioni e tornare presso il divino da cui proviene.

I sofisti

I sofisti svolgono un ruolo importante. Essi distinguono fra virtù arcaiche e virtù del cittadino. Il compito del cittadino è, nella loro visione, quello di porsi come mediatore fra i cittadini comuni e la legge (ognuno deve essere giudice di sé e degli altri). I sofisti sono dunque i primi educatori civili, perché sono i primi a sostenere che le virtù sono molteplici e insegnabili. I sofisti sono dei relativisti morali , ossia ritengono che le leggi siano relative all'uomo che le emana; essi pertanto le contestualizzano, privandole dell'aura di Assoluto e di Universalità di cui fino ad ora esse godevano. Le leggi, e quindi la morale, sono convenzioni che dobbiamo creare per il buon vivere civile.

Socrate e Platone

Socrate (469-399 aC) è considerato il padre fondatore dell'etica: la sua riflessione è antropologica (da ànthropos , "uomo" ) ed etica (da èthos , "comportamento" ), quindi incentrata sul comportamento dell'uomo. Non ha lasciato nessuno scritto, la conoscenza della sua teoria etica è resa possibile solo attraverso i dialoghi di Platone . L'interrogazione sul tò agathòn ( "Bene" ) avviene ricercando la sophia ( "sapienza" ) attraverso criteri razionali basati su una concezione universale della morale, in antitesi alla sofistica. La sua etike theoria ( "teoria etica" ) consiste nell' intellettualismo etico , secondo cui il bene si realizza praticando la virtù del sapere: per fare il bene occorre conoscerlo. La ricerca del bene finalizzato alla verità si attua nel dialogos (l'argomentare della conversazione) che utilizzava lo strumento critico dell' elenchos (confutazione), applicandolo prevalentemente all'esame in comune ( extazein ) di concetti morali fondamentali, tendendo alla verità su sé stessi ( dàimon ) per perseguire sia il bene privato, sia quello della polis (città).

Ciò è possibile sviluppando in sé l' areté ( virtù o disposizione ) che consiste nella sapienza , ovvero nella scienza del bene e in un legame di solidarietà e giustizia tra gli uomini. Socrate vuole combattere sia il relativismo etico dei sofisti, sia l'atteggiamento dei cosiddetti eristi , dediti al discorso basato sulla pura convenzionalità del linguaggio senza alcuna preoccupazione per il suo contenuto di verità . Per realizzare il suo scopo Socrate ritorna in un certo senso alla tradizione, al fine di estrapolare da essa gli elementi che rendono l'uomo migliore, recuperando la concezione di ordine morale inteso come riflesso dell'ordine del cosmo. Socrate tenta di stabilire la natura stessa della virtù, si pone il problema della definibilità della virtù e giunge alla determinazione concettuale della definizione attraverso il τι εστι (la domanda "che cosa è?" ). Non si preoccupa di stabilire quali sono i casi particolari in cui si esprime la giustizia, ma è interessato alla giustizia in sé, a partire da un'ottica universale. L'argomentazione di Socrate si basava sulla famosa maieutica socratica, rivolta all'interpretazione della natura umana, ma a differenza dei sofisti per Socrate l'etica non è insegnabile: il filosofo può solo aiutare gli allievi a partorirla da soli.

La riflessione di Platone (427-347 aC), pur essendo anche metafisica e ontologica , è analogamente incentrata sull'uomo e sull'etica. Le principali opere che vertono sull'etica sono: Apologia di Socrate , Repubblica , Gorgia , Filebo . Per Platone il tò agathòn ( bene o buono ) consiste nell' idea ( eidos ) del Bene , origine di tutto, che è la conoscenza massima, situata al di sopra della conoscenza discorsiva o razionale ( diànoia ): come in Socrate, pertanto, essa non può essere insegnata o trasmessa verbalmente, non essendo sottoponibile a una discussione pubblica intorno alla sua essenza; soltanto il sapiente potrà riconoscere l'indefinibilità assoluta del bene, possedendo la scienza di ciò che è utile per la comunità intera.

Se non è possibile dire cosa è il bene, si può almeno dire cosa non è: esso è diverso dal piacere [16] come grattarsi una ferita che prude; è diverso dal bello [17] perché non è automaticamente utilità o vantaggio. Per giungere a conoscere l'idea del Buono occorre fare uso del dialogos socratico, al fine di purificare il sapere tipico della dianoia (ragione) e del nous (intelligenza), elevandosi al di sopra della doxa (opinione) per giungere infine all' episteme (scienza), passando attraverso i quattro gradi del conoscere:

  1. Immagini sensibili ( eikasia );
  2. Credenza ( pistis );
  3. Ragione discorsiva ( dianoia );
  4. Intellezione ( nous o noesis ).

Si arriva così alla fine a conoscere la relazione tra tutte le idee ( dialettica ) fino all'idea suprema di Bene, Una e universale, "al di là dell'essere" ( epekeina tes ousias ), cercata per sé stessa poiché compiuta ( teleon ).

Rifacendosi alle concezioni orfico-pitagoriche, Platone gioca sull'assonanza sema e soma ("corpo" e "tomba" dell'anima, costretta a espiare una colpa attraverso la caduta nel corpo); nel Fedro egli sostiene che l' anima possa uscire provvisoriamente dal ciclo delle reincarnazioni , per poi tornarvi in forma degenerata, oppure, in alternativa uscirne definitivamente e tornare presso gli dèi. Nel Fedone , invece, Platone si mantiene più vicino alla tradizione orfica e sostiene che l'anima o raggiunge gli dèi o si reincarna sempre. Non si può essere felici senza essere morali.

Ritorna inoltre in Platone l' intellettualismo etico , perché l' aretè ( "virtù" ) consiste per i filosofi nella sophia ( "sapienza" ), mentre per i guerrieri nell' andreia ( "coraggio" ), e per la classe dei produttori nella sophrosyne ( "temperanza" ), secondo la sua concezione dello Stato filosofico. La dikaiosyne ( "giustizia" ) scaturisce per la città dalla conoscenza e dall'armonico conseguimento del rispettivo bene da parte di ognuna delle tre classi.

Aristotele e la sua etica

Aristotele (vissuto fra il 384 ed il 322 aC) ha dedicato molti scritti alla questione dell'etica, di cui ha anche coniato il termine etiké theoria o techné . La sua riflessione è antropologica e ontologica. Opere:

Della paternità aristotelica dell' Etica Nicomachea aveva dubitato Cicerone e nel XIX secolo si è cominciato a pensare che l' Etica Eudemia fosse stata scritta da Eudemio Rodio , un discepolo di Aristotele . Oggi i dubbi riguardano soprattutto i Magna Moralia , comunemente considerati uno scritto di scuola, probabilmente successivo agli anni dell'insegnamento di Aristotele. Tralasciando le questioni di autenticità, possiamo sostenere che le opere di Aristotele hanno una struttura simile ei temi principali vengono affrontati sempre nella medesima successione:

  • Il concetto del Bene Supremo e della Felicità
  • La virtù etica in generale e le virtù etiche in particolare
  • Le virtù dianoetiche o intellettuali
  • I vizi , la mancanza di autocontrollo
  • L' amicizia
  • La virtù perfetta , la felicità completa .

Lo scopo dell'etica aristotelica è la realizzazione di ciò che è il bene per il singolo individuo. Egli non pensa che il fine dell'etica sia il raggiungimento del bene assoluto come lo intendeva Platone, di quell'idea del bene supremo principio della realtà e del mondo delle idee e quindi estraneo alla vita pratica dell'uomo. Tuttavia il bene supremo è alla portata dell'uomo con il conseguimento della eudaimonia , la felicità, che si può conseguire solo quando questa è autosufficiente, nel senso che la felicità ad esempio non può essere la ricchezza poiché questa è un mezzo da utilizzare per altri fini. Per Aristotele la felicità deve essere qualcosa di desiderabile per sé stessa, e questa è solo «l'opera (o attività) propria dell'uomo» cioè l'esercizio di quella facoltà che caratterizza l'uomo, l'attività razionale, un agire pratico secondo la ragione che però arrecherà felicità solo se compiuto in modo eccellente. Per l'uomo quindi la felicità sarà l'esercizio eccellente di opere conoscitive e pratiche della ragione.

In Aristotele cade l'idea platonica per cui il bene del singolo è il bene assoluto che è l' essere . L'etica non è più scienza dell'essere, ma scienza del divenire. Aristotele, dunque si propone la fondazione dell'etica come sapere pratico autonomo. Egli, dunque è un cognitivista etico, al pari di Kant . La filosofia deve, quindi, formare l'uomo nel suo scoprire il modo di agire per raggiungere il bene. L' Etica Nicomachea innanzi tutto non è destinata alla lettura dei giovani, per la mancanza dell'esperienza necessaria alla comprensione dell'opera e per il loro lasciarsi trasportare dalle passioni. L'opera è rivolta a chi già possiede le virtù, ma è incapace di operare una scelta morale. Il testo parte proprio dal concetto di praxis, poiché in essa è insita l'etica stessa.

Aristotele si domanda in primo luogo cosa è il bene per l'uomo, cosa è l'ευδαιμονια (generalmente tradotta come "felicità", ma forse questa è una traduzione un po' riduttiva). E il bene per l'uomo è "ciò verso cui ogni cosa per natura tende". Ogni cosa, per Aristotele è in costante evoluzione, proprio perché ogni cosa si evolve, cerca di raggiungere un fine superiore alla posizione in cui si trova, tende, dunque, ad un fine ultimo che è il suo proprio fine naturale. Ogni cosa tende a realizzare sé stessa, per essere sé stessa.

Aristotele propone una distinzione fondamentale fra virtù etiche e virtù dianoetiche :

  • sono etiche quelle virtù della orexis , della zona desiderante e passionale;
  • sono dianoetiche quelle virtù che si conseguono attraverso l'insegnamento, per cui il loro spazio è quello della scuola e del sapere teorico.

Ciò che è fondamentale per Aristotele è la phronesis , la prudenza, perché questa è il sapere che orienta all'azione e solo la phronesis, facendosi habitus (o disposizione morale), consente non solo di discernere i fini da perseguire, ma anche di individuare i mezzi con cui realizzarli. Aristotele critica duramente Platone e la sua concezione della morale. Platone sosteneva che l'immortalità dell' anima è il vero soggetto della felicità morale; Aristotele rinuncia a una concezione dell'anima come individualmente immortale. Il premio per chi agisce bene è, per Aristotele, la felicità in questa vita e in questo mondo e, di conseguenza, non vi sarà altro dolore e punizione per chi agirà male che l'infelicità in questa vita ed in questo mondo. Aristotele critica Platone anche per la sua idea che il bene sia qualcosa di comune che si dice con una sola idea. Per Aristotele ogni forma di sapere, ogni praxis , ogni scelta sono orientate ad un loro specifico fine e, dato che il bene è ciò verso cui ogni cosa tende, la molteplicità fattuale di questa tendenza produce un altrettanto irriducibile molteplicità di fini, e quindi, di beni.

Non è possibile parlare di bene in senso unitario se non per analogia, come di una posizione fondamentale comune che designa ciò che costituisce il fine di ogni singola azione orientata. Infatti per Aristotele ci sono tre tipi di bene:

  • il bene in sé, vale a dire l' eudaimonia
  • il bene per altro, ossia un effetto desiderato in funzione di un altro fine, per cui questo bene risulta essere un mezzo più che un vero e proprio fine.
  • il bene universale, dei molti, dei cittadini della polis che vale più del singolo bene per cui la politica viene a coincidere con la ricerca del bene di tutti.

Stoicismo ed Epicureismo

Il termine di riferimento nella speculazione stoica ed epicurea è principalmente la natura .

Per gli stoici l'etica consiste nel conformarsi alle leggi della natura, che per l'uomo si traducono nel vivere secondo ragione ; il cosmo è retto da un ordine razionale e l'uomo può entrare a far parte di questo ordine tramite le virtù dell'autocontrollo, dell' ascetismo e del distacco dalle passioni. "Vivere secondo natura" significa dunque "vivere secondo virtù" . La virtù è qualcosa di razionale, è tutto ciò che si oppone alle emozioni. Essa è Una, perché le altre virtù non sono altro che manifestazioni dello stesso Logos in situazioni diverse e con scopi diversi. Le emozioni che vengono a turbare l'anima sono, per gli stoici, quattro:

  • dolore
  • piacere
  • desiderio
  • paura.

L'uomo deve saper dominare queste emozioni e vivere secondo dovere . Il dovere è una prescrizione, una regola. Per gli epicurei, invece, la natura è indifferente all'uomo, essa non può né salvarlo, né danneggiarlo. Essi vivono la natura come qualcosa di causale, per cui non distinguono tra vizio e virtù. Le azioni dell'uomo vanno valutate in sé stesse, per la loro immediata fruibilità. Il criterio di misura attraverso cui giudicare le azioni è il piacere . Esso è princìpio e fine della vita beata e consiste fondamentalmente nella mancanza di dolore. Il piacere è, dunque, direttamente collegato con l' atarassia . L'unica possibilità di vita serena, e nello stesso tempo non solitaria, è vivere con un gruppo di amici con i quali discutere pacatamente, evitando qualsiasi desiderio e bisogno non strettamente necessario.

Confucianesimo

Il più importante e influente filosofo cinese è senza dubbio Confucio . Il suo pensiero è alla base stessa della cultura orientale e in particolare egli si è soffermato sull'etica e la morale. Secondo lui, la virtù deriva dall'armonia nel rapporto con gli altri. Alla base di ogni rapporto e società c'è il , traducibile con rito , ovvero quella serie di comportamenti o tradizioni che regolano i rapporti sociali e permettono la stabilità e prosperità della società. Al fianco del lĭ vi è lo , cioè la rettitudine , intesa come perseguimento del bene superiore, il fine di ogni cosa. La differenza tra lĭ e yì è sottile: secondo il lĭ la ricerca del proprio bene particolare non è condannabile finché non entra in contrasto con le regole della società, ma per lo yì sarebbe preferibile la ricerca del bene comune. Fondamentale è anche il concetto di rén , la benevolenza , cioè la virtù di adempiere perfettamente ai doveri verso gli altri, che contiene quindi i nostri concetti di umanità, pietà, compassione. Da ciò deriva quindi la regola d'oro secondo il confucianesimo : non fare agli altri ciò che non vorremmo per noi.

Pietro Abelardo

Il pensiero medioevale vede come uno dei massimi problemi la diatriba dialettica fra fede e ragione . Il compito che la filosofia scolastica si propone è proprio quello di risolvere tale questione. Abelardo insegna per un lungo periodo logica a Parigi. Egli segna l'avvio ad una teologia sistematica attraverso l'applicazione che egli fa dell'analisi logica alla riflessione del dato rivelato. Nel testo Sic et Non , Abelardo esamina 158 casi in cui le autorità patristiche e conciliari si trovano in disaccordo e, per risolvere tali questioni, propone di mettere in atto una ricerca personale, la sola capace di portare alla scoperta della verità. L'applicazione di tale metodo è definibile "socratica" ed è rintracciabile nella tipica disputatio dei XIII-XVI secc.

Vale a dire che dato l'argomento di discussione ( Quaestio ) si studiano le argomentazioni ad essa favorevoli ( videtur quod sic ) e quelle contrarie ( sed contra ) per arrivare poi alla conclusione ( Respondeo ). Abelardo non intende in questo modo mettere in discussione le autorità o sottomettere la fede alla ragione , dal momento che egli difende costantemente la superiorità del dato rivelato, mentre invoca la dialettica per definire le questioni non chiaramente stabilite dalle Sacre Scritture . Per Abelardo, dunque, il criterio della moralità degli atti non è fissato dalla sola norma esteriore, ma anche dalla coscienza, dall'intenzione con cui il soggetto compie un'azione: buono è solo l'atto che sia rettamente inteso e voluto come tale.

Bernardo di Chiaravalle

Bernardo di Chiaravalle è in un primo ordine di considerazioni un mistico medioevale. Ciò significa soprattutto che per Bernardo non è importante parlare di Dio o dimostrarne l'esistenza, ammesso che si possa, ma è importante parlare con Dio, discretamente, in silenzio. Essere un mistico nel medioevo significa anche credere nella "mortificazione del corpo" (il termine ascesi è infatti direttamente collegato al "mortum facere corpum" , ossia al distacco dal corpo e da tutto quello che ad esso è collegato). L'uomo per questo autore, non si salva se non attraverso la mistica e l'ascesi. In Bernardo di Chiaravalle l'uomo è rappresentato dal basso, è " generato dal peccato, peccatore e generatore di peccatori. È ferito fin dall'ingresso in questo mondo, quando ci vive, quando ne esce. Dalla sommità del corpo alla punta dei piedi non ha nulla di sano ".

Gioacchino da Fiore

Nel XIII secolo Gioacchino da Fiore esercitò una notevole influenza sulla filosofia scolastica , soprattutto quella di origine francescana, ed esercitò un ruolo di importanza strategica fra Papi e sovrani, che lo consideravano quasi un profeta o un indovino. Fu così clamoroso il suo annuncio dell'imminente fine del mondo. Il monaco cistercense scrisse un testo in cui espose un'Apocalisse nuova. Nella sua escatologia , Gioacchino da Fiore insiste in modo particolare sul fatto che l' Antico Testamento anticipi il Nuovo e che il Nuovo Testamento sia compimento dell'Antico. Egli sostiene la fine di una vecchia Chiesa, di un vecchio mondo e di una vecchia età. Ne seguirà necessariamente l'avvento di una nuova spiritualità.

Tommaso d'Aquino

Nel quarto libro della sua Summa contra Gentiles , Tommaso d'Aquino spiega il concetto di etica e quello di felicità come concetti cristiani, teonomizzati, ossia sotto la legislazione di Dio , non autonomi. Dio è il sommo bene che dà la felicità suprema. La concezione della vita non si riferisce ai beni immediati, materiali, ma a quelli superiori, alle virtù che in Aristotele sono soprattutto virtù dianoetiche . Per Tommaso d'Aquino la felicità suprema dell'uomo non si realizza su questa terra. La morale, l'etica, vanno quindi, in Tommaso d'Aquino, oltre la prospettiva rigorosamente intellettualistica aristotelica, anche se la concezione dell'uomo è ripresa in gran parte proprio da Aristotele.

Montaigne

Nel Rinascimento abbiamo una corrispondenza fra microcosmo e macrocosmo. L'uomo è al centro del mondo. Nasce la scienza e con essa, l'etica si ritira nei luoghi della saggezza. Montaigne costruisce una " morale del dotto ", secondo cui gli uomini agiscono in base alle abitudini acquisite. Egli opera un'accurata descrizione dell'uomo nella sua variabilità d'animo. Montaigne nutre una smisurata sfiducia nel fatto che la scienza possa stabilire un rapporto univoco fra microcosmo e macrocosmo: la parte, secondo il filosofo, non può conoscere il tutto di cui è parte. Variabilità e varietà sono, dunque le due caratteristiche della conoscenza morale, proprio in quanto consustanziali dell'uomo.

Il giusnaturalismo

Il giusnaturalismo ricerca fondamentalmente una legge dell'agire umano come descrizione (ossia una legge con valenza conoscitiva dell'etica) e una legge dell'agire umano come prescrizione (ossia una legge con valenza regolativa). Questa linea di pensiero si basa sul presupposto che il diritto abbia un fondamento oggettivo insito nella natura stessa. Ne deriva che è necessario prescrivere a ciò che è, ciò che deve essere . Il diritto , quindi, ha fondamento nella costituzione naturale dell'uomo.

Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson è stato tra i primi a proporre un'etica individuale basata sulla fiducia in sé e della messa in discussione dei valori tradizionali , e uno dei pochi ad averlo fatto mantenendo il rispetto per la vita e l' esistenza , contrariamente, ad esempio, ad alcuni pensatori del nichilismo europeo .

L'etica materiale di Max Scheler

In Max Scheler (1874-1928) è rintracciabile non una generica rivalutazione dei sentimenti, ma una precisa delimitazione di un sentire intenzionale su cui fondare l'etica. Se per Kant il discorso morale era universale proprio in quanto formale, in Max Scheler si basa su una legge dell'individuo, su un dover essere individuale che non è soggettivo o relativista in quanto è materiale cioè fondato nella sfera del sentire. Fine dell'etica è la formazione ( Bildung ) del sentire intenzionale della persona, che si articola in un preciso ordo amoris , attraverso l'esemplarità ( Vorbild ) dell'altro. [19] I valori non sono astrazioni ideali, ma dati di fatto, fenomeni originali ( Urphänomen ), [20] che vengono colti dal sentire alle spalle e prima della rappresentazione e del giudizio. Scheler distingue tra valori e beni: mentre i primi sono qualità assiologiche, i secondi sono le singole cose concrete mediante le quali vengono veicolati i valori (ad esempio: l' amicizia è un valore; l'amico è un bene). E mentre i valori possono diventare universali, i beni sono contingenti: se infatti l'amicizia è e resta tale, l'amico può tradire.

Scheler imputa a Kant l'aver confuso indebitamente beni e valori. Il sentire intenzionale rivela inoltre l'esistenza di leggi a priori che determinano una gerarchia oggettiva tra i valori, appresa attraverso l'atto del preferire, sul quale si fondano le scelte e correlata a gradi diversi della sfera affettiva. Scheler scrive espressamente che “il regno dei valori, tutt'intero, è sottomesso a un ordine che gli è costitutivo”. I valori sono più alti quanto più si allontanano dalla chiusura ambientale. Esaminiamo in concreto la gerarchia dei valori:

  1. i sentimenti sensibili o della sensazione, a cui sono correlati i valori sensibili compresi nella gamma tra gradevole e sgradevole;
  2. i sentimenti corporei, legati allo stato del corpo, correlati ai valori del nobile e del volgare, dell'utile e del dannoso, su cui si fonda anche la vita associata, ei sentimenti vitali, legati alle funzioni del corpo, ai quali sono correlati i valori vitali come la generosità, il coraggio e così via;
  3. i sentimenti legati all'anima o all'io, a cui sono correlati i valori spirituali e conoscitivi del vero e del falso, del bello e del brutto, del giusto e dell'ingiusto;
  4. i sentimenti propri della persona ai quali sono correlati i valori religiosi del sacro. Questi sono i valori più alti e sono colti ad es. dagli atti dell'amare e odiare.

Gli atti di amore hanno infatti la prerogativa, stando a Scheler, di essere intenzionalmente diretti sempre verso persone, e la persona si colloca ad un livello superiore rispetto all'io ed è legata alla sfera del sacro; in questa sfera il valore è fondamentalmente personale. La gerarchia dei valori è disposta secondo strati che vanno dal livello corporeo a quello spiritualmente più puro della persona. Su questa base Scheler può criticare Husserl per aver posto al vertice l'io trascendentale che è una funzione universale puramente conoscitiva e impersonale: ciò significa, per Scheler, non riconoscere il primato della persona, ridotta a pura esemplificazione empirica di questa funzione conoscitiva universale. La vita morale consiste, invece, nella piena realizzazione della persona umana e, quindi, include costitutivamente sentimenti ed emozioni, in particolare la simpatia e l'amore. La persona è, per usare le parole di Scheler, “l'unità immediata del vivere per l'esperienza vissuta”: è, detto altrimenti, un'“unità immediata covissuta”, ossia un'immediatezza unitaria avvertita tramite le molteplici esperienze che il soggetto vive rapportandosi agli altri. Anche nella definizione del concetto di persona, Scheler si oppone a Kant, per il quale la persona era riducibile all'Io ed era contraddistinta da una totale aseità trascendentale . Per Scheler, al contrario, il concetto di persona dev'essere distinto da quello di anima, la quale implica il dualismo anima/corpo: la persona è un'“unità bio-psichica” di anima e corpo.

Annotazioni

  1. ^ Riferito a ἦθος il termine acquista il significato di principi che influiscono sulla collettività
  2. ^ L'Enciclopedia Treccani, le cui fonti si trovano di seguito a questa nota, fa derivare il sostantivo etica dall'aggettivo ἠθικός, derivato a sua volta appunto da ἦθος, non accennando al sostantivo ἔθος
  3. ^ Vedi la pagina Abito (filosofia)

Note

  1. ^ a b etica in "Dizionario di filosofia" , su www.treccani.it . URL consultato il 18 settembre 2020 .
  2. ^ ètica in Vocabolario - Treccani , su www.treccani.it . URL consultato l'8 gennaio 2021 .
  3. ^ ètico¹ in Vocabolario - Treccani , su www.treccani.it . URL consultato l'8 gennaio 2021 .
  4. ^ ( EN ) ἔθος | Definition of ἔθος at Definify , su www.definify.com . URL consultato il 31 maggio 2021 .
    «ἔθος Ancient Greek Noun ἔθος • ‎(éthos) n ‎(genitive ἔθεος or ἔθους); third declension habit, custom, manner disposition, temper habitually, customarily (in dative)» .
  5. ^ Franco Montanari, GI - Vocabolario della lingua greca , Terza edizione, Loescher.
  6. ^ DIZIONARIO GRECO ANTICO - Greco antico - Italiano , su www.grecoantico.com . URL consultato il 14 aprile 2021 .
  7. ^ ( EN ) ἔθος - Wiktionary , su en.wiktionary.org . URL consultato il 14 aprile 2021 .
  8. ^ assiologia nell'Enciclopedia Treccani , su www.treccani.it . URL consultato il 18 settembre 2020 .
  9. ^ S. Rodota': Etica e Diritto , su www.privacy.it . URL consultato il 5 luglio 2018 .
  10. ^ Politik als Beruf ( La politica come professione )
  11. ^ Opere: il movimento ecologico: ecologia superficiale ed ecologia profonda.
  12. ^ Opere: il principio responsabilità. Un'etica per la civiltà tecnologica. (1979) - tecnica, medicina ed etica (1985).
  13. ^ * Matteo Andreozzi (a cura di), Etiche dell'ambiente. Voci e prospettive , LED: edizioni universitarie, 2012, ISBN 978-88-7916-612-6
  14. ^ Cf. Francesco Totaro, Non di solo lavoro. Ontologia della persona ed etica nel passaggio di civiltà , Vita e Pensiero, Milano 1998, p. 67.
  15. ^ Roskies, A. (2002). Neuroethics for the New Millennium . Neuron. 35, 21-23.
  16. ^ Gorgia .
  17. ^ Filebo .
  18. ^ Il breve scritto Περι Αρετων και Κακιων, conosciuto come De Virtutibus et vitiis , non è di Aristotele: Jozef Brams, La riscoperta di Aristotele in Occidente , Milano, Jaca Book, 2003, p. 86.
  19. ^ Sull'importanza della Bildung e del Vorbild nell'etica di Scheler cfr. il Saggio introduttivo di G. Cusinato a: M. Scheler, Modelli e capi , Milano 2011.
  20. ^ G. Cusinato, Katharsis , Napoli 1999, 237

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