Eudemonism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Eudemonismul este doctrina morală care, plasând binele în fericire ( eudaimonia ) [1] , îl urmărește ca un sfârșit natural al vieții umane. [2]

De eudemonism trebuie să distingem hedonismul care propune ca sfârșit al acțiunii umane „realizarea plăcerii imediate” [2] înțeleasă ca plăcere (așa cum credea școala cirenaică a lui Aristipp [3] ) sau ca absența durerii (conform epicurianului concepţie). [4] .

Căutarea fericirii: epoca de aur

Etimologie

Termenul derivă din grecescul εὐδαιμονισμός ( eudaimonismòs ), din εὐδαιμονία ( eudaimonìa ), compus din bine (εὖ èu ) și ghid spiritual - soartă (δαίμων daimōn ), termen care poate fi asociat și cu „ființa divină”, „geniul” , „spirit” sau „conștiință”. [5] . În sens larg, „eudaemonie” înseamnă „a fi în compania unui spirit bun” [6]

Istoria conceptului

Dintre grecii și latinii antici, cuvântul, în uz comun, putea fi înțeles în sensul că „fericit” era considerat a fi cei care, din fericire, posedau o bogăție de bunuri materiale ( olbios în greacă, felix în latină) sau care se puteau bucura de o stare sufletească, toate interioare și spirituale, care i-au făcut pe cei care l-au încercat senini ( eudaimonia în greacă, beatitudo în latină [7] ).

Filozofia antică

Presocraticii

Poeții și tragediografii antici credeau că este imposibil pentru om să obțină fericirea: această concepție a persistat în filozofii din secolul al V-lea î.Hr., care au neglijat tema fericirii tratată doar întâmplător.

Anaxagora către un om care l-a întrebat cine este fericit, a răspuns dorind să exalte idealul unei vieți cruțătoare: „Niciuna dintre cele pe care le consideri fericite, dar o vei găsi în acel număr pe care îl consideri printre nefericiți”. [8] Pentru Heraclit , chiar dacă oamenii ar fi obținut tot ceea ce doresc, nu ar fi fericiți [9] și Albert cel Mare a adăugat: „Heraclit a spus că, dacă fericirea rezidă în plăcerile trupești, am spune că boii sunt fericiți atunci când au naut a mânca." [10]

Sofiști și Socrate

Gorgias dezvăluie secretul lungii sale vieți senine afirmând că „nu am făcut niciodată nimic pentru a căuta plăcere” [11], dar Isocrate precizează că fericirea sa depindea de faptul că „... nu s-a căsătorit niciodată, nu a avut copii și, prin urmare, a fost exonerat din această sarcină costisitoare și neîncetat. " [12]

Așadar , pentru sofiști, fericirea, înțeleasă ca liniște materială, a fost consecința unei vieți confortabile dedicate întru totul egoist propriei persoane. [13] [14] .

În Socrate , eudaemonia a reamintit prezența bunului (εὖ) daiimon (δαίμων) sau a ghidului spiritual care l-a ajutat adesea în fiecare decizie a sa.

Ceea ce era „daimonul” pentru Socrate a fost interpretat diferit: cu acest termen, potrivit lui Paolo De Bernardi, el părea să indice natura autentică a sufletului uman, redescoperită conștiința sa de sine. [15] În timp ce pentru Gregory Vlastos dáimōn și-a trimis semnele pentru a stimula motivul lui Socrate de a face cea mai potrivită alegere [16] . Giovanni Reale după Vlastos crede că dáimōnul din Socrate a exprimat cel mai înalt grad de ironie socratică și în dimensiunea religioasă [17] .

Cu toate acestea, autorii sunt de acord că în concepția socratică a prevalat elementul de interioritate referit la eudaemonie, adică fericirea, seninătatea interioară a fost efectul unui comportament rațional îndreptat spre virtute.

Acesta este așa - numitul intelectualism etic al lui Socrate, care susținea că singura cauză posibilă a răului era ignoranța binelui . Prin urmare, în fața relelor despre care știu că sunt rele, nu mă voi teme și nu voi fugi niciodată de cele pe care nu le știu dacă sunt și bunuri. » [18] dar odată ce binele a fost cunoscut, nu a fost posibil să se abțină de la a acționa moral realizând binele care era în sine„ plăcut ”prin faptul că a generat eudaemonie , seninătatea sufletului.

Prin urmare, răul a avut loc pentru că din ignoranță a fost schimbat în bine care, totuși, nu a putut fi stabilit a priori odată pentru totdeauna, dar a fost necesar să-l căutăm continuu prin confruntarea cu alții prin dialog . [19] În Gorgias al lui Platon, Socrate afirmă că „oricine este cinstit și bun, bărbat sau femeie, este fericit și că cei nedrepți și răi sunt nefericiți”. [20] Platon a contrastat știința etică socratică atât cu sofistica, cât și cu religiozitatea tradițională a lui Homer și Hesiod . Fericirea este identificată cu o stare interioară a sufletului, care se opune proiecției eroului epic asupra a tot ceea ce este exterior conștiinței: onoare, putere, glorie, bunuri materiale, familie și numărul descendenților. [21] Exponenții primelor patristici au recunoscut la Socrate un precursor necreștin al creștinismului, inspirat de darul divin al rațiunii naturale. Acest lucru s-a manifestat în știința sa etică și în martiriul său.

Platon

Herm de Platon

Fericirea pentru Platon constă în căutarea Binelui și a Frumosului: dar odată atinse aceste obiective, printr-o educație care duce la înțelepciune [22] , înțeleasă ca abilitatea de a distinge adevăratul bine și adevărata frumusețe de bunurile false și o odată ce dorința de fericire este satisfăcută, ea dispare dacă nu apare altă dorință.

Morala individuală nu este atunci suficientă pentru realizarea fericirii care trebuie în schimb garantată de statul condus de filosofii care singuri sunt capabili să creeze condițiile favorabile pentru fericirea cetățenilor. [23]

Aristotel

Aristotel este unul dintre autorii care, la fel ca Platon, a identificat fericirea cu virtutea, dar face conceptul mai puțin rigid adăugându-i considerația „vieții active conform virtuții și într-un mod complet” pentru a considera valabile și „bunurile externe” a fi fericit [24] . „Chiar și Solon a definit cu siguranță bărbații fericiți într-un mod precis spunând că aceștia au fost asigurați în măsura corectă a bunurilor externe și care au săvârșit cele mai frumoase fapte și au trăit cu măsură” [25]

Pentru Aristotel , fericirea a fost, prin urmare, consecința unei atitudini raționale care a condus la moderare, care a permis să se distingă mijlocul drept între comportamente extreme opuse: așa, de exemplu, se poate spune că posedă virtutea curajului care se menține în mijloc între extremele lașității.și nesăbuința. Întrucât mijloacele corecte au fost identificate cu virtutea, chiar și pentru Aristotel viața virtuoasă a dus la fericire.

Fericirea este de fapt „un bun comun, împărtășit de toți cei cărora nu li se refuză virtutea”. [26]
Acum fiecare își dorește fericirea „în sine și niciodată în alt scop” [27], dar în ce constă cu adevărat fericirea? «... mulțimea nu o definește în același mod ca și înțeleptul. Unii oameni îl consideră unul dintre lucrurile vizibile și manifeste precum bogăția, plăcerea sau onoarea ... într-adevăr, de multe ori același individ consideră că este un lucru diferit. " [28]

Fericirea, a răspuns Aristotel, constă în realizarea naturii cuiva și, întrucât esența omului este rațiunea și virtutea, el nu poate fi niciodată fericit fără a fi rațional și virtuos, adică înțelept.

După enumerarea multor virtuți, el încheie [Etica. 10, 8] afirmând că fericirea supremă constă în cunoașterea inteligibilului suprem, aparține virtuții înțelepciunii, pe care a considerat-o [Etică. 6, 7] prima dintre științele speculative ( Summa th. , Quaestio 88, arg. 88, a1, 5).

Cirenaici și cinici

Pentru cirenaici , fericirea a constat în loc în hedonism , adică în realizarea plăcerii prezente, a plăcerii „în mișcare”, cinetică, foarte diferită de cea „stabilă”, catastematică a lui Epicur. [29] În acest sens, mai mult decât Socrate, ei s-au referit la Protagora , sofistul potrivit căruia omul este în contact direct sensibil continuu cu realitatea, dinamic prin natura sa și, în funcție de faptul că acesta este în diferitele momente „blând” sau „acru”, rezultatul a fost ἡδονή (edoné - plăcere) sau όπνος (opnos - durere). [30] . Aristipp și-a imaginat plăcerea ca mișcarea sau legănarea unui vânt ușor în timp ce durerea a fost ca o furtună de mare [31]

Deci, în timp ce cinicii negau posibilitatea omului de a fi fericit prin plăcere, deoarece viața era dureroasă în sine, contrariul era adevărat pentru cirenaici: negarea durerii pentru a obține plăcerea.

Dar apoi diferența dintre cele două curente, care a apărut din aceeași sursă sofistic-socratică, nu a fost atât de relevantă, deoarece amândoi se refereau la „înțelepciunea” socratică (ϕρόνησις), înțeleasă de ei ca un simplu calcul al plăcerilor, ca instrument pentru realizat de cinici, autarhia (αὐτάρκεια), autosuficiența prin renunțarea la orice dorință, pentru cirenaici, autarhia (αὐταρχία), autocontrolul „folosind plăceri dar fără a fi depășit”, „posedând fără a fi posedat” [32] .

Stoicism

„Fericirea (εὐδαιμονία) este un demon bun (δαίμων)”

( Marcus Aurelius , Gânduri , VII, 17. )

Pentru școlile de gândire ale filozofilor eleni și romani , precum cea a stoicilor, fericirea a fost identificată din nou cu seninătatea, liniștea minții.

Înțelepciunea constă de fapt în capacitatea de a atinge fericirea și, din acest motiv, este centrată pe ataraxia sau imperturbabilitatea sufletului (un concept care derivă în mare parte din școala cinică ) la care se ajunge în primul rând devenind stăpâni pe sine.

Potrivit stoicilor, de fapt, voința înțeleptului aderă perfect la datoria sa ( katékon ), adică ascultând de o forță care nu acționează asupra lui în exterior, ci din interior: vrea ceea ce datorează și datorează ceea ce propria rațiune îl impune.

Prin urmare, stoicismul nu este un fel de exercițiu forțat al vieții, deoarece totul, în existența înțeleptului, curge pașnic. [33]

Și întrucât Binele constă în a trăi conform Logosului, răul este doar ceea ce aparent i se opune. Acest lucru are ca rezultat trei tipuri de acțiuni:

  1. cele dictate de rațiune, precum respectul pentru părinți, prieteni și țară;
  2. cele contrare datoriei și, prin urmare, de evitat, ca iraționale și emoționale;
  3. cei „indiferenți” atât pentru bine, cât și pentru rău ( adiáphora ), cum ar fi ridicarea unui paie sau ținerea unui pix.

Cu toate acestea, se încadrează în acea categorie din urmă toate acțiunile capabile să determine sănătatea, bogăția, puterea, sclavia, ignominia etc. Aceste calități nu contează pentru stoici, deoarece nu există bunuri intermediare: fericirea sau nefericirea depind doar de noi, ele nu pot fi rezultatul medierii.

De aici și contrastul clar: ori unul este înțelept sau unul este prost, orice altceva este indiferent . [34]

În consecință, nimeni nu este sclav prin natura sa, ființa umană este absolut liberă să ajungă la înțelepciune, în timp ce un sclav este doar cel care se lasă dominat de pasiuni.

Principiul „indiferenței stoice” din prima perioadă a fost modificat ulterior într-un mod similar cu ceea ce a afirmat Aristotel în Etica sa Nicomacheană : adică, dacă relele sau bunurile materiale sunt indiferente la atingerea virtuții, acest lucru nu înseamnă că toate acestea care ar putea aduce o contribuție valoroasă în acest sens: există și bunuri care, dacă în sine nu dau fericire, sunt totuși de preferat ( proegména ) față de altele.

Această schimbare de perspectivă a avut loc atunci când Panzio și-a dat seama că idealul stoic al înțelepciunii ar putea părea gol și abstract, riscând să submineze întreaga doctrină a eticii. Diogenes Laertius raportează despre acest lucru:

Panezio și Posidonio susțin că virtutea nu este suficientă, dar este necesară și o bună sănătate, o abundență de mijloace de viață și putere.”

( Diogenes Laertius, Vieți și doctrine ale filosofilor , VII, 128 )

Epicurismul

„Nu este niciodată prea bătrân sau prea tânăr pentru a fi fericit.

Bărbat sau femeie, bogat sau sărac, toată lumea poate fi fericită. [35] "

Epicurienii, în primul rând romanul Titus Lucretius Carus , cel mai important dintre adepții lui Epicur , văd filosofia ca poarta spre fericire, unde fericirea înseamnă eliberarea de frici și tulburări, condiționată de realizarea plăcerii. Prin urmare, filosofia are un scop practic în viața oamenilor; este un instrument al cărui scop este fericirea:

«Discursul acelui filosof care nu vindecă vreun rău al sufletului uman este inutil. (Epicur) "

Șeful Epicurului

Conform acestei convingeri, cercetările științifice care vizează investigarea cauzelor lumii naturale au același scop ca și filozofia:

  • Să elibereze oamenii de frica zeilor, arătând că prin natura lor perfectă, nu le pasă de treburile oamenilor (ființe imperfecte);
  • Eliberează oamenii de frica de moarte demonstrând că nu este nimic pentru om, deoarece „când suntem acolo, nu există moarte, când există moarte, nu suntem”;
  • Demonstrați accesibilitatea limitei plăcerii , adică accesibilitatea ușoară a plăcerii în sine;
  • Demonstrați îndepărtarea limitei răului, adică natura temporară și concizia durerii. De fapt, Epicur împarte durerea în două tipuri: cea surdă, cu care trăiești, și cea acută, care trece repede.

Pentru epicurieni, cineva poate fi în mod legitim fericit și se poate bucura de bunuri sensibile atâta timp cât omul, cu propria sa rațiune, știe, calculând bine ce nevoi trebuie satisfăcute, să nu se înrobească de ei.

De fapt, Epicur crede că cel mai înalt bine este plăcerea ( edonè ), dintre care se disting două tipuri fundamentale:

Prin plăcere cinetică înțelegem plăcerea tranzitorie, care durează o clipă și apoi îl lasă pe om mai nemulțumit decât înainte. Plăcerile cinetice sunt cele legate de corp, de satisfacerea simțurilor.

Plăcerea catastematică, pe de altă parte, este durabilă și constă în capacitatea de a ști să fii mulțumit de viața cuiva, de a te bucura de fiecare moment ca și cum ar fi ultimul, fără griji pentru viitor. Prin urmare, conduita trebuie să fie marcată de o mare moderație: cu cât ai mai puțină, cu atât te temi mai puțin să pierzi.

„Unele dorințe sunt naturale și necesare, altele naturale și inutile, altele nici naturale, nici necesare, dar născute doar din părerea zadarnică. [36] "

Epicur elaborează un fel de catalogare a nevoilor care, dacă sunt satisfăcute, procură eudaemonie :

  • Nevoi naturale și necesare, cum ar fi apa potabilă pentru a potoli setea: acestea se satisfac în totalitate, deoarece fiind limitate, pot fi complet umplute.
  • Nevoi naturale, dar inutile: cum ar fi să beau vin, de exemplu, nu voi mai avea sete, dar voi dori să beau vinuri din ce în ce mai rafinate și, prin urmare, nevoia va rămâne parțial nesatisfăcută.
  • Nu are nevoie nici naturale, nici necesare, cum ar fi dorința de glorie și bogăție: acestea nu sunt naturale, nu au limite și, prin urmare, nu pot fi niciodată satisfăcute.

De aici acuzația părinților bisericii creștine că Epicur a sugerat un stil de viață dur și material nedemn de om. În realitate, Epicur nu indică care trebuie să fie satisfăcute nevoile naturale și necesare, deoarece este lăsat în seama rațiunii omului să stabilească care pentru el sunt nevoile naturale, esențiale, care trebuie satisfăcute. Pentru Cezar, de exemplu, nevoia de a mânca și a bea poate fi irelevantă, în timp ce pentru el este cu adevărat natural și necesar să-și satisfacă dorința inevitabilă de glorie. [37]

Epicur compară viața cu un banchet, din care se poate arunca brusc. Oaspetele înțelept nu bâlbâie, nu așteaptă cursurile cele mai rafinate, dar știe să fie mulțumit de ceea ce a avut și este gata să plece de îndată ce va veni momentul, fără nici o remușcare.

Scepticism

Prima perioadă a scepticismului datează din Pironii lui Elis (360-275 î.Hr.) și se referă la el și discipolul său Timone din Fliunte (aproximativ 320 î.Hr. - aproximativ 230 î.Hr.). Pirronismul se dezvoltă între a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr. și secolul al III-lea î.Hr. și afirmă imposibilitatea cunoașterii unei realități mereu contingente și schimbătoare pentru care eseul are doar afazie , să rămână la fel de mut și să renunțe la orice afirmație calificativă.

«Timone, un discipol al lui Pirrone, este convins că indiferența absolută în fața tuturor lucrurilor duce la afazie și imperturbabilitate. Adică spre fericire. [38] "

Deoarece în aceste condiții nu există cunoștințe, rezultă că chiar și comportamentul practic, care derivă din cunoaștere, trebuie să se bazeze pe absența oricărei acțiuni specifice, realizând astfel ataraxia [39] , imperturbabilitatea, neimplicarea în pasiuni și sentimente.

„Viața lui [Pirrone] a fost în concordanță cu doctrina sa. El a lăsat totul să meargă în felul său și nu a luat nicio măsură de precauție, dar a fost indiferent față de orice pericol de care avea nevoie, fie că era vorba de carele, prăpastiile sau câinii și nu a recunoscut absolut nimic arbitrariului simțurilor. Dar, conform mărturiei lui Antigono di Caristo, prietenii lui, care îl însoțeau întotdeauna, îl scoteau din pericol. [40] "

În acest fel, înțeleptul va ajunge la fericirea care este scopul oricărei căi filosofice.

Prin urmare, scepticii izbiți de varietatea viziunilor lumii prezente în rândul oamenilor presupun că au cheia autentică a explicării universului de care să depindă fericirea și seninătatea sufletului: singura modalitate de a obține liniștea minții este o investigație care vizează recunoașterea toate doctrinele la fel de eronate. Acest lucru nu înseamnă în niciun caz că scepticii neagă adevărul fenomenal în lumea reală, ci mai degrabă că teoriile despre el nu pot pretinde că îi explică natura profundă.

Prin urmare, liniștea se realizează prin respingerea oricărei doctrine. De fapt, scepticismul se dedică unei gnoseologii autolimitante și pragmatice, privește realitatea și atrage din ea puținele elemente certe și utile pentru a-și stabili propriul orizont anti-doctrinar și pentru a conduce existența cuiva într-un mod imperturbabil și indiferent față de emoții. de contingență.

Filozofia medievală

creştinism

În gândirea creștină, fericirea capătă caracteristicile „ fericirii ”, termen care în Evanghelie este redat cu makarios care înseamnă nu numai „fericit”, ci și „binecuvântat”, condiția în care cineva se află după o muncă obositoare.

Nu fericirea stoicilor a ajuns în ciuda suferinței, ci fericirea obținută prin suferință, adică fericirea, realizată nu într-o viață pământească, care este imuabil de dureroasă, ci în cea cerească, unde fericirea este eternă.

« Ferice de voi, cei săraci, pentru că a voastră este împărăția lui Dumnezeu.

Binecuvântat ești tu, care îți este foame acum, căci vei fi mulțumit.
Ferice de tine care plângi acum, pentru că vei râde.
Ferice de tine când oamenii te urăsc și când te interzic și te insultă și îți resping numele de ticălos, din cauza Fiului omului. Bucură-te în ziua aceea și bucură-te, căci iată, răsplata ta este mare în ceruri. De fapt, părinții lor au făcut același lucru cu profeții. " ( Lc 6: 20-23 , pe laparola.net . )

Cei care caută și obțin fericirea pământească vor suferi veșnic:

« Dar vai de voi, oameni bogați, pentru că aveți deja consolare.

Vai de voi, care acum sunteți plini, pentru că vă va fi foame.
Vai de voi care râdeți acum, pentru că veți fi chinuiți și veți plânge.
Vai când toți oamenii vorbesc bine despre tine. " ( Lc 6: 24-26 , pe laparola.net . )

Singura modalitate de a te bucura de fericire în această viață este cea a misticismului care permite unirea cu perfecțiunea divină „cu o abandonare totală și absolută a sinelui și a tuturor lucrurilor, eliberat și liber de orice, se ridică spre raza umbrei divine care este mai presus de orice. " [41] Cei care încearcă alte căi vor fi dezamăgiți ca Sfântul Augustin, care a căutat cu disperare fericirea în onoruri și filozofie și nu a obținut-o în timp ce a văzut bucuria unui sărac cerșetor care a obținut „cu câțiva și a cerut micilor soldați bucuria de fericire temporală " [42]

Abia după convertirea sa, Augustin va înțelege că numai prin realizarea binelui desăvârșit, care este Dumnezeu, prin exercitarea credinței, speranței și carității, va fi posibil să fim fericiți, dar până acum „în ciuda ajutorului lui Dumnezeu, noi nu suntem” [43 ] pentru că în final „Adevărata fericire este inaccesibilă în această viață” [44]

Confruntat cu pesimismul lui Augustin, Toma de Aquino va căuta, urmând maestrul Aristotel, soluția într-un mod mijlociu: „În această viață poți avea o anumită participare la fericire, dar nu beatitudine adevărată și perfectă”. [45]

Niciun bun pământesc nu poate asigura fericirea perfectă pentru trup și suflet, ci doar felicitas imperfecta :

„Perfecțiunea supremă a ființelor raționale sau intelectuale este dublă: în primul rând pot atinge perfecțiunea în această lume prin abilități naturale, ceea ce numim beatitudo sau felicitas [imperfecta] ... Aristotel o asimilează ... acelei cunoștințe că ea este posibil pentru spiritul uman în această viață [...] dar dincolo de [acest], există un altul, la care aspirăm în viitor, fericirea de a-L vedea pe Dumnezeu așa cum este. "

( Thomas Aquinas, Sum teologic , I, q.62, a.1 )

Căutarea fericirii continuă în Evul Mediu sau cu evadarea din lume în mănăstiri și mănăstiri, unde puteți lăsa în urmă orice dorință de plăceri pământești sau fantezia despre o revenire a erei de aur [46] odată cu apariția Duhului Sfânt. purtător de libertate și egalitate perfectă între bărbați. [47]

Dacă fericirea nu există în lumea cunoscută, oamenii din Evul Mediu cred că aceasta poate fi găsită în locuri îndepărtate, cum ar fi Insulele Norocoase , un Paradis descris de Isidor din Sevilla [48] sau în Regatul Preotului. Gianni care i-a scris personal împăratului bizantin Manuel I Comneno informându-l despre starea lui perfect fericită.

Fericirea este căutată și prin modul senzual al iubirii sentimentale și trupe revendicate în Roman de la Rose sau în Paradisul Reginei Sibilei .

Filozofia modernă

Renaştere

În epoca Renașterii, visul medieval al revenirii epocii de aur este colorat de pesimism cu privire la posibilitatea realizării fericirii în realitate [49] . Autorii Renașterii s-au refugiat apoi în proiecte utopico-politice ale unor state perfecte [50] așa cum își imaginează Campanella în La città del Sole .

Montaigne

O teorie eudemonistă care pune deoparte căutarea fericirii într-o întoarcere imposibilă la epoca de aur este cea a lui Montaigne care nu crede că există principii etice care aduc fericirea, ci că aceasta constă pur și simplu în a profita de plăcerile pe care ni le oferă Natura. oferă: „Filosofia nu combate plăcerile naturale atâta timp cât măsura li se alătură și recomandă moderarea, nu evadarea” [51]

Plăcerea plăcerilor naturale, totuși, nu trebuie să fie cea a animalelor, dar pentru a fi fericit trebuie să conștientizăm:

«Cred că sunt fericit, așadar sunt: ​​iată eudemul Cogito al lui Montaigne. [52] "

Utilitarismul

Immanuel Kant s-a opus eudaemonismului, precum și hedonismului, devalorizându-l ca o moralitate heteronomă [2] și l-a considerat ca punctul de vedere al moralei egoiste, al unei doctrine a celui care „restricționează toate scopurile la sine și nu vede niciun profit în afară de ceea ce îl avantajează ”.

Această definiție a fost considerată de Nicola Abbagnano a fi prea restrânsă dat fiind că în modernitate, începând de la David Hume , fericirii i se atribuie un sens social, deci nu coincide cu egoismul sau egocentrismul [53] .

Gravură reprezentând Kant

În filosofia modernă a secolului al XVIII-lea, eudemonismul [54] își asumă de fapt semnificația căutării bunăstării sociale pentru care preferăm să vorbim despre utilitarism, o doctrină care găsește o formulare completă a lui Jeremy Bentham , care a definit utilitatea ca ceea ce produce avantaj și minimizează durerea și plăcerea maximă. El face din etică o știință cuantificabilă prin introducerea conceptului de algebră morală . [55]

Gândul său a fost preluat de John Stuart Mill, care în lucrarea sa intitulată Utilitarism , din 1861 [56] , relativizează cantitatea de plăcere la gradul de rafinament al individului.

Prin menținerea analizei la nivel individual, un agent confruntat cu o alegere între N alternative va fi condus să o aleagă pe cea care îi maximizează fericirea (utilitatea).

Cu toate acestea, analiza poate fi extinsă la nivel general. În formularea originală, de fapt, utilitatea este o măsură cardinală (sau aditivă ) a fericirii; prin urmare, este agregat prin intermediul sumei tranzacției. Prin urmare, este posibil să se măsoare „bunăstarea socială”, definindu-l ca suma utilităților individuale ale indivizilor aparținând societății .

Prin urmare, utilitatea devine pivotul raționamentului etic , iar aplicarea sa directă este că diferitele stări sociale sunt comparabile în funcție de nivelul de utilitate globală pe care îl generează, destinat ca o agregare a gradului de utilitate atins de indivizi.

Scopul justiției este maximizarea bunăstării sociale, deci maximizarea sumei utilităților indivizilor, conform cunoscutului motto benthamian: « Maximul fericirii pentru numărul maxim de oameni. " [57]

Utilitarismul este deci o teorie a justiției conform căreia este „corect” să îndeplinim actul care, printre alternative, maximizează fericirea generală, măsurată prin utilitate.

Notă

  1. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy sub intrarea corespunzătoare
  2. ^ a b c Eudemonism , în Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene.
  3. ^ "Plăcerea parțială este de dorit în sine, în timp ce fericirea nu este de dorit în sine, ci devine așa numai datorită plăcerilor parțiale din care este compusă" (în Diogenes Laertius, II, 87)
  4. ^ Hedonism , în Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene.
  5. ^ ( EN ) ( FR ) Pierre Chantraine , δαίμων ( PDF ), în Dictionnaire étymologique de la langue grecque , vol. 1, Paris, Klincksieck, 1968-80, pp. 246 (pdf-p.260). Adus pe 21 martie 2013 .
  6. ^ F. Cioffi și alii , Dialoguri , vol.I, ed. Bruno Mondadori, 1999, p.139
  7. ^ Sau în cele din urmă cine și-a realizat propriul Demon , adică propriul său destin. Fericirea , în Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene.
  8. ^ Valerio Massimo, Factorum et dictorum Memorabilium Libri Novem , VII, 2, ext. 12
  9. ^ Giovanni Stobeo, Florilegium , Teubner, Leipzig, 1855-1857, III, I, 176
  10. ^ Albert cel Mare, De vegetalibus libri VII , Reimer, Berlin, 1867 VI, 401
  11. ^ Universitatea. Dehipnosofiștii: cărturari la banchet , Salerno, Roma 2001 XII, 548 cd
  12. ^ Isocrate, Antidoză , 155-156
  13. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy , ibidem
  14. ^ În xenofonii memorabili Socrate îl atacă pe sofistul Antifon reproșându-i că „[pare] cel care identifică fericirea cu moliciunea (tryphé) și cu bogăția (I, 6, 10)”
  15. ^ P. De Bernardi, Socrate, demonul și trezirea , în „Înțelepciunea”, vol. 45, editura dominicană italiană, Napoli 1992, pp. 425-43.
  16. ^ G. Vlastos. Socrate, filosoful ironiei complexe Florența, La Nuova Italia, 1998 (ediția originală: Socrate: Ironist și filozof moral , 1991).
  17. ^ Giovanni Reale . Socrate . Milano, Rizzoli, 2000.
  18. ^ Platon, Apologia lui Socrate, în G. Cambiano (editat de), Dialoguri filozofice ale lui Platon , UTET, Torino, 1970, pp. 66-68
  19. ^ Gabriele Giannantoni, Cercetări filozofice , pp. 87-91
  20. ^ Fabio Gabrielli, Socrate și fericirea sufletului , pe lifegate.it .
  21. ^ Franco Trabattoni, Antonello La Vergata, Filosofie, cultură și cetățenie , vol. 1- Filozofia antică și medievală , La Nuova Italia, pp. 99-100, 96. ISBN 978-88-221-6765-1 . Citat: cu Socrate devine clar că omul, cel puțin în ceea ce privește esența sa, coincide cu propriul său suflet, unde termenul de suflet nu mai indică un principiu fiziologic, ci viața și conștiința interioară a fiecăruia, care constituie în același timp același pentru valori morale. Diferența care trebuie evidențiată se referă la decalajul dintre exterior și interior. [...] Cu Socrate, ideea, anticipată doar parțial de Democrit, că fericirea este o calitate interioară, bazată pe conștiința bună, pe satisfacția pentru virtutea realizată, posibil și pe ascultarea dată zeilor, își face drum.
  22. ^ "Numai adevăratul filosof poate ajunge la cunoaștere, deci adevărata fericire" (în Platon, Repubblica , 580 C-588 A)
  23. ^ Platon, Republica , IV 420 B
  24. ^ Aristotel, Etica Nicomahică , Cartea X, Capitolele 8-11
  25. ^ Aristotel, Op.cit.
  26. ^ Aristotel, Etică . 1, 9
  27. ^ Aristotel, Op.cit. in Id. Etiche , UTET, Torino 1996, p.201
  28. ^ Aristotele, Op. cit. 1, 2, p.193
  29. ^ In contrasto con la dottrina del maestro Aristippo fu Egesia di Cirene che sostenne anche lui l'edonismo ma in senso negativo: rovesciava cioè con un radicale pessimismo la dottrina principale. Per lui, infatti, i piaceri della vita sono pochi, molti i dolori, incerta è la conoscenza, e tutti gli eventi sono infine dominati da tyche , l'impersonale potenza del caso . Non solo dunque il fine supremo dell'uomo sarebbe l'indifferenza anche tra la vita e la morte , ma la morte stessa sarebbe da considerare piacevole. Spinse in tal modo al suicidio diversi tra i suoi discepoli. Per questo motivo venne definito "persuasore di morte" ( peisithanaton o peisithanatos ), e gli fu proibito, da parte di Tolomeo I , l'insegnamento nelle scuole di Alessandria . ( Cfr. Enciclopedia Treccani alla voce "Egesia di Cirene")
  30. ^ G.Giannantoni, I cirenaici , Sansoni, Firenze 1958
  31. ^ A. Arrighetti, Vita Epicuri , 136, 1-3
  32. ^ Diogene Laerzio, Le vite... , II, 75
  33. ^ Da qui si può comprendere come, avendo imparato che i mali sono tali solo in apparenza, lo stoico possa anche accettare il suicidio come atto conclusivo del compito riservatogli dal destino, purché sia appunto una scelta deliberata e non dettata da un impulso momentaneo. Egli saprà scegliere di uscire dalla vita piuttosto che vivere in modo irrazionale.
  34. ^ «[Gli stoici]… dicono indifferenti salute e malattia e tutte le entità corporee e la maggior parte delle qualità esterne, perché non contribuiscono né alla felicità né all'infelicità. Ciò di cui ci si potrebbe servire sia in maniera buona che cattiva sarebbe infatti indifferente: e della virtù ci si serve sempre bene, del vizio male, ma della salute e di quel che riguarda il corpo è possibile servirsi ora bene ora male, per questo sarebbero indifferenti» (Arnim, SVF , III, fr. 122).
  35. ^ Lettera a Meneceo in Elena Maggio, Il senso della vita. La filosofia classica ed ellenistica , Armando Editore, 2003 p.59
  36. ^ Lettera a Meneceo , 127
  37. ^ Julia Annas, La morale della felicità in Aristotele e nei filosofi dell'età ellenistica , Vita e Pensiero, 1998 p.265 e sgg
  38. ^ Aristocle di Messene in Eusebio di Cesarea , Praep. evan. , XIV, 18, 2-5
  39. ^ Da ἀταραξία (da α + ταραξις). Letteralmente "assenza d'agitazione".
  40. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi , IX, 62
  41. ^ Dionigi Areopagita, Tutte le opere , Bompiani, Milano 2009
  42. ^ Agostino, Le confessioni , Città Nuova, Roma 1965 X, 23, 24, p.331
  43. ^ Agostino, La felicità , II, 10 in Opere di Sant'Agostino , Città Nuova, Roma 1970, Vol.III, p.195
  44. ^ Agostino, La città di Dio , XIV, 24 in op.cit. p.353
  45. ^ Tommaso d'Aquino, Somma teologica , I, II, q.5, a.3
  46. ^ Georges Minois , La ricerca della felicità. Dall'età dell'oro ai giorni nostri , Edizioni Dedalo, 2010, p.97 e sgg.
  47. ^ R. Stupperich, Die Schriften Bernhard Rothmanns , Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, Münster 1970, pp. 296-297.
  48. ^ Isidoro di Siviglia, Etimologie o Origini , XIV, VI, UTET, Torino 2004, pp.205-207
  49. ^ G. Minois, Op. cit. p.137 e sgg.
  50. ^ Kaspar Stiblin, De Eudaemoniensium republica , 1553
  51. ^ M. De Montaigne, Saggi , I, 14, vol.I
  52. ^ M. Conche, Montaigne ou la conscience heureuse , PUF, Paris 2002, p.97
  53. ^ Nicola Abbagnano , p.361 .
  54. ^ Un principio eudemonistico compare nella Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti d'America , come scritta da Thomas Jefferson (1743-1826), dove tra i diritti inalienabili dell'uomo quali la tutela della vita, della libertà viene compresa anche la ricerca della felicità ( Pursuit of Happiness )
  55. ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia , Garzanti 1981, p.85
  56. ^ Utilitarianism , London, J. Fraser, 1861.
  57. ^ J. Bentham, Frammento sul governo (1776)

Bibliografia

  • Nicola Abbagnano , Eudemonismo , in Dizionario di filosofia , 2ª ed., Torino, UTET, 1971.
  • DD Runes, Dizionario di filosofia, 2 voll., Mondadori, Milano 1972.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario dei filosofi, Sansoni, Firenze 1976.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario delle idee, Sansoni, Firenze 1976.
  • Enciclopedia Garzanti di Filosofia, Garzanti, Milano 1981.
  • EP Lamanna / F. Adorno, Dizionario dei termini filosofici, Le Monnier, Firenze (rist. 1982).
  • F. Brezzi, Dizionario dei termini e dei concetti filosofici, Newton Compton, Roma 1995.
  • L. Maiorca, Dizionario di filosofia, Loffredo, Napoli 1999.
  • Georges Minois , La ricerca della felicità. Dall'età dell'oro ai giorni nostri , Edizioni Dedalo, 2010

Voci correlate

Collegamenti esterni

Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia