Feminismul marxist

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Feminismul marxist se referă la investigarea și explicarea modurilor în care femeile sunt oprimate prin sistemele capitalismului și proprietății private. [1] Această poziție asupra dezbaterii privind egalitatea de gen susține eliberarea femeilor printr-o restructurare radicală a economiei capitaliste în care, se susține, o mare parte din munca femeilor nu este compensată. [2]

Contextul teoretic în marxism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: marxismul .

Opera influentă a lui Karl Marx și Friedrich Engels în Manifestul comunist [3] a pus bazele pentru unele dintre cele mai vechi discursuri despre relația dintre capitalism și opresiune. Teoria și metoda de studiu dezvoltată de Marx , denumită materialism istoric , recunoaște modalitățile prin care sistemele economice structurează societatea în ansamblu și influențează viața și experiența de zi cu zi. Materialismul istoric pune un puternic accent pe rolul factorilor economici și tehnologici în determinarea structurii de bază a societății. Cadrul de bază prescrie o serie de sisteme și instituții menite să promoveze interesele celor de la putere, adesea cu prețul exploatării clasei muncitoare. [4] Marx a susținut că aceste sisteme sunt stabilite de clasa conducătoare în conformitate cu nevoia lor de a menține sau de a crește conflictul de clasă pentru a rămâne la putere. Totuși, Marx recunoaște și posibilele consecințe pe care organizarea și acțiunea colectivă a claselor inferioare le poate produce o nouă clasă conducătoare. După cum a spus Vladimir Lenin : „organizarea conștiinței socialiste de către un partid de avangardă este vitală pentru procesul revoluționar al clasei muncitoare”. [5]

În 1884 Engels a publicat The Origin of the Family, Private Property and the State [6] în care se explică faptul că: tranziția de la feudalism la proprietatea privată a terenurilor a avut un efect enorm asupra statutului femeilor. Într-un sistem de proprietate privată, persoanele care nu dețin terenuri sau alte mijloace de producție se află într-o situație pe care Engels o aseamănă cu sclavia - trebuie să lucreze pentru proprietarii de terenuri doar pentru a putea trăi în cadrul sistemului de proprietate privată. Trecerea la acest tip de sistem a condus la crearea unui sistem public și privat real, care a atribuit în mod disproporționat accesul la muncă salarizată pentru bărbați.

Engels a susținut că subordonarea unei femei nu este rezultatul dispoziției sale biologice, ci a actului social și că eforturile bărbaților de a-și îndeplini cererile de control al muncii feminine și ale facultăților sexuale s-au instituționalizat treptat în familia nucleară . Printr-o perspectivă istorică marxistă, Engels analizează fenomenele sociale răspândite asociate cu morala sexuală feminină, precum fixarea asupra virginității și purității sexuale, acuzarea și pedepsirea violentă a femeilor care comit adulter și le cere femeilor să fie supuse soților lor. . În cele din urmă, Engels urmărește aceste fenomene înapoi la dezvoltarea recentă a controlului exclusiv al proprietății private de către patriarhii clasei de naștere a proprietarilor de sclavi în vechiul mod de producție și la dorința de a se asigura că moștenirea lor este transmisă numai descendenților lor. . Castitatea și fidelitatea sunt răsplătite, spune Engels, deoarece garantează accesul exclusiv la facultatea sexuală și reproductivă a femeilor deținute de bărbați aparținând „clasei deținătoare de proprietăți”.

Ca atare, opresiunea de gen este strâns legată de opresiunea de clasă, iar relația dintre bărbați și femei în societate este similară cu relația dintre proletariat și burghezie. [2] În acest sens, subordonarea femeilor este o funcție a opresiunii de clasă, menținută (precum rasismul ), deoarece servește intereselor capitalului și ale clasei conducătoare; împarte bărbații împotriva femeilor, privilegiază bărbații din clasa muncitoare în cadrul sistemului capitalist pentru a-și asigura sprijinul; iar refuzul clasei capitaliste de a plăti munca domestică neremunerată atribuită femeilor este legitimă.

Munca productivă și reproductivă

Există două tipuri de muncă în sistemul capitalist, o diviziune accentuată de feministele marxiste, precum Margaret Benston și Peggy Morton . [7] Primul este productiv, în care munca produce bunuri sau servicii care au valoare monetară în sistemul capitalist și, prin urmare, sunt compensate de producători sub forma salariilor plătite. A doua formă de muncă este reproductivă, care este asociată cu sfera privată și implică tot ceea ce oamenii trebuie să facă pentru ei înșiși fără a avea scopul de a primi un salariu (adică curățenie, gătit, copii ...). Ambele forme de muncă sunt necesare, dar oamenii au o abordare diferită a acestor forme de muncă pe baza anumitor aspecte ale identității lor. Femeile sunt încadrate în sfera internă în care munca este reproductivă și, prin urmare, nu este compensată și nerecunoscută într-un sistem capitalist . Este în interesul ambelor instituții (publice și private) să exploateze munca femeilor ca metodă economică de susținere a forței de muncă. Pentru producători, aceasta înseamnă profituri mai mari. Pentru familia nucleară, dinamica puterii dictează ca treburile casnice să fie finalizate exclusiv de femeia familiei, eliberând astfel restul membrilor de munca lor reproductivă necesară. Feministele marxiste susțin că excluderea femeilor din munca productivă (în favoarea reproducerii) duce la controlul bărbaților atât în ​​sfera privată, cât și în cea publică. [7] [8]

Salariu pentru munca casnică

Concentrându-se pe excluderea din munca productivă ca fiind cea mai importantă sursă de opresiune feminină, unele feministe marxiste și-au dedicat activismul luptei pentru includerea muncii casnice în economia capitalistă. Ideea de a crea o muncă compensată a fost prezentă în scrierile socialiste ale lui Charlotte Perkins Gilman, care susțineau că opresiunea femeilor provine din forțarea în sfera privată. [9] Gilman a propus ca condițiile pentru femei să se îmbunătățească dacă munca lor privată ar fi localizată, recunoscută și apreciată în sfera publică. [2]

Poate că cel mai influent dintre eforturile de compensare a muncii reproductive a fost campania internațională salarială pentru munca casnică lansată în Italia în 1972 de membrii Colectivului internațional feminist . Multe dintre aceste femei, inclusiv Selma James , [10] Mariarosa Dalla Costa , [11] Brigitte Galtier și Silvia Federici [12] au publicat o serie de documente pentru a-și promova mesajul în mediul academic și în public. În ciuda eforturilor inițiale efectuate cu un grup relativ mic de femei din Italia , campania Salariile pentru treburile casnice a reușit să se mobilizeze la nivel internațional. Grupul Wages for Housework a fost fondat în Brooklyn , New York, cu ajutorul lui Federici. [12] După cum recunoaște Heidi Hartmann , eforturile acestor mișcări, deși în cele din urmă au eșuat, au generat un discurs important asupra valorii treburilor casnice și relației lor cu economia. [8]

Împărtășiți responsabilitatea pentru munca de reproducere

O altă soluție propusă de feministele marxiste este eliberarea femeilor de legătura lor forțată cu munca reproductivă. În critica sa față de mișcările feministe marxiste tradiționale, cum ar fi campania lui Heidi Hartmann, Salariile pentru treburile casnice, ea susține că aceste eforturi „iau relația femeilor cu sistemul economic ca o întrebare, mai degrabă decât cu cea a femeilor cu bărbații”. [8] Hartmann consideră, de asemenea, că discursul tradițional a ignorat importanța opresiunii femeilor ca femei și, în schimb, sa concentrat asupra opresiunii femeilor ca membri ai sistemului capitalist . La fel, Gayle Rubin , care a expus o serie de subiecte, inclusiv sadomasochismul , prostituția , pornografia și literatura lesbiană , precum și mai multe studii antropologice și povești despre subculturi sexuale, a crescut la fața locului prin eseul ei din 1975 The Traffic in Women: Notes on the Political Economy 'of Sex [13] , în care ea inventează termenul „sistem sex / gen” și critică marxismul pentru ceea ce pretinde a fi analiza incompletă a sexismului sub capitalism, fără a lichida sau demonta bazele marxiste în acest proces.

Mai recent, multe feministe marxiste și-au îndreptat atenția asupra modurilor în care femeile se pot afla într-o formă mai proastă după ce au acces la munca productivă. Nancy Folbre propune că mișcările feministe încep să se concentreze [14] asupra statutului subordonat al femeilor față de bărbați atât în ​​sfera reproductivă (privată), cât și la locul de muncă (sfera publică). Într-un interviu din 2013 , Silvia Federici îndeamnă mișcările feministe să ia în considerare faptul că multe femei sunt acum obligate să lucreze productiv și reproductiv. [15] Federici susține că abilitarea femeilor nu poate avea loc până când nu sunt libere de poverile lor de muncă neremunerată, ceea ce va implica schimbări instituționale, cum ar fi închiderea decalajului salarial și implementarea programelor de îngrijire a copiilor la fața locului. [15] [10]

Intersecționalitatea și feminismul marxist

Odată cu apariția intersecționalității ca o teorie larg răspândită a feminismului actual, feministele marxiste și-au extins atenția pentru a include persoanele care ar avea un risc ridicat de exploatare într-un sistem capitalist , rămânând în același timp critice cu privire la teoria intersecționalității pentru a se baza pe politica burghezilor. identitate. [16] Actuala organizație Femeile radicale oferă un exemplu clar de integrare cu succes a obiectivelor feminismului marxist fără a neglija identitățile cele mai susceptibile la exploatare. Ei susțin că eliminarea economiei capitaliste bazate pe profit va elimina motivația pentru sexism , rasism , homofobie și alte forme de opresiune. [17]

Critici marxist-feministe ale altor ramuri ale feminismului

Clara Zetkin [18] [19] și Alexandra Kollontai [20] [21] s-au opus formelor de feminism bazate pe statutul de clasă. Ei nu văd nicio posibilitate reală de a se uni prin inegalități economice, deoarece ar fi extrem de dificil pentru o femeie din clasa superioară să înțeleagă cu adevărat luptele clasei muncitoare .

„De ce ... muncitorul ar trebui să caute un sindicat cu feministe burgheze ?„ Cine, într-adevăr, ar trebui să câștige în cazul unei astfel de alianțe? Cu siguranță nu muncitorul ”.

( Alexandra Kollontai [20] )

Critici precum Kollontai credeau că feminismul liberal va submina eforturile marxismului de a îmbunătăți condițiile pentru clasa muncitoare . Marxiștii au susținut programul politic mai radical de eliberare a femeilor prin revoluția socialistă, cu un accent deosebit pe munca între femei și schimbarea materială a condițiilor lor după revoluție. Metode suplimentare de eliberare susținute de feministe marxiste includ cereri radicale inventate ca „Cereri utopice” de Maria Mies . [22] Această indicație a amplorii revoluției necesare pentru a promova schimbarea afirmă că solicitarea a ceva mai puțin decât reforma completă va produce soluții inadecvate problemelor pe termen lung.

Note feministe marxiste

Notă

  1. ^ Paradigma dezvoltării sociale internaționale: ideologii , la books.google.co.uk .
  2. ^ a b c Perspective feministe asupra clasei și muncii , su plato.stanford.edu .
  3. ^ (EN) Karl Marx și Frederick Engels, Manifestul Partidului Comunist , de pe www.marxists.org. Adus pe 3 februarie 2018 .
  4. ^ O contribuție la critica economiei politice , pe marxists.org .
  5. ^ Statul și revoluția , la marxists.org .
  6. ^ Originea familiei, proprietatea privată și statul , la marxists.org .
  7. ^ a b Vogel, Lise (2013), „Un deceniu de dezbateri”, în Vogel, Lise (ed.). Marxismul și asuprirea femeilor: către o teorie unitară. Leiden, Olanda: Brill. p. 17. ISBN 9789004248953 . Citând: Benston, Margaret (septembrie 1969). „Economia politică a eliberării femeilor”. Revizuire lunară. Fundația de revizuire lunară. 21 (4): 13-27. doi: 10.14452 / MR-021-04-1969-08_2. Morton, Peggy (mai 1970). „Munca unei femei nu se face niciodată” [Producția, întreținerea și reproducerea puterii de muncă]. Leviatan. 2. OCLC 741468359. Reprodus ca: Morton, Peggy (1972), „Munca femeilor nu se face niciodată ... sau Producția, menținerea și reproducerea forței de muncă”, în Diverse, Femeile se unesc! (Sus din bucătărie. Sus din dormitor. Sus de jos.) O antologie a Mișcării canadiene a femeilor, Toronto: Canadian Women's Education Press, OCLC 504303414
  8. ^ a b c Hartmann, Heidi (1981), „Căsătoria nefericită a marxismului și feminismului: către o uniune mai progresistă”, în Sargent, Lydia, Women and revolution: o discuție despre căsătoria nefericită a marxismului și feminismului, South End Press Serie Controverse politice, Boston, Massachusetts: South End Press, pp. 1-42, ISBN 9780896080621 . Reprodus ca: Hartmann, Heidi (2013), „Căsătoria nefericită a marxismului și feminismului: către o uniune mai progresistă”, în McCann, Carole; Kim, Seung-kyung, Cititor de teorie feministă: perspective locale și globale, New York: Routledge, pp. 187-199, ISBN 9780415521024
  9. ^ Femei și economie. , pe digital.library.upenn.edu . Adus la 26 mai 2018 .
  10. ^ A b (EN) Becky Gardiner, O viață în scris: Selma James , de la Guardian, 8 iunie 2012. Accesat la 26 mai 2018.
  11. ^ (EN) Puterea femeilor și subversiunea comunității - Mariarosa Dalla Costa și Selma James , de la libcom.org. Adus la 26 mai 2018 .
  12. ^ a b COUNR PLANNING ROM TCH ( PDF ), la bcrw.barnard.edu .
  13. ^ Rubin, Gayle (1975), „Traficul femeilor: note despre„ economia politică ”a sexului”, în Reiter, Rayna (ed.). Către o antropologie a femeilor. New York: Revista lunară de presă. ISBN 9780853453727 Reeditat în: Nicholson, Linda (1997). Al doilea val: un cititor în teoria feministă. New York: Routledge. ISBN 9780415917612 .
  14. ^ Patricia Baker, Recenzie despre Cine plătește pentru copii? Genul și structurile constrângerii , în The Canadian Journal of Sociology / Cahiers canadiens de sociologie , vol. 21, n. 4, 1996, pp. 567-571, DOI : 10.2307 / 3341533 . Adus la 26 mai 2018 .
  15. ^ A b (EN) Criză reproductivă permanentă: un interviu cu Silvia Federici | Mute , la www.metamute.org . Adus la 26 mai 2018 .
  16. ^ Sunt o femeie și un om: o critică marxist-feministă a teoriei intersecționalității | Unitate și luptă , pe unitateandstruggle.org , 29 mai 2017. Adus pe 26 mai 2018 (arhivat din original la 29 mai 2017) .
  17. ^ Cornish, Megan (2001), "Introducere", în Radical Women, Radical Women (ed.). Manifestul Femeilor radicale: teoria socialistă feministă, programul și structura organizațională. Seattle, Washington: Red Letter Press. pp. 5-16. ISBN 9780932323118
  18. ^ Zetkin, Clara (1895). Despre o petiție feministă burgheză. Citat în: Draper, Hal; Lipow, Anne G. (1976). „Femeile marxiste versus feminismul burghez”. Registrul socialist. Merlin Press Ltd. 13: 179–226. Pdf.
  19. ^ Zetkin, Clara (1966) [1920]. Lenin cu privire la problema femeilor. New York, NY: editori internaționali. OCLC 943938450
  20. ^ a b Alexandra Kollontai, The Social Basis of the Woman Question de Alexandra Kollontai 1909 , la www.marxists.org . Adus la 26 mai 2018 .
  21. ^ Alexandra Kollontai, Femeile lucrătoare luptă pentru drepturile lor de Alexandra Kollontai 1919 , la www.marxists.org . Adus la 26 mai 2018 .
  22. ^ (EN) Ettie Baas, Feminism in Europe: Liberal and Socialist Strategies, 1789-1919 , Institute of Social Studies, 1983. Accesat la 26 mai 2018.

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității BNF ( FR ) cb120705457 (data)