Fenomenalism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

În epistemologie și filozofia percepției, fenomenalismul (din grecescul tò phainómenon , „ceea ce se manifestă” sau „apare”) este concepția că obiectele fizice nu există ca lucruri în sine, ci doar ca fenomene perceptive sau stimuli senzoriali (pentru exemplu culoarea roșie , duritatea sau moliciunea, dulceața etc.) plasate în timp și spațiu . În special, fenomenalismul își propune să reducă discursul despre obiectele fizice ale lumii externe la un discurs referitor la un set de date senzoriale sau instrumentale. Fenomenalismul, precum și o doctrină gnoseologică este, de asemenea, un sector al filozofiei care poate aborda probleme ontologice . [1]

Definiție

Fenomenalismul este un termen care a fost inventat în timpurile moderne pentru a desemna teoriile conform cărora nu ne ocupăm niciodată de realitate așa cum este ea însăși („ Un Sich ”), ci doar de realitatea așa cum ni se pare nouă . Cu alte cuvinte, fenomenalismul este doctrina filosofică pentru care, întrucât lucrurile nu pot fi cunoscute așa cum sunt în sine, ci doar așa cum ni se manifestă nouă, lumea are caracteristicile unui fenomen simplu, adică al unei realități care este astfel numai în relație cu cel care o învață și în modul în care o învață. Fenomenalismul, în toate variantele sale, afirmă existența unui dualism de bază: realitatea pe de o parte, imaginile noastre despre realitate pe de altă parte. Ceea ce aici numim 'imagine' a fost treptat definită ca fiind Eidolon '( Democrit , Platon ),' ideea '( Descartes , John Locke , Berkeley ),' apercepție '( Leibniz ),' percepția '( Maupertuis ),' impresie " ( David Hume ), „ reprezentare ” sau „ fenomen ” ( Kant , Schopenhauer , Idealism ), „imagine” ( Bergson ). Sensul nu se schimbă: ele sunt imaginile noastre mentale ale realității.

Nu trebuie confundat cu fenomenologia , care este în schimb o școală filosofică în care opoziția dintre fenomen și lucru în sine este rezolvată sau pusă deoparte. [1]

Istoria fenomenalismului

Din punct de vedere istoric, fenomenalismul vine în două variante. În cea a innatismului , lumea sensibilă este alcătuită doar din imagini, dar poate dobândi un anumit grad de „realitate” dacă este gândită prin Ideile înnăscute care nu derivă din ea. Care sunt ideile înnăscute, este o doctrină controversată: pentru Platon și platonismul medieval sunt idei matematice și logice și mai presus de toate cele referitoare la bine și rău ; pentru Descartes sunt de trei tipuri: eu , lume , Dumnezeu și de aici vine divizarea tripartită canonică a metafizicii în psihologie , cosmologie , teologie (Wolff, Kant ); pentru Leibniz toate ideile sunt înnăscute, chiar și sensibile, corespunzătoare obiectelor fizice. Claritatea lor mai mare sau mai mică depinde de puterea lor, dar în ceea ce privește originea lor, toate provin din interior („ monadele nu au nici uși, nici ferestre ”).
Varianta empirismului, pe de altă parte, neagă existența ideilor înnăscute și astfel rezolvă întreaga noastră relație cu realitatea într-o relație între noi și imaginile noastre. Poate duce la scepticism .

Fenomenalismul datează de la fizicienii plurali și, în special, la Democrit : teoria atomistică a efluviei este prima doctrină fenomenală deja dezvoltată. Platonismul este, de asemenea, un fenomenalism, cel puțin ca teorie a percepției sensibile, deoarece imaginile ( eidola ) lucrurilor sensibile ( crémata ) ajung să formeze o „imagine globală” a lumii, sau doxa , care este aspectul pur al realității ( ideile), la care se referă ca o copie a originalului, dar cu care nu coincide deloc. Toate doctrinele inspirate de platonism propun într-o oarecare măsură un fenomenalism de percepție sensibilă.

Printre exemplele moderne avem filozofia carteziană și post-carteziană, întrucât ideile adventive și factice (care se prezintă ca obiecte sensibile) pentru Descartes sunt copii mentale, imagini mai mult sau mai puțin fidele ceva ce există în afara minții (și pe care Descartes îl definește ca fiind fiind formal ).

Empirismul englez al lui Locke și Hume accentuează fenomenismul cu teoria ideilor (Locke) și a impresiilor (Hume): în ambele cazuri, în minte există imagini mai mult sau mai puțin fidele ale realității externe, iar conceptele generale (în special științifice) au aceste imaginile ca singura lor bază de validitate. De aici scepticismul lui Hume sau negarea valorii cunoașterii științifice a Naturii .

Kant și idealismul propun din nou fenomenalismul cunoașterii sensibile, dar își bazează validitatea pe subiectul însuși, înțeles nu mai mult în sens individual, ci mai degrabă într-un sens general (sau transcendental sau pur). Dualismul gnoseologic de bază este evident în distincția kantiană între fenomene (imagini mentale) și lucru în sine (realitate).

Psihologia Gestalt (formă) propune din nou un fenomenalism modern de tip innatistic, demonstrând că obiectele sensibile ne sunt prezentate deja în configurații sau forme tipice, care nu derivă din experiență, ci mai degrabă servesc pentru a le da sens .

Pe această cale, Jean Piaget identifică și forme sau configurații tipice ale minții , care evoluează odată cu creșterea copilului și care ajung să constituie concepte din ce în ce mai complexe și adaptative ale realității. Pentru Piaget concepția științifică exprimă realitatea văzută de adult, în timp ce concepțiile magice, animiste etc. marchează o evoluție psihică încă incompletă. Prin urmare, pentru Piaget, „realitatea” în care trăim este preconstituită de configurațiile în care sunt date obiectele de zi cu zi, iar aceste configurații sau scheme sunt înnăscute, având tendința evoluției lor spontane.

Notă

  1. ^ a b Fenomen , pe treccani.it .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 30124 · LCCN (EN) sh85100679 · GND (DE) 4174111-0
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie