Fideismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Fideismul este atitudinea sau doctrina celor care, observând discrepanța dintre credință și rațiune , sunt înclinați să-l urmeze pe primii fără să-i țină seama de acesta.

În teologia creștină , diferite sisteme de credință care susțin, din motive diferite, că rațiunea este irelevantă pentru credința religioasă, au fost etichetate cu termenul fideism.

Cuvântul este de asemenea folosit uneori pentru a se referi la credința protestantă că creștinii sunt mântuiți numai prin credință (vezi sola fide ). Această poziție este uneori numită solifidianism .

Blaise Pascal credea că argumentele directe în favoarea existenței lui Dumnezeu erau zadarnice, în schimb el susținea că practica religioasă era o idee bună.

Logica fideismului

Alvin Plantinga definește „fideismul” ca „dependența fundamentală sau exclusivă doar de credință, însoțită de o consecință denigrare a rațiunii și utilizată în căutarea adevărului filosofic sau religios”. Prin urmare, fideiștii „îndeamnă să se încredințeze credinței, mai degrabă decât rațiunii, în chestiunile filosofice și religioase” și pot ajunge să disprețuiască afirmațiile rațiunii. Fideistul caută adevărul mai presus de toate și afirmă că rațiunea nu poate atinge anumite tipuri de adevăr, care trebuie în schimb acceptate doar de credință. Definiția lui Plantinga poate fi revizuită pentru a spune că ceea ce obiectează fideiștii nu este atât de mult „motiv” în sine - ar părea excesiv să-l numim pe Blaise Pascal un anti-raționalist - ci evidențialism : conceptul că nicio credință nu poate fi susținută decât dacă acest lucru nu este susținut prin dovezi.

Fideiștii observă că religiile bazate pe revelație își invită credincioșii să creadă într-o zeitate transcendentă, chiar dacă credincioșii nu pot înțelege pe deplin obiectul credinței lor. Unii fideiști observă, de asemenea, că facultățile raționale umane sunt ele însele nesigure, deoarece întreaga natură umană a fost coruptă de păcat și, prin urmare, concluziile la care a ajuns rațiunea umană sunt, prin urmare, nesigure. Adevărurile afirmate de revelația divină trebuie crezute chiar dacă nu găsesc niciun sprijin în rațiunea umană. Tipul de fideism care a fost numit fideism naiv găsește frecvent răspunsuri la argumentele anti-religioase; fideiștii hotărăsc să mențină ceea ce a fost revelat ca adevăr, chiar și în fața unor rațiuni contrare.

Mai exact, fideismul învață că argumentele raționale sau științifice pentru existența lui Dumnezeu sunt eronate și irelevante și nu au nimic de-a face cu adevărul teologiei creștine. Argumentul său în esență este după cum urmează:

  • Teologia creștină ne învață că oamenii sunt mântuiți prin credința în Dumnezeu creștin (adică cred în ceva empiric nedemonstrabil).
  • Dar dacă existența Dumnezeului creștin poate fi dovedită , empiric sau logic , atunci credința devine inutilă sau irelevantă.
  • Deci, dacă teologia creștină este adevărată, nu este posibilă nicio dovadă imediată a existenței Dumnezeului creștin.

Fideismul în creștinism

Acest tip de fideism are o lungă istorie în creștinism. Poate fi văzut ca o interpretare a primei scrisori către corinteni, unde Pavel spune:

Întrucât, întrucât în ​​înțelepciunea lui Dumnezeu, lumea cu propria ei înțelepciune nu-l cunoștea pe Dumnezeu, i-a plăcut lui Dumnezeu să-i salveze pe credincioși prin nebunia predicării ... pentru că nebunia lui Dumnezeu este mai înțeleaptă decât oamenii. ( 1 Cor. 1:21, 25)

Comparația făcută de Pavel, a nebuniei Evangheliei cu înțelepciunea pământească, se poate referi la o afirmație făcută de Isus însuși în Evanghelie conform Luca 10:21:

Te laud, Tată, Domn al cerului și al pământului, pentru că ai ascuns aceste lucruri celor înțelepți și inteligenți și le-ai descoperit celor mici. Da, părinte, pentru că așa a fost plăcerea ta.

Tertulian și fideism

Expresia „ Credo quia absurdum ” („Cred că este absurd”), adesea atribuită lui Tertullian , este adesea citată ca exemplu al acestei viziuni în Părinții Bisericii , dar aceasta pare a fi un citat eronat din De Tertullian Carne Christi . Ceea ce spune cu adevărat este „... Fiul lui Dumnezeu a murit; trebuie să o crezi, pentru că este absurd”.

Aceasta poate fi declarația unei poziții fideistice, dar este, de asemenea, posibilă și făcută oarecum plauzibilă de context, ca Tertullian să se angajeze pur și simplu în exagerări ironice.

Blaise Pascal și fideismul

O formă mai sofisticată de fideism este asumată de Pariul lui Pascal . Blaise Pascal i-a îndemnat pe sceptici să vadă credința în Dumnezeu ca pe o alegere care are un cost ușor, în comparație cu recompensa infinită pe care ar primi-o dacă Dumnezeu ar exista. El nu încearcă să argumenteze că Dumnezeu este real, ci doar că ar fi avantajos să presupunem că acest lucru este adevărat. În pensiunile sale, Pascal scrie:

Deci, cine va dori să dea vina pe creștini pentru că nu au putut da motive pentru credința lor, deoarece ei mărturisesc credința într-o religie pe care nu o pot explica? Ei declară, când o expun lumii, că este o nebunie, stultitiam ; și atunci te plângi pentru că nu o arată! Dacă ar dovedi acest lucru, nu s-ar ține de cuvânt; prin lipsa lor de dovezi, nu dau dovadă de lipsă de simț.
( Pensées , nr, 201).

Pascal contestă, de asemenea, diferitele dovezi propuse ale existenței lui Dumnezeu ca fiind irelevante. Chiar dacă dovezile ar fi valabile, ființele pe care pretind să le demonstreze nu sunt congruente cu divinitatea venerată de credințele istorice: „Dumnezeul lui Avraam , Isaac și Iacov - nu zeul filozofilor!”

Hamann și fideismul

Considerat tatăl iraționalismului modern, Johann Georg Hamann a promovat o viziune care a ridicat credința singur ca singurul ghid al conduitei umane. Folosind opera lui David Hume, el a susținut că tot ceea ce fac oamenii se bazează în cele din urmă pe credință. Fără credință în existența unei lumi eterne (care nu poate fi niciodată dovedită), afacerile umane nu pot continua, prin urmare, argumenta el, toate raționamentele derivă din credință: este fundamentală pentru condiția umană. Deci, toate încercările de a baza credința în Dumnezeu folosind rațiunea sunt în zadar. Hamann a atacat virulent sisteme precum spinozismul, care încearcă să limiteze ceea ce el simte a fi maiestatea infinită a lui Dumnezeu într-o creație umană finită. Există o singură cale către Dumnezeu, aceea a credinței copilărești, nu a rațiunii.

Kierkegaard și fideism

O poziție fideistică de acest gen general - că existența lui Dumnezeu nu poate fi cunoscută cu certitudine și că decizia de a accepta credința nu se bazează și nu are nevoie de o justificare rațională - poate fi găsită în scrierile lui Søren Kierkegaard și adepții săi în existențialismul creștin . Multe dintre lucrările lui Kierkegaard, inclusiv Fear and Tremor , au fost scrise folosind pseudonime ; pot reprezenta opera unor autori fictivi ale căror viziuni corespund unor poziții ipotetice, nu neapărat celor deținute de însuși Kierkegaard.

În Fear and Trembling , Kierkegaard se concentrează pe disponibilitatea lui Abraham de a-l sacrifica pe Isaac. Apostolii Noului Testament au susținut în repetate rânduri că actul lui Avraam era o manifestare admirabilă a credinței. În ochii unui necredincios, cu toate acestea, trebuie în mod necesar au apărut ca o tentativă de negarantată crimă , probabil rezultatul unei înșelătorii nebun. Kierkegaard a folosit acest exemplu pentru a atrage atenția asupra problemei credinței în general.

Fideismul și apologetica presupozițională

Apologetica presupozițională este un sistem creștin de apologetică asociat cu calvinismul . Încearcă să se distingă de fideism, deși unii ar putea găsi diferența evazivă. Apologetica presupozițională susține că toată gândirea umană trebuie să înceapă cu propoziția că revelația conținută în Biblie este axiomatică , mai degrabă decât transcendental necesară, altfel nu s-ar putea face niciun sens al experienței umane. Pentru un necredincios care respinge noțiunea că adevărul despre Dumnezeu, despre lume și despre sine poate fi găsit în Biblie, teologia creștină nu are literalmente nimic de spus. Cu toate acestea, apologetica presupozițională susține că această condiție este imposibilă, argumentând că toată lumea crede în Dumnezeu, indiferent dacă o recunoaște sau nu.

Acest tip de raționament este similar cu gândirea lui Ludwig Wittgenstein , care a învățat că limbajul era un joc (numit joc al limbajului ), în sensul că diferitele tipuri de vorbire trebuie judecate în funcție de propriul set de reguli și nu de cel al altora. tipuri, deși pot avea suprapuneri semnificative din cauza inconsecvențelor cognitive la utilizatorii de jocuri lingvistice disparate. De asemenea, are asemănări cu analiza paradigmatică a lui Thomas Kuhn (de confundat cu analiza paradigmatică utilizată în teoria semantică sau muzicală). Conform apologeticii presupoziționale, determinarea adevărului afirmațiilor religioase nu poate fi determinată direct prin recurgerea la regulile care guvernează afirmațiile logice sau științifice, ci doar indirect, prin intermediul unor argumente transcendentale, unde adevărul afirmațiilor este văzut ca fiind condiția necesară a adevărului regulilor în sine (și a tuturor celorlalte dovezi și raționamente). Immanuel Kant, PF Strawson, Moltke Gram, TE Wilkerson, Anthony C. Grayling, Michael Dummett și Jaakko Hintikka, printre alții, au discutat despre forme transcendentale de gândire în literatura filosofică recentă. Apologetica presupozițională poate fi văzută ca fiind mai strâns aliată cu fundaționalismul decât cu fideismul, chiar dacă este critică pentru ambele.

Teologii opuse fideismului

Fideismul respins de Biserica Romano-Catolică

Cu toate acestea, unele teologii resping ferm fideismul. Catehismul Bisericii Catolice , care reprezintă marea considerație a romano-catolicismului pentru tomism , învățăturile Sfântului Toma de Aquino , afirmă că este doctrina Bisericii Romano-Catolice că existența lui Dumnezeu poate fi dovedită prin raționament. Raționalismul lui Aquino are rădăcini adânci în creștinismul occidental; se întoarce la observația Sfântului Augustin că rolul rațiunii este de a explica credința mai complet: fides quærens intellectum , „credința caută înțelegerea”, pentru a folosi formula sa.

Poziția oficială a romano - catolicismului este că , deși existența unui singur Dumnezeu poate fi de fapt dovedit de rațiune, oamenii pot , totuși , să fie induși în eroare prin natura lor păcătoasă , până la punctul de a nega pretențiile rațiunii , care dovedesc existența lui Dumnezeu. Anti - jurământul modernist promulgat de Papa Pius al X-lea a cerut romano-catolicilor să afirme că:

... Dumnezeu, originea și sfârșitul tuturor lucrurilor, poate fi cunoscut cu certitudine prin iluminarea naturală a rațiunii sau prin lucrarea vizibilă a creației, ca fiind cauza efectelor sale și că, prin urmare, existența sa poate fi dovedită. ..

În mod similar, Catehismul Bisericii Catolice învață că:

Chiar dacă rațiunea umană este, strict vorbind, cu adevărat capabilă prin puterea și iluminarea sa naturală de a se lipi de o cunoaștere adevărată și sigură a unui Dumnezeu personal, care privește și controlează lumea cu providența sa și cu legea naturală scrisă în inimile noastre. de la Creator; totuși, există multe obstacole care împiedică rațiunea să utilizeze această capacitate înnăscută în mod eficient și productiv. Deoarece adevărurile referitoare la relațiile dintre Dumnezeu și om transcend complet ordinea vizibilă a lucrurilor și, dacă acestea sunt traduse în acțiuni umane și le influențează, ele necesită predare și lepădare de sine. La rândul său, mintea umană este împiedicată în realizarea acestor adevăruri, nu numai de impactul simțurilor și imaginației, ci și de apetitele dezordonate care sunt o consecință a păcatului originar. Astfel, se întâmplă ca bărbații în astfel de probleme să fie ușor convinși că ceea ce nu le place este adevărat, fals sau cel puțin îndoielnic .

Chiar și Papa Ioan Paul al II-lea , în enciclica Fides et Ratio , afirmă că existența lui Dumnezeu este în realitate demonstrabilă cu rațiunea și că încercările de a raționa diferit sunt rezultatul păcatului. În enciclică, Ioan Paul al II-lea a avertizat împotriva „renașterii fideismului, care nu recunoaște importanța cunoașterii raționale și a discursului filosofic pentru înțelegerea credinței și chiar pentru însăși posibilitatea de a crede în Dumnezeu”.

Din punct de vedere istoric, au existat mai multe curente fideiste pe orbita romano-catolicismului. Tradiționalismul catolic , exemplificat în secolul al XIX-lea de Joseph de Maistre , a subliniat credința în tradiție ca mijloc de revelație divină. Afirmațiile rațiunii sunt multiple și mai mulți oameni au argumentat rațional în favoarea mai multor lucruri contradictorii: în acest mediu, cel mai sigur mod de acțiune este să rămână fidel credinței care a fost păstrată prin tradiție și să decidă să accepte ceea ce Biserica a predat istoric. În eseul Du pape („Despre papa”), de Maistre susține că a fost inevitabil din punct de vedere istoric ca toate bisericile protestante să caute în cele din urmă refugiu și reunificare în Biserica Romano-Catolică: știința era marea amenințare, ea amenința toată credința religioasă și „nici o religie nu poate rezista științei, cu excepția uneia”.

Argumentul hristologic în protestantism

În mod similar, o tradiție trasabilă a dezbaterii între unii fundamentalisti protestanți , precum și catolici , susține că respectul față de Iisus ca învățător și înțelept este logic contradictoriu dacă nu îl acceptăm și ca Dumnezeu. Acest lucru este cunoscut ca argument al Domnului, mincinos sau nebun .: fie Isus a fost un prost sau un șarlatan , fie el a fost cu adevărat Mesia și Fiul lui Dumnezeu. (Vezi, argument hristologic )

Problema cu acest argument este că prezintă o trichotomie falsă . Poate că Isus a avut lucruri importante de învățat și înțelepciune de dat, chiar dacă este greșit, ironic sau citat greșit în legătură cu relația sa cu Dumnezeu. Nu trebuie să ai dreptate în privința tuturor pentru a avea dreptate în legătură cu ceva. Conform acestei linii de gândire, predarea poate fi adevărată indiferent de conduita profesorului. Cu toate acestea, susținătorii acestui argument neagă că este o falsă trichotomie apelând la omenire, susținând că Hristos, ca persoană, nu ar fi putut muri pentru învățăturile pe care le știa că erau false. Mai mult, el nu ar fi făcut afirmații ridicole despre divinitatea sa împreună cu învățături altfel rezonabile. Nu ar fi murit pentru toate aceste lucruri dacă el însuși nu ar fi crezut ferm în ele. Dar dacă ar fi atât de sincer înșelat de sine la acel nivel, atunci ar fi printre cei mai răi maeștri vreodată, nici măcar demni de această etichetă.

Acest argument nu este destinat să demonstreze divinitatea lui Hristos, ci mai degrabă, să demonteze argumentul că el a fost pur și simplu un bun învățător apelând la relatările sale din Biblie.

Fideismul în Islam

În timp ce centralitatea problemelor de credință și rolul credinței în mântuire fac din acest tip de fideism o problemă importantă pentru creștinism, poate exista și în alte religii revelate. În Islam , teologul Ghazali ia o poziție similară cu fideismul lui Tertullian în Talafut al-falasafa , „Incoerența filozofilor”. Când pretențiile rațiunii intră în conflict cu revelația, rațiunea trebuie să cedeze. Această poziție a atras un răspuns din partea lui Averroes , a cărui poziție a fost mai influentă în tomism și în alte gânduri creștine medievale decât în ​​lumea islamică. Poziția lui Ghazali de autoritate absolută și scopul revelației divine a devenit modelul exegezei musulmane ortodoxe.

Existența altor religii pune o întrebare mai fundamentală fideiștilor - chiar dacă credința este singura modalitate de a cunoaște adevărul lui Dumnezeu, cum pot să știe în ce Dumnezeu să aibă credință?

Alte proiecte

linkuri externe

creştinism Portalul creștinismului : accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu creștinismul