Fiu al omului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Fiul omului .

Expresia Fiul omului apare adesea în Biblie atât în ​​forma ebraică ben-adhàm (cu varianta aramaică bar ʿenàsh ), cât și în traducerea greacă υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, hyiòs toû anthròpou , realizată de hagiografii Noului Testament . Există, de asemenea, urme ale acestuia în literatura apocrifă (de exemplu Cartea lui Enoh și 4 Ezra ).

Numele dublu de „Fiul Omului” și „ Fiul lui Dumnezeu ”, atribuit lui Iisus Hristos în cele patru Evanghelii, ecou prezența acestor titluri în scrierile profetice ale Vechiului Testament și a fost un argument folosit pentru a afirma că Isus este adevărat Dumnezeu și Omul adevărat, două naturi divine și umane în același trup-suflet-spirit, așa cum se afirmă în diofizicism și în definiția Calcedonului .

Vechiul Testament

În Vechiul Testament , cartea în care această expresie apare de mai multe ori este cea a lui Ezechiel , unde Dumnezeu se adresează profetului numindu-l Fiul Omului de peste 90 de ori.

În ebraica Vechiului Testament, acest termen are mai mult de o nuanță semantică. În foarte multe cazuri, însă, indică doar o ființă umană și, prin urmare, mulți traducători scriu pur și simplu „om”; printre altele, ne amintim:

  • în Ez 2,1 [1] și în exemplele ulterioare ale acestei cărți el indică în mod explicit profetul pentru a evidenția „omul în dimensiunea sa de fragilitate și mortalitate, subliniind distanța și contrastul cu puterea lui Dumnezeu” [2] ,
  • în Ps 8,5 [3] , 146,3 [4] și Ier 49,18 [5] 49,33 [6] indică generic fiecare ființă umană,
  • în mod similar în Ps 144,3 [7] (cu ben-ʿenòhsh) indică fiecare „fiu al omului muritor”

Expresia „Fiul omului” capătă un sens special în Dn 7 : 13-14 [8] , un pasaj care citește:

«Privind din nou în viziunile nocturne, aici vine una cu norii cerului, ca un fiu al omului; a venit la bătrân și i s-a prezentat. I s-a dat putere, glorie și împărăție; toate popoarele, națiunile și limbile i-au slujitː puterea lui este o putere eternă, care nu se va sfârși niciodată, și împărăția sa nu va fi niciodată distrusă "

Mulți comentatori consideră această figură misterioasă o personificare a „sfinților Celui Preaînalt”, despre care Daniel vorbește în următoarele versete 18, 22 și 27, dar deja literatura evreiască apocaliptică îl înțelege ca o figură mesianică. Prin urmare, a fost înțeleasă de tradiție și de Biserica primitivă ca trăsătură-uniune între Vechiul și Noul Testament , întrucât ascensiunea la cer a lui Isus ar fi împlinirea precisă și punctuală a profeției lui Daniel. Această opinie rămâne împărtășită de majoritatea lumii creștine până în prezent.

Foarte interesantă, chiar dacă controversată, utilizarea titlului „Fiul omului” în Cartea parabolelor , a doua secțiune a cărții lui Enoh . Potrivit lui Paolo Sacchi, „Cartea parabolelor este datată cu certitudine în jurul anului 30 î.Hr. și apare o figură numită Fiul Omului care are următoarele caracteristici: este o persoană, nu o colectivitate; are o natură supraomenească, pentru că este creat înainte de vremea sa și încă trăiește; știe toate secretele Legii și, prin urmare, are sarcina de a celebra Marea Judecată la sfârșitul timpului. " [9] În Evanghelii, Iisus, la fel cum se prezintă ca Fiul Omului, atribuie și puterea de a judeca (cf. de exemplu Mc 2: 10-11 sau Ioan 5: 27) și, prin urmare, pare să se identifice cu caracterul mesianic al Cartii Pildelor.

Noul Testament

În Noul Testament , titlul „Fiul Omului” se referă întotdeauna la Isus și este unul dintre titlurile cu care el însuși preferă deseori să se desemneze, ca semn al împlinirii profețiilor. De exemplu, cf. Matei 8.20.

În Evangheliile sinoptice apare de 66 de ori, inclusiv Ioan apare de aproximativ 80 de ori, atât cât în Cartea lui Ezechiel ; în afara lor apare în Fapte 7,56 [10] , în Ev 2,6 [11] și de trei ori în Ap 1,9 [12] , 1,13 [13] și 14,14 [14] .

Această frază se concentrează pe faptul că Iisus este și o ființă umană născută dintr-o femeie , Maria care a conceput și l-a născut (cf. Gal 4 : 4 [15] și Lc 1: 34-36 [16] ), deși cu o întrupare prin lucrarea Duhului Sfânt în pântecele singurei femei din neamul omenesc care naște un fiu, fiind Fecioară și Neprihănită prin păcat .

Cu alte cuvinte, această expresie vrea să sublinieze relația strânsă de rudenie existentă între Iisus Hristos și rasa umană, precum și vizând în mod evident înălțarea funcției sale mântuitoare (în virtutea pasajului din Dn 7,13 [17] ).

O anumită afinitate (prin asonanță și conținut) cu alte două titluri atribuite lui Isus nu poate scăpa:

  • Fiul lui David (prin faptul că, deși Isus a tăcut cu privire la acest subiect, el a fost în unanimitate considerat de adepții săi ca moștenitorul împărăției în virtutea descendenței sale Davidice):

„Când a auzit că Iisus Nazarineanul era acolo, a început să strige și să spună:„ Fiul lui David, Iisuse, miluiește-mă! ”

( Mc 10:47 )

„Oricine recunoaște că Isus este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu rămâne în el și el în Dumnezeu”

( I In 4:15 )

În Evanghelii, expresia „Fiul Omului” pare întotdeauna pronunțată de Iisus care, conform a ceea ce putem deduce din Mc 8,29-31 [18] și Mc 14,61-62 [19] , trebuie să o fi luat în considerare deosebit de important pentru a clarifica sensul profețiilor pe care urma să le îndeplinească prin cuvinte și fapte.

Savanții creștini o consideră o modalitate discretă [ fără sursă ] la care Isus a recurs pentru a-și revendica cu forță mesia, dar folosind în același timp prevederea pentru a nu-i alarma pe ascultătorii săi. Această considerație de bază justifică faptul că este utilizată într-un spectru larg și variat de domenii de utilizare :

  • în Mc 8:38 [20] este legat de ideea triumfului escatologic: „... chiar și Fiul Omului se va rușina de el ...” ,
  • în Mc 8:31 [21] vorbește despre inevitabilitatea suferinței: „Și a început să-i învețe că Fiul Omului trebuia să sufere mult ...” ,
  • în Mc 2: 27-28 [22] este legat de realitatea imediată a lui Isus care predică și face minuni: „Și le-a spus:„ Sabatul a fost făcut pentru om și nu omul pentru Sabat ”” ,

Să nu uităm că felul lui de a vorbi trebuie să fi părut enigmatic multor ascultători (cf. Ioan 12:34 [23] „Cine este Fiul Omului?”).

În Ioan 3,14, Iisus Hristos face o paralelă între Fiul Omului și șarpele de bronz (Numeri 21,39) pe care Moise l-a construit pentru a ține departe adevărații șerpi otrăvitori care au ucis printre poporul Israel. În Apocalipsa 1.15-16, găsim descrierea Fiului Omului ca fiind unul care are picioarele de bronz turnat și o gură din care iese o sabie ascuțită pe ambele părți, o posibilă metaforă pentru limba furcată a unui șarpe. Iar Iisus afirmă că vor trebui să se încredințeze Fiului Omului, așa cum Moise a trebuit să se încredințeze șarpelui de bronz.

Isus se proclamă Învățător și Domn (Ioan 13,13), slujitor al nimănui (Ioan 15,15) și totuși fiul slujitorului omului (Mt 20,28) și Cel care slujește (Lc 22,27), întotdeauna prima persoană . În ansamblu, el este slujitorul lui Dumnezeu Tatăl, nu este obligat să slujească niciunui om ca Domn Dumnezeu și Rege și care singur alege în mod liber să devină slujitor al aproapelui său (ca în spălarea picioarelor apostolilor) pentru a lăsați omenirii exemplul de imitat.

La fel în Luca 17.26 și Matei 14.37, el se referă la întoarcerea Fiului Omului, asociind această zi cu același tip de semnale cerești care s-au manifestat în natură atunci când a existat potopul universal sau focul și pucioasa pe Sodoma și Gomora la timpul lui Lot .

Alte pasaje în care apare expresia „Fiul omului” se găsesc în Cartea lui Enoh , păstrată în limba etiopiană și în Cartea a IV-a a lui Ezra .

Interpretarea evreiască-mesianică

În literatura apocaliptică oferită de profetul Daniel, expresia ebraică בר אנש Bar-'enash, traductibilă ca Acela care posedă calitățile lui Adam înainte de expulzarea din grădina Edenului , era lipsită de păcat, incoruptibilă (fără a deveni) și nemuritoare ( Scrisoarea Evrei 4:15).

Numai când Iisus Hristos, Mesia și Împăratul, și-a oferit viața pe cruce ca jertfă ispășitoare, el se dezbracă în mod intenționat de aceste atribute, în împlinirea profețiilor (Fil 2,5-9), împărtășind condiția umană în orice, cu excepția păcat.

Prin urmare, „Fiul omului” este unul dintre numele prin care Mesia însuși s-a numit pe sine însuși, pentru a face pe toată lumea să înțeleagă întruparea sa într-un trup uman și astfel să ispășească păcatele omului (Is 53,10). „Fiul omului” este înțeles ca „urmașul omului” (Adam) sau „neamul omenesc”: odată cu învierea din morți, învingând o dată pentru totdeauna moartea, să nu mai mori niciodată (Ps 16: 8-10).

Interpretarea catolică

Potrivit teologilor catolici, această carte, aparținând canonului ebraic ( Tanak ), secțiunii scrierilor ( Ketuvim ), a dat naștere la utilizarea expresiei „fiul omului” referitoare la Mesia așteptat de poporul evreu.

Pe lângă numeroasele pasaje în care Isus se numește „Fiul omului”, vorbind la persoana întâi, Evangheliile au mai multe pasaje în care evanghelistul, vorbind la persoana a treia, alege să-l numească pe Isus în acest fel: I 9, 35-38, iar în cele trei sinoptici, Mt 26, 63-64; Mc 14, 61-62; Lc 22, 66-69, unde proclamă în timpul procesului în fața Sinedriului . În narațiunea Evangheliei, Isus a fost Mesia lui Dumnezeu și Fiul Omului prezent în profeții și a fost condamnat pentru că nu a negat niciodată acest adevăr. În această privință, el a spus:

«Nu credeți că am ajuns să desființez Legea sau Profeții; Nu am venit să desființez, ci să împlinesc. Adevărat vă spun, până când cerul și pământul nu vor trece, nu va trece nici o iotă sau un semn al legii, fără ca toate să fie împlinite. Prin urmare, oricine încalcă unul dintre aceste precepte, chiar și cel mai mic, și îi învață pe oameni să facă același lucru, va fi considerat cel mai mic în împărăția cerurilor. Dar oricine le observă și le învață oamenilor va fi considerat mare în împărăția cerurilor, căci vă spun, dacă neprihănirea voastră nu depășește pe cea a cărturarilor și fariseilor, nu veți intra în împărăția cerurilor ".

( Matei 5: 17-20 )

Pentru interpretarea de mai sus, la dreptate (distributivă și compensatorie), Isus a adăugat darul gratuit al vieții sale, oferit pentru dragostea omenirii, pentru a face din nou viața eternă posibilă în Paradis.

Evangheliștii nu au folosit aceleași cuvinte ca și profețiile Vechiului Testament din întâmplare sau din întâmplare. Dimpotrivă, ei au acordat atenție folosirii acelorași cuvinte, precum și referindu-se la cuvintele lui Isus care a spus că totul trebuie să îndeplinească profețiile și „nici măcar o iotă” din cele spuse în Vechiul Testament nu ar fi luat sau refuzat.

Problema critică este o chestiune de credință: acceptând că Iisus Hristos este Dumnezeu, ca perfect, atotștiutor și bun suprem, el nu poate minți sau se poate înșela spunând că cuvintele profeților i-au fost trimise, că el este Fiul omului. ... al profețiilor. Tot pentru a depune mărturie, i-a permis să fie condamnat la moarte.

Interpretarea lui Isus istoric

Potrivit teologului Géza Vermes , unul dintre cercetătorii majori ai lui Iisus istoric și contracurent, expresia „Fiul omului” ar fi un idiom tipic și frecvent în limba aramaică așa cum se vorbește în Galileea , folosit de locuitori pentru a se referi pentru sine.

În Cartea lui Daniel , nu ar fi folosit pentru o singură persoană, ci pentru ansamblul „Sfinții Celui Preaînalt” (Vermes: 181), și interpretarea mesianică a Cartii lui Daniel (Fiul omului = Mesia ) ar fi al secolului al II-lea, deci nu al profetului. La fel, în Evanghelie nu ar avea un caracter titular (Vermes: 197).

În limbile străvechi

În akkadian , fiul omului este:

  • Sea awelim

În sumerian , fiul omului este:

  • DUMU.LU.A (?)

În ebraică , fiul omului este:

  • בן אדם [ben 'adam] ( Adam )
  • בן אנש [ben 'enosh] ( Enos )

În aramaică , fiul omului poate fi (datorită variațiilor datorate elementelor de ortografie și morfologie ):

  • ברנש [barnash]
  • ברנשא [barnasha ']
  • בר נש [bar nash]
  • בר נשא [bar nasha ']
  • יליד נשא [yelid nasha '] ( lit. „Născut dintr-o ființă umană”)
  • בר אנש [bar 'anash]
  • בר אנוש [bar 'anowsh]
  • בר אנשא [bar 'ansha']
  • ברה דאנשא [breh dansha ']
  • (și alții)

Notă

  1. ^ Ez 2,1 , pe laparola.net .
  2. ^ The Bible Way, Truth and Life , Edizioni San Paolo 2009, p. 1803.
  3. ^ Ps 8,5 , pe laparola.net .
  4. ^ Ps 146: 3 , pe laparola.net .
  5. ^ Ier 49,18 , pe laparola.net .
  6. ^ Ier 49,33 , pe laparola.net .
  7. ^ Ps 144: 3 , pe laparola.net .
  8. ^ Dan 7: 13-14 , pe laparola.net .
  9. ^ Problema Fiului Omului de Paolo Sacchi , pe christianismus.it .
  10. ^ Actul 7.56 , pe laparola.net .
  11. ^ Heb 2,6 , pe laparola.net .
  12. ^ Rev 1.9 , pe laparola.net.
  13. ^ Rev 1:13 , pe laparola.net .
  14. ^ Rev 14:14 , pe laparola.net .
  15. ^ Gal 4: 4 , pe laparola.net .
  16. ^ Lc 1 : 34-36 , pe laparola.net .
  17. ^ Dan 7,13 , pe laparola.net .
  18. ^ Mk 8: 29-31 , pe laparola.net .
  19. ^ Mk 14: 61-62 , pe laparola.net .
  20. ^ Mk 8,38 , pe laparola.net .
  21. ^ Mk 8:31 , pe laparola.net .
  22. ^ Mk 2: 27-28 , pe laparola.net .
  23. ^ Jn 12:34 , pe laparola.net .

Bibliografie

  • Delbert Burkett, The Son of Man Debate: A History and Evaluation , Cambridge, Cambridge University Press, 2000.
  • Mogens Muller, The Expression Son of Man and the Development of Christology: A History of Interpretation , New York, Routledge 2012.
  • Geza Vermes, Jesús el judío , Barcelona, ​​Muchnik Editores, 1977, pp. 171-202. ISBN 84-7264-005-1 (ediție originală: Iisus evreul , 1973, pp. 160-191).

Elemente conexe

linkuri externe

creştinism Portalul creștinismului : accesați intrările Wikipedia care se ocupă cu creștinismul