Filozofie

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Bufnița lui Minerva este simbolul filozofiei [1]

Filosofia (în greaca veche : φιλοσοφία , philosophía , [2] compusă din φιλεῖν ( phileîn ), „a iubi” și σοφία ( sophía ), „înțelepciunea” sau „dragostea de înțelepciune”) [3] este un domeniu de studii care pune întrebări și să reflecteze asupra lumii și asupra ființei umane , investighează sensul de om ființă și existență . Fiind intrinsecă în nume, filosofia este iubirea de înțelepciune (înțeleasă ca cunoaștere) și cercetare. [4]

Chiar înainte de a fi o investigație speculativă, filosofia a fost o disciplină care și-a asumat caracteristicile conduitei „modului de viață”, de exemplu în aplicarea concretă a principiilor derivate din reflecție sau gândire . În această formă, a apărut în Grecia antică . [5] Pentru a face complexul o definiție unică a filozofiei contribuie la disidență printre filozofii obiect al filozofiei: unii orientează analiza filosofiei către „ om și interesele sale așa cum este expusă în„ Euthydemus of Platon , așa că ar fi „ folosirea a cunoașterii în folosul omului ”. [6]

În continuarea istoriei filozofiei, alți autori care urmează această opinie sunt de exemplu Descartes („Toată filozofia este ca un copac, din care rădăcinile sunt metafizice , trunchiul este fizică , iar ramurile care apar din acest trunchi sunt alte științe , care sunt reduse la trei principale: medicină , mecanică și morală , mă refer la cea mai înaltă și mai perfectă morală, care, presupunând o cunoaștere completă a celorlalte științe, este ultimul grad de înțelepciune "), [7] Thomas Hobbes , [8] și Immanuel Kant , care definește filosofia ca fiind „știința relației tuturor cunoașterii cu scopul esențial al rațiunii umane”. [9]

Alți gânditori cred că filozofia ar trebui să vizeze cunoașterea ființei ca atare în conformitate cu o cale care, cu diferențele cuvenite, merge de la Eleati [10] la Husserl și Heidegger .

Statuia zeiței romane Minerva cu bufnița

Generalitate

Originea și semnificația termenului

Datarea primei utilizări a termenului grecesc antic philosophia și derivatele sale philosophos (filosof) și philosophein (filosofare) este controversată. Majoritatea savanților consideră că acești termeni nu pot fi urmăriți în niciun fel până la presocraticii din secolele VII și VI î.Hr. și pentru unii dintre aceștia nici măcar la Pitagora [11] sau Heraclit . [12]

Potrivit lui Pierre Hadot :

«De fapt, totul sugerează că aceste cuvinte apar doar în secolul al V-lea: în secolul lui Pericles, care vede Atena nu numai că strălucește pentru supremația politică, ci și pentru splendoarea intelectuală; pe vremea lui Sofocle , a lui Euripide , a sofiștilor și, de asemenea, în perioada în care istoricul Herodot , originar din Asia Mică , în timpul numeroaselor sale călătorii a venit să locuiască în faimosul oraș. Poate tocmai în opera sa se întâlnește pentru prima dată referirea la o activitate „filosofică”.

( Pierre Hadot . Ce este filozofia antică? Torino, Einaudi, 1998, p. 18 )

Cuvântul filosofie indică o legătură fundamentală între cunoaștere și iubire , înțeleasă nu atât de mult în forma sa pasională (chiar dacă eros , dorința , pentru Platon , [13] este motivul fundamental al cercetării filosofice), ci într-un sens cel mai apropiat de sentiment de prietenie .

«Pentru autori, Grecia clasică a depășit figura Înțeleptului pentru a o confrunta cu cea a Prietenului: adică cineva care nu posedă adevărul, dar îl caută, chiar dacă este convins de neatins. Dacă înțeleptul din Est gândește în cifre, Prietenul cunoașterii gândește în concepte, promovează formarea unei societăți egale, fără a renunța la jocul dialectic esențial de discuție și diversitate, care poate duce la rivalitate, la provocare. , la competiție. "

( Gilles Deleuze - Félix Guattari, Ce este filosofia ?, Ed. Einaudi, 2002, p. 13 )

Aristotel dedică o parte importantă din Etica sa Nicomacheană (cărțile VIII și IX) discuției despre filia , tradusă în mod tradițional ca „ prietenie ”. [14] Pentru Aristotel, cea mai nobilă formă de prietenie este aceea care nu se bazează doar pe util sau plăcut, ci pe bine. Prin urmare, filosoful ar fi „prietenul cunoașterii”, adică al cunoașterii, nu ca să-l folosească ca mijloc sau numai pentru plăcerea intelectuală, ci ca scop în sine. Ca atare, el însoțește cunoașterea, fiind conștient de faptul că nu poate să o posede complet: așa, de exemplu. în Pitagora , indicat de tradiție ca fiind creatorul termenului „filosof”, când a avertizat că omul poate fi doar un iubitor al cunoașterii, dar niciodată nu o posedă complet, deoarece aceasta aparține în totalitate numai zeilor. [15]

Nevoia de a filozofa

«Cine crede că este necesar să filosofăm, trebuie să filosofeze și cine crede că nu ar trebui să filosofăm, trebuie să filosofeze pentru a arăta că nu ar trebui să filosofăm; de aceea trebuie să filosofăm în orice caz sau să plecăm de aici, luându-ne la revedere de la viață, întrucât toate celelalte lucruri par a fi doar vorbărie și prostii. "

( Aristotel , Protreptico sau Îndemn la filozofie , B6 )

Nevoia de a filozofa, potrivit lui Aristotel - care urmează în acest Platon - [16] ar apărea din „ minune ”, sau mai degrabă din sentimentul de uimire și neliniște trăit de om când, după ce a satisfăcut nevoile materiale imediate, începe să pună la îndoială despre existența sa și despre relația sa cu lumea :

„De fapt, bărbații au început să filosofeze, acum la fel de inițial, din cauza mirării: în timp ce la început au fost uimiți de cele mai simple dificultăți, mai târziu, pe măsură ce au progresat încetul cu încetul, au ajuns să pună tot mai multe probleme: de exemplu, problemele referitoare la fenomenele lunii și cele ale soarelui și ale stelelor, sau problemele legate de generarea întregului univers. Acum, oricine simte un sentiment de îndoială și mirare [ thaumazon ] recunoaște că nu știe; și din acest motiv, chiar și cel care iubește mitul este, într-un anumit fel, un filozof: mitul, de fapt, este alcătuit dintr-un set de lucruri care stârnesc mirarea. Astfel, dacă oamenii au filosofat să se elibereze de ignoranță, este evident că au căutat să cunoască doar pentru a cunoaște și nu pentru a obține vreo utilitate practică. [17] "

Cu toate acestea, această „minune” nu trebuie confundată cu „uimirea intelectuală”; deci Emanuele Severino :

„Că„ minunea ”din care - conform textului aristotelic - s-a născut filosofia, nu trebuie înțeleasă, așa cum se întâmplă de obicei, ca o simplă uimire intelectuală care ar trece de la„ probleme ”( ápora )„ mai ușor ”( prócheira ) la cele „mai dificile” - adică faptul că timbrul pasajului aristotelic este „tragic” - primește lumină din circumstanța că și pentru Eschil epistéme („cunoaștere”) eliberează de o angoasă care, deși este considerată de el ” de trei ori vechi ", totuși, este cel mai recent , deoarece nu este cel primitiv și mai slab, datorită incapacității de a trăi, de care eliberează téchne (" tehnică "," artă "), dar este o durere extremă, punctul culminant la care vine atunci când muritorul se confruntă cu thaûma („minune”, „consternare”) a devenirii Întregului - teroarea provocată de evenimentul anihilator care iese din nicăieri. În acest sens, chiar și pentru Eschil epistéme-ul nu urmărește niciun avantaj tehnic (982b21), este „liber” (982b27) și are doar el însuși drept scop (982b27), adică adevărata eliberare de teroare. [18] "

Pe același sens al filozofiei ca o încercare de eliberare de durerea vieții era concepția lui Schopenhauer :

„Cu excepția omului, nici o ființă nu este surprinsă de propria sa existență ... Minunea filosofică ... este, pe de altă parte, condiționată de o dezvoltare mai înaltă a inteligenței individuale: cu toate acestea, această condiție nu este cu siguranță singura , dar este în schimb cunoașterea morții, împreună cu vederea durerii și a mizeriei vieții, care a dat, fără îndoială, cel mai puternic impuls reflecției filosofice și explicațiilor metafizice ale lumii. Dacă viața noastră ar fi nesfârșită și nedureroasă, poate că nimeni nu s-ar gândi să se întrebe de ce există lumea și de ce este așa, dar toate acestea ar fi evidente. [19] "

Aceste întrebări cu caracter universal , definibile ca problema relației dintre individ și lume, dintre subiect și obiect, sunt tratate de filosofie în conformitate cu două aspecte: primul este cel al filosofiei teoretice , care studiază domeniul cunoștințe , a doua este cea de practică sau morală sau etică filozofie , care se ocupă cu comportamentul persoanei față de obiecte și, în special, acele obiecte care sunt alți oameni, care își asumă sunt indivizi ca el, pentru că ei par să similar el, deși nu le poate cunoaște cu adevărat dincolo de aparențele exterioare. [20]

Problema definiției

( EN )

«Definirea filozofiei este ea însăși o problemă filosofică. [21] "

( IT )

„Definirea filosofiei este în sine o problemă filosofică”

Gânditorul de Auguste Rodin

Deși etimologia ne permite să trasăm indicații precise, determinarea filosofiei, ca concept și ca metodă, rămâne totuși problematică și, prin urmare, este necesar să se presupună că nu se poate da o definiție ultimă și specifică a filosofiei; fiecare sistem de gândire include de fapt în el o redefinire a conceptului de filozofie. [22]

Cu alte cuvinte, reflecția filozofică este un container care rămâne același în formă, dar a cărui semnificație generală se modifică datorită conținutului mereu diferit al speculației în sine.

Întrebarea apare în primul rând într-un sens epistemologic : adică delimitarea metodelor, a temelor cunoașterii filosofice este poate prima și fundamentală întrebare asupra căreia filosofia însăși se pune sub semnul întrebării; în funcție de perioadele istorice și contextele culturale, această întrebare a cunoscut și știe încă răspunsuri diferite.

Cele două perspective: filozofia ca istorie a filozofiei sau investigația gnoseologică

Cu toate acestea, problema a ceea ce este filozofia poate fi pusă din două perspective diferite:

  • în funcție de faptul dacă definiția este elaborată la nivel istoric , adică filosofia constă în esență din istoria și tradiția ei ca o evoluție a gândirii în raport cu schimbările socio-culturale ale societăților umane din diferitele epoci.
  • sau la un nivel strict gnoseologic prin identificarea obiectului cunoașterii filosofice și formalizarea metodei.

Prima perspectivă a fost urmată în cea mai mare parte de filosofia continentală în dezvoltarea sa după răspândirea creștinismului , unde a apărut nevoia de a identifica, în istoria gândirii, desfășurarea unui fir comun univoc.

Un exemplu recent al acestui mod de a înțelege filosofia poate fi găsit în gândirea lui Gilles Deleuze , care în lucrarea dedicată sensului filosofiei susține că întrebarea despre ce este filozofia tinde să o adreseze omului matur - nu este surprinzător -, tocmai la epoca când nu mai are nimic de cerut, când se află în acel interval dintre viață și moarte în care se bucură de libertate absolută. Răspunsul la această întrebare reafirmă importanța perspectivei istorice în sensul că „filosofia este arta de a forma, de a inventa, de a fabrica concepte, dar nu numai. Este la fel de important să se definească contextul în care operează și interlocutorii pe care îi abordează. " [23]

Istoria filozofiei ne permite astfel să trasăm diversele linii evolutive ale conceptului de filozofie și, prin urmare, să definim problemele care fac obiectul cunoașterii filosofice după un criteriu unitar și organic; cu toate acestea, ele pot fi studiate, precum și din punct de vedere istoric, și individual, prin examinarea diferitelor poziții filosofice pe teme specifice.

A doua perspectivă, pe de altă parte, își găsește fundamentul străvechi în investigația „științifică” a filosofiei grecești , reînnoită în secolul trecut cu renașterea, însoțită de o renaștere a interesului, în studiile logicii și cu încercările cercul Vienei către Bertrand Russell , al lui Wittgenstein și alții, pentru a găsi riguros cunoștințe filozofice.

Sophia ca înțelepciune sau ca știință

În cultura greacă veche, termenul de filozofie oscila între două semnificații extreme: într-un sens, filosofia, adesea identificată ca sinonim al sophiei , termen care o distinge de φρόνησις ( phrònesis ), prudență, a coincis cu înțelepciunea sau, așa cum este, de asemenea, a spus el, paideia ( educație , formare culturală): de exemplu, Herodot povestește despre Solon ca un om care a călătorit mult prin lume „filosofând”, [24] din dorința de a ști.

La extremul opus, filosofia capătă sensul unei doctrine științifice bine definite, pe care Aristotel o numește „prima filosofie” indicând atât primele principii, primele cauze, structurile esențiale ale ființelor , cât și acel gând care studiază primul principiu al totul: Dumnezeu însuși.

În aceste două semnificații se dezvoltă cele mai speciale utilizări ale termenului filosofie. [25]

Sophia cum să știe cum și cum să guverneze

Omul înțelept, totuși, în sensul grecesc al termenului, nu este omul pierdut în reflecțiile sale teoretice; el, deși posedă o cunoaștere considerată abstractă , posedă în schimb capacitatea de a face o utilizare concretă și practică a acesteia: filosofia ca „stil de viață”, înțelepciunea înțeleasă ca „știind să trăiești”, într-o unitate de teorie și practică tipică timp în care se naște. Tema este tratată în profunzime de Pierre Hadot într-una din lucrările sale principale, „Ce este filosofia antică?”, În care ilustrează cât de departe a fost gândirea greacă de construcția sistemelor ideale abstracte, detașate de realitate. Această teză a sa a fost dezvoltată pe larg de filosoful hispanic-indian Raimon Panikkar , care, chiar fără a menționa în mod explicit Hadot, este în perfectă armonie cu ideea sa de filosofie ca „stil de viață”.

Cu ajutorul înțelepciunii ar fi ușor să se îmbogățească: așa susține Ieronimul din Rodos , [26] povestind modul în care Thales s-a îmbogățit, care, prevăzând o producție abundentă de măsline , a închiriat toate morile unei mari regiuni, monopolizându-le măcinarea . Anecdota este colectată, la fel ca și Cicero , [27] de Aristotel , care scrie că: „[...] întrucât, sărac fiind el, l-au acuzat de inutilitatea filozofiei, după ce au prezis pe baza astronomiei calcule, o recoltă abundentă de măsline, încă în mijlocul iernii, în ciuda faptului că avea bani puțini, a preluat toate fabricile din Milet și Chios pentru o sumă neglijabilă, deoarece nu exista cerere pentru aceasta; când a sosit momentul recoltării, căutând urgent toate morile disponibile, le-a închiriat la prețul pe care dorea să-l impună, colectând astfel o mulțime de bogății și demonstrând că filosofilor le este foarte ușor să se îmbogățească, dar totuși nu îngrijorează-te pentru asta. " [28]

În acest sens, filosofia greacă este pătrunsă, printre altele, de problema politică . Potrivit lui Jean-Pierre Vernant „... de fapt, la nivel politic, rațiunea a fost exprimată, constituită, formată”, [29] sau prin relația dintre înțelepciune și capacitatea de a guverna comportamentul omului. atât ca individ, cât și ca parte a comunității polisului în sine.

Principalele discipline filosofice

Întotdeauna reînnoită, astăzi filozofia s-a specializat în numeroase discipline, care se ocupă de anumite sectoare ale reflecției filosofice, în unele cazuri limitând cu alte științe umane.

Filozofia teoretică

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Obiectul filosofiei teoretice este cunoașterea în sensul cel mai abstract și general; posibilitatea și fundamentul cunoașterii umane și a obiectelor sale mai universale și abstracte, precum ființa, lumea etc.

  • Logică : logica constituie inițial studiul modurilor corecte de funcționare și exprimare a rațiunii umane ( logos ). A preluat apoi caracterul particular al unei discipline care se ocupă de argumentarea corectă, dintr-un punct de vedere pur formal și simbolic; în acest sens este o disciplină legată de matematică .
  • Metafizică : filosofia teoretică și-a asumat pentru o lungă perioadă istorică caracterul primei filozofii sau a metafizicii. Literal, cunoașterea se adresează acelor entități foarte generale care sunt „dincolo” de entitățile sensibile.
  • Ontologie : ontologia se ocupă cu studiul ființei ca ființă, diferența sa cu entitatea ( diferența ontologică ), relația sa cu nimic, adică ceea ce nu este ființa.
  • Epistemologie și gnoseologie : cu nuanțe diferite, ambele se ocupă cu analiza limitelor și modalităților cunoașterii umane. În special în filozofia contemporană, conceptul de epistemologie privește mai precis cunoașterea științifică: în acest sens, epistemologia se suprapune larg cu filozofia științei .
  • Filosofia științei : în mod specific, este reflecția în cadrul științei asupra metodei științifice și a cunoașterii.
  • Filosofia limbajului : este acel aspect al filozofiei care se ocupă cu studierea limbajului în relația sa cu realitatea. Strâns legat de lingvistică și logică , se ocupă de geneza limbajului, de relația dintre sens și sens și de modul în care gândirea este exprimată în general.
  • Teologie : este acea disciplină specifică care investighează existența entităților superioare (Dumnezeu), încercând să stabilească relația de cunoaștere care poate fi între entitatea supremă și ființa umană.
  • Fizica : diferită de fizica științifică, de la care a fost înlocuită de cel puțin 4 secole, în antichitate studia fenomenele naturale fără a utiliza metoda științifică .

Filozofie practică

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„De asemenea, este corect să numim filosofia ( filosofiană ) știința adevărului, deoarece adevărul este sfârșitul teoretic, în timp ce lucrarea ( ergonul ) este sfârșitul acelei practici; de fapt, chiar dacă practicii (filosofii) investighează cum stau lucrurile, ei nu iau în considerare cauza în sine, ci în raport cu ceva și acum. [30] "

  • Etică sau morală : este domeniul practic de aplicare a filozofiei prin excelență. Obiectivul său este omul ca ființă socială: se ocupă în special de determinarea a ceea ce este bine sau rău, distingând binele de rău pe baza unei teorii specifice valorilor sau axiologiei . Etica este, de asemenea, înțeleasă ca fiind căutarea unuia sau mai multor criterii care permit individului să-și gestioneze în mod adecvat libertatea și să determine limitele adecvate.
  • Estetică : este un sector al filozofiei care se ocupă cu cunoașterea frumuseții naturale sau artistice sau cu judecata gustului. Inițial, însă, termenul estetică indica analiza conținutului și modalităților cunoașterii sensibile.
  • Filosofia dreptului : este o disciplină intermediară între filozofie și drept, care se ocupă cu definirea criteriilor prin care se formează sistemul de reguli care guvernează coexistența umană și principiile pe baza cărora un sistem juridic poate fi recunoscut ca fiind valid și în forta.
  • Filozofia politică : subiectul acestei discipline sunt instituțiile în formarea lor, în special în ceea ce privește factorii care reglementează stabilirea și menținerea puterii asupra celor care sunt supuși acestora.
  • Filosofia religiei : este disciplina care se ocupă cu studierea caracteristicilor principalelor religii din punct de vedere filosofic, identificarea caracteristicilor lor constante și universale și studierea relației omului cu religia ca formație culturală și istorică.
  • Filosofia Istoriei : Filosofia istoriei se ocupă de problematica clasică a semnificației istoriei și posibilul ei final teleologic. Se întreabă dacă există un plan, un scop, un scop sau un principiu călăuzitor în procesul istoriei umane. Alte întrebări asupra cărora se pune sub semnul întrebării această disciplină sunt dacă obiectul istoriei este adevărul sau trebuie să fie, dacă istoria este ciclică sau liniară sau dacă conceptul de progres există în ea.

Noi discipline

  • Bioetica : încrucișând cunoștințele filozofice cu analiza științifică, antropologică și medicală, se ocupă în special de aspectele etice legate de viață, umană și de altă natură. Prin urmare, problemele bioetice esențiale se referă la reproducere, naștere, moarte, identitate genetică, inginerie genetică etc.
  • Filosofia minții : pe baza descoperirilor științifice moderne referitoare la funcționarea sistemului nervos uman, s-a dezvoltat această disciplină filosofică, care se ocupă cu investigarea relației dintre minte, ca formă organizațională a conștiinței, și creierul ca o formă pură structura fizică; precum și relația minții cu corpul și cu lumea.
  • Consultanță filozofică : născută în Germania, cu numele de Philosophische Praxis , de Gerd B. Achenbach și Bergisch Gladbach în mai 1981 [31] devenind subiect de controversă atât din lumea filosofiei academice, cât și din cea a practicilor psihoterapeutice . Susținătorii consilierii filosofice declară că aceasta constituie o aplicație particulară a filosofiei, care poate fi asimilată, dar nu coincide cu terapiile psihologice. [32] [33] . Michael Zdrenka deja în 1998 [34] a cenzurat aproximativ 130 de practicanți ai acestei discipline, dar de atunci numărul lor a crescut probabil, datorită dezvoltării acestei activități în unele țări. Gerd B. Achenbach, intervievat pe această temă, susține că îi cunoaște pe mai mulți dintre ei în special în Olanda, Israel și Statele Unite [35]
  • Neurofilosofia : o disciplină care încearcă să stabilească o relație între neuroștiințe și filosofie cu dublul scop de a clarifica răspunsurile la întrebările fundamentale ale speculației filosofice prin utilizarea descoperirilor neuroștiințifice și, în același timp, a furniza investigații științifice asupra minții cu speculative mai precise. instrumente decât evitarea confuziilor lingvistice sau conceptuale . [36] [37]

Istoria gândirii occidentale

Originile filozofiei

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«Nu trebuie să credem că putem găsi în antici răspunsul la întrebările conștiinței noastre, la interesele lumii de astăzi: aceste întrebări presupun o educație specifică a gândirii. Fiecare filozofie, prin faptul că reprezintă un anumit stadiu de dezvoltare, aparține timpului său și este închisă în limitele sale ... Fiecare filozofie este o filozofie a epocii sale, este o verigă în lanțul general al dezvoltării spirituale și poate dă satisfacție numai intereselor timpului său. [38] "

Orientaliști și occidentaliști

În ceea ce privește originea filozofiei, adică dacă s-a născut în Asia sau în Europa, s-au confruntat două curente de gândire opuse: cele ale „orientaliștilor” și „occidentalistilor”. Pare destul de probabil că în contextul indian (înainte de 1100 î.Hr.) precursorii speculațiilor filosofice vor fi recunoscute, deși plasate într-o mască mai specific religioasă. În schimb, ceea ce va apărea în contextul greco - ionic , și în mod specific în Milet în secolul al VII-lea î.Hr. , este o filozofie laică, care vizează aprofundarea rațională a experiențelor cunoașterii sensibile și înlocuirea interpretării mitice a fenomenelor naturale cu o analiză atentă la date de experiență .

Unii filosofi importanți ai zonei europene în funcție de locul lor de naștere

Orientalienii susțin că filozofia își are originea în Est în jurul anului 1300 î.Hr. și că filosofia greacă în sine derivă din gândirea antică dezvoltată în Asia . [39] În sprijinul acestei teze există dovezi ale relațiilor comerciale intense dintre greci și populațiile orientale. Întrucât matematica din primele sale achiziții s-a născut în India , inspirația orientală a doctrinei pitagoreice este descrisă ca fiind probabilă, în timp ce un contact cu estul școlii din Milet pare mai puțin probabil.

Thales , în special, ar fi preferat să tragă noțiuni cosmologice din cultura egipteană . De fapt, Egiptul a exprimat la momentul respectiv un context mult mai avansat decât Grecia la nivel tehnologic , cu achiziții importante în domeniul geometriei și astronomiei , dar nu numai; gândiți-vă doar că, în secolul al XII-lea î.Hr. , egiptenii distingeau deja medicina de magie folosind metoda de diagnosticare . Egiptenii, precum și babilonienii , au făcut progrese în domeniul matematic, în timp ce caldeii deja în 2000 î.Hr. , erau în posesia documentelor de studiu asupra corpurilor cerești .

Dar motivațiile orientaliștilor depășesc dovezile privind contactele comerciale ale estului cu grecii și progresele culturale și științifice din est, deoarece susțin că reflecția speculativă și, prin urmare, filosofia, erau deja prezente în India în brahmanică. religie și apoi în budism , confucianism și taoism .

Tuttavia, pur accettando che la filosofia greca abbia ricevuto apporti tematici provenienti dalle culture orientali, [40] l'approccio razionale e analitico era scarsamente utilizzato in Oriente, mentre sarà alla base di quello greco, e la maggior parte degli storici della filosofia oggi afferma l'autonomia e l'originalità della filosofia greca [41] nata a Mileto , colonia greca dell'Asia minore, nel VI secolo aC sostenendo:

  • che anche gli autori della filosofia classica più vicini per tematiche al pensiero orientale (Platone, Aristotele, ecc.), pur riconoscendo l'importanza della cultura orientale, ne sottolineano il carattere pratico e non fanno alcuna menzione di una derivazione orientale della filosofia;
  • che non abbiamo conferma di nessuna traduzione di testi orientali da parte di filosofi greci poiché evidentemente esistevano delle difficoltà linguistiche alla conoscenza delle culture orientali;
  • che la sapienza orientale si basava su conoscenze poste come verità teologiche indiscutibili, conosciute solo da un gruppo ristretto di persone, i cosiddetti " sacerdoti ": verità che non miravano allo sviluppo della razionalità, ma erano orientate ideologicamente verso il raggiungimento di una vita ultraterrena o praticate per l'accrescimento di facoltà spirituali connesse alla sacralità, per cui il problema centrale che gli orientali si ponevano era quello della salvezza dell'anima dopo la morte, mentre il tema fondamentale nella speculazione dei primi filosofi greci (presocratici o presofisti) riguardava la natura e il cosmo;
  • che infine esistevano fattori sociali e culturali che, come l'espansione coloniale greca, costituirono un ambiente caratterizzato dalla libertà politica e di pensiero favorevole allo sviluppo del pensiero filosofico;
  • che la tesi orientalista è nata solamente dopo lo spostamento del baricentro culturale della Grecia verso Est, con la conquista di Alessandro Magno e la successiva diffusione dell' Ellenismo .

Dall'unità di oriente ed occidente alla diversità

«Fino ad oggi l'umanità è vissuta di ciò che è avvenuto nel periodo assiale , di ciò che allora è stato pensato e creato.»

( Karl Jaspers, Origine e senso della storia )

Secondo il filosofo Karl Jaspers gli uomini ancora oggi sono debitori di ciò che avvenne nel periodo assiale compreso tra l'800 aC e il 200 aC in cui l'intera umanità, in India, Cina , Palestina , Iran e Grecia, avvia una rottura epocale in cui si dissolvono le civiltà precedenti frutto di uno sviluppo storico monofiletico a favore di uno sviluppo policentrico caratterizzato da cerchie culturali separate.

«In questo periodo si concentrano i fatti più straordinari. In Cina vissero Confucio e Lǎozǐ , sorsero tutte le tendenze della filosofia cinese, meditarono Mòzǐ , Zhuāng Zǐ , Lìe Yǔkòu e innumerevoli altri. In India apparvero le Upaniṣad , visse Buddha e, come in Cina, si esplorarono tutte le possibilità filosofiche fino allo scetticismo e al materialismo , alla sofistica e al nihilismo . In Iran Zarathustra propagò l'eccitante visione del mondo come lotta fra bene e male. In Palestina fecero la loro apparizione i profeti, da Elia a Isaia e Geremia , fino a Deutero-Isaia . La Grecia vide Omero , i filosofi Parmenide , Eraclito e Platone , i poeti tragici, Tucidide e Archimede . Tutto ciò che tali nomi implicano prese forma in pochi secoli quasi contemporaneamente in Cina, in India e nell'Occidente, senza che alcuna di queste regioni sapesse delle altre. La novità di quest'epoca è che in tutti e tre i mondi l'uomo prende coscienza dell'"Essere" nella sua interezza ( umgreifende : ulteriorità onnicomprensiva), di se stesso e dei suoi limiti. Viene a conoscere la terribilità del mondo e la propria impotenza. Pone domande radicali. Di fronte all'abisso anela alla liberazione e alla redenzione. Comprendendo coscientemente i suoi limiti si propone gli obiettivi più alti. Incontra l'assolutezza nella profondità dell'essere-se-stesso e nella chiarezza della trascendenza. Ciò si svolse nella riflessione. La coscienza divenne ancora una volta consapevole di se stessa, il pensiero prese il pensiero ad oggetto. [42] »

Le colonie ioniche

Asia minore e Mesopotamia nell'antichità. Mileto è nel quadratino B d

Intorno al 1200 aC mercanti-marinai dalla penisola ellenica vanno verso Oriente , fondando colonie nella Ionia .

In un secondo tempo, dall' VIII secolo aC in poi, è da qui che (sotto la pressione persiana ) avviene l'inverso con un ritorno verso la madrepatria; ciò determina un rimescolamento di culture estremamente favorevole per l'evoluzione della filosofia.

Nei secoli VII e VI aC la Grecia si è ormai trasformata da paese agricolo in artigiano e commerciale. Una nuova classe di mercanti basa la sua fortuna lontano dalle poleis d'origine, nelle colonie della Ionia ( Asia Minore ), come Mileto , Efeso , Clazomene , Samo , ecc.

È sulle coste della Ionia, e in particolare a Mileto, che l'evoluzione della società, i frequenti contatti mercantili con gli altri popoli del Mediterraneo, del mondo iranico e forse anche di quello indiano, portano un nuovo bisogno di conoscere.

Al di fuori del mito il tentativo di fornire spiegazioni razionali ai fenomeni naturali, volto a soddisfare ad esempio le necessità della navigazione , trova nuovi sviluppi e può nascere un pensiero filosofico laico .

Questa interpretazione "scientifica" della natura, che dà un nuovo senso ai racconti mitologici , non viene ostacolata dal credo religioso, poiché la religione greca era naturalistica , legata all' immanenza e all' antropomorfizzazione del divino.

È nelle libere colonie ioniche che nasce quindi la prima struttura della polis democratica greca che assieme con la filosofia, dopo la conquista persiana delle colonie, si trasferirà, dopo aver sopraffatto il vecchio regime aristocratico conservatore, nella madrepatria, facendo di Atene la capitale della filosofia e della libertà greca.

Pensiero mitico e pensiero filosofico

A proposito dei rapporti tra la filosofia e il mito si possono sinteticamente indicare tre tesi sostenute dagli storici della filosofia:

    1. La filosofia con la scuola di Mileto segna una rottura con il mito . Il logos si emancipa dal pensiero mitico con l'affermazione dei primordi di un pensiero razionale e scientifico. Si è parlato di una "scoperta dello spirito" che ha fatto nascere come "un miracolo greco" la filosofia.
    2. Al contrario si sostiene che sia azzardato riconoscere nella filosofia ionica la nascita di una scienza priva, com'è quella antica, della verifica sperimentale . La filosofia è ancora profondamente legata al mito: essa non fa altro che sottoporre alla critica razionale, alla discussione del logos , quanto sostiene la visione mitica che è ancora sentita come vera. Le cosmologie dei filosofi ionici riprendono e cercano di rispondere alla stessa domanda delle cosmogonie : «Come si è originato l'universo ordinato, il cosmo , dal caos ?» Al mondo ordinato dei filosofi naturalisti basato sull'azione di forze contrapposte che si scindono dall'unità originaria, in continua lotta tra loro secondo un corso ciclico, corrisponde l'universo di Omero ed Esiodo dove l'ordine è mantenuto dalle forze contrapposte dei diversi dei del mito che con l'avvento della filosofia hanno perso il loro aspetto personalizzato, ma che sono ancora visti dal filosofo come potenze reali che intervengono nella vita degli uomini.

Una teoria vicina a questa concezione è nell'opera più conosciuta del filosofo francese Jean-Pierre Vernant : Les Origines de la pensée grecque (Le origini del pensiero greco) pubblicata nel 1962 dove viene presentata una nuova interpretazione della storia greca avvalendosi degli studi antropologici di Georges Dumézil , Claude Lévi-Strauss e Ignace Meyerson.

«La nascita della filosofia appare dunque in relazione con due grandi trasformazioni mentali: il pensiero positivo, che esclude ogni forma di realtà sovrannaturale e rifiuta l'implicita assimilazione stabilita dal mito tra fenomeni fisici e agenti divini; il pensiero astratto, che spoglia la realtà di tutta quella potenza di cambiamento che le attribuiva il mito, e rifiuta l'antica immagine dell'unione degli opposti in favore della formulazione in termini categorici del principio di identità»

( Jean-Pierre Vernant, Mito e pensiero presso i Greci )

L'autore cerca di trovare le cause del passaggio dal pensiero mitologico greco a quello razionale filosofico. Secondo Vernant il motivo di questo cambiamento va ricercato nel mito stesso oltreché nella stessa storia sociale, giuridica, politica ed economica dei greci. Il cammino verso la ragione, sostiene Vernant, porterà nello stesso tempo alla nascita della democrazia greca.

  • 3. Questa è la tesi oggi maggiormente condivisa secondo la quale è errato sostenere che i filosofi di Mileto ripetano con parole diverse ciò che già sosteneva il mito. Nei filosofi presocratici vi sono certamente, rispetto alla concezione mitica, degli elementi originali e nuovi che vanno identificati. [43]

La filosofia nella Grecia classica

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia antica .

I primi "filosofi". I presocratici

Busto di Pitagora

I più antichi pensatori della storia della filosofia non ebbero consapevolezza di essere filosofi : sia Diogene Laerzio [44] che Cicerone [45] indicano Pitagora come il primo a definirsi filosofo .

Lo stesso Pitagora viene tradizionalmente indicato come l'autore dell' allegoria della filosofia come un mercato: la vita è come una grande fiera dove si recano quelli che vogliono fare affari, quelli che vi vanno per divertimento ed infine, i migliori , i filosofi, i quali non hanno altro scopo che osservare la varia umanità. Questo secondo quanto Diogene Laerzio riprende da Eraclide Pontico , un discepolo di Platone : il che indicherebbe che questo fosse il significato in uso nella filosofia platonica.

In un frammento di Eraclito , riferito da Clemente Alessandrino , [46] compare il termine filosofia e si dice che "è necessario che gli uomini filosofi siano indagatori di molte cose". [47]

Sembrerebbe che Eraclito volesse identificare la filosofia con la polimanthia , il sapere molte cose, ma questa interpretazione è esclusa da altri frammenti dove lo stesso filosofo afferma che questa "non insegna l' intelligenza " [48] ma piuttosto che compito del filosofo è quello di fare molte esperienze e da queste arrivare al principio primo unitario, che Eraclito chiama Logos (ragione, discorso).

Inizia quindi a delinearsi con Eraclito il significato di filosofia come conoscenza dei principi primi: scienza universale che tratta l'essere in generale e che quindi è alla base e fondamento di tutte le forme di conoscenza che si occupano del particolare.

La scuola di Mileto e l'archè

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Presocratici .
Parmenide

Con la scuola milesia di Talete , Anassimandro e Anassimene , il pensiero per la prima volta inizia ad emanciparsi dalla commistione con il mito e le tradizioni culturali poetiche per ricercare spiegazioni razionali ai fenomeni naturali e alle questioni cosmologiche abbandonando la cosmogonia .

La filosofia greca nasce quindi con interessi "scientifici" soprattutto per le necessità connesse alla navigazione e al commercio. Mileto infatti, sorta sulle coste della odierna Turchia, era il naturale punto d'incontro di frequenti scambi commerciali con la Grecia, l'Impero persiano e l'Egitto. [49]

L'interpretazione mitica dei fenomeni naturali non soddisfa più e non serve: si cerca una causa che renda più comprensibile la natura. I primi filosofi, pur naturalisti , non per questo si possono definire come materialisti : essi conservano uno spirito religioso che non contrasta con la religione greca che, del resto, priva com'era dell'autorità di testi sacri e di dogmi , permetteva una certa libertà di pensiero. [50]

Si impone quindi il problema dell'identificazione dell' archè , l'elemento costitutivo e animatore della realtà, indagato nello stesso periodo anche da Pitagora ed Eraclito .

Essi pensarono che, pur essendo apparentemente diversi, i fenomeni naturali avessero un fondamento comune. Si trova nelle loro teorie la ricerca di una costante che metta ordine nella molteplicità caotica dei fenomeni. Se quindi, si riuscirà a identificare la causa prima di tutti questi fenomeni si otterrà una chiave universale per spiegare la formazione e il divenire di tutto il cosmo .

Perciò i primi filosofi presocratici ricercheranno quest'elemento primordiale da cui tutto si è generato ea cui tutto ritorna: l' archè , ciò che successivamente verrà definito sostanza , termine che racchiuderà una pluralità di significati, ovvero ciò che:

  • permane nei mutamenti
  • rende unitaria la molteplicità
  • rende possibile l'esistenza della cosa [51]

Interessante notare come dalla iniziale speculazione sulla natura, ancora legata ad elementi fisici con Talete, il discorso filosofico si faccia più astratto già con Anassimandro, capace di concepire come principio ciò che non è materiale, l'indefinito, sino a giungere con la scuola pitagorica ad una visione matematica della natura, [52] primo vero anello di congiunzione fra la filosofia e le scienze applicate.

L'ontologia: il monismo parmenideo e il pluralismo ionico

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ontologia .
Anassagora

Un altro percorso invece condurrà la filosofia, con Parmenide e la scuola eleatica , alle prime speculazioni ontologiche ; l'ontologia monistica , che nasce con Senofane di Colofone , trova infatti ad Elea , nell'ambito della Magna Grecia occidentale, i suoi principali sviluppi; in questi pensatori è prevalente la percezione di un conflitto irriducibile tra la logica che governa la dimensione intellettuale e il contraddittorio divenire dei fenomeni testimoniato dai sensi. Tale contrasto verrà variamente risolto dai successivi filosofi del VI - V secolo aC ( fisici pluralisti ) e rimarrà centrale in tutta la storia del pensiero occidentale, dalla Scolastica ad Heidegger nel Novecento .

In opposizione al monismo eleatico, Anassagora (di Clazomene ) e Leucippo (di Mileto ) sostituivano la teoria parmenidea di un Essere unico e immutabile con una concezione pluralistica della physis . Questa tesi si originò in ambito ionico e fu sviluppata da Anassagora e Leucippo in due modi differenti: il primo indicava come principi fondamentali i semi (che Aristotele ribattezzerà omeomerìe ), il secondo era invece assertore di una teoria atomistica .

L'espressione di tale pluralismo che risulterà più ricca di sviluppi sarà l' atomismo leucippeo, che troverà in Democrito un valido continuatore. Più tardi, nel IV secolo aC , Epicuro riformulerà questa tradizione, negandone il rigido determinismo introdotto da Democrito.

Per quanto il monismo determinista risulterà prevalente e gli epigoni di Parmenide (tra essi Platone) vincenti dal IV secolo aC in poi, nel V secolo il dibattito risultò assai fecondo per il pensiero greco. In ogni caso Aristotele, per quanto sostanzialmente monista, fu molto attento all'ontologia pluralistica, confrontandosi con essa a più riprese sia nella Fisica che nella Metafisica (la filosofia "prima").

La Sofistica: filosofia come nuova educazione

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Sofistica .

Accanto a questo primo iniziale configurarsi della filosofia come conoscenza universale compare nella storia della filosofia un'applicazione più pragmatica del filosofare: è quella dei sofisti che non tramandano definizioni della filosofia, ma chiamano filosofia una particolare forma di educazione , dietro compenso, per i giovani che vogliano intraprendere una carriera politica. [53]

I sofisti compaiono nel periodo compreso fra il culmine della civiltà ateniese ei primi sintomi della decadenza dovuta a tensioni individualistiche ed egoistiche già evidenti nell'età di Pericle . Allo scoppio della guerra del Peloponneso e alla morte di Pericle, entrano in crisi il senso di supremazia culturale ed economica a cui si sostituisce la percezione della precarietà dell'esistenza, cui i sofisti rispondono esibendo le capacità retoriche dell'individuo, educato con una nuova technè (tecnica) oratoria .

Essi insegnano in particolare l'"arte della parola", un'educazione retorica e letteraria che riporta la filosofia al suo primo significato di paideia ma con diversi contenuti rispetto a quella antica, basata sulla poesia e sul mito , attraverso i quali si realizzava l' aristocratico ideale della kalokagathia ossia l'unione del bello e del buono .

I sofisti non mettono in dubbio l'autorità dello Stato ma evidenziano attraverso un'analisi storica, l'origine umana delle leggi che lo regolano e il ruolo determinante di chi è capace di influenzarne la formazione attraverso l'abilità nell'usare il linguaggio, non tanto per persuadere, quanto per far prevalere sull'interlocutore il proprio punto di vista con il suo eloquio. [54]

Socrate: filosofia come educazione al non sapere

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Socrate .
Socrate

Paradossale fondamento del pensiero socratico, ostile a quello dei sofisti, è l' ignoranza , elevato a movente fondamentale del desiderio di conoscere. La figura del filosofo secondo Socrate è completamente opposta a quella del saccente, ovvero del sofista.

Egli diceva di ritenersi il più saggio degli uomini, proprio in quanto cosciente del proprio non sapere. Il senso della sua filosofia è quello di essere essenzialmente ricerca che caratterizza quella dotta ignoranza che permette di sviluppare lo spirito critico nei confronti di coloro che presumono di sapere in modo definitivo e invece non sanno rendere conto di quello che dicono. [55]

La peculiarità di Socrate consiste infatti nel metodo di indagine filosofica basato sulla maieutica , ovvero sulla capacità, attraverso un dialogo serrato fra il filosofo e coloro che lo ascoltano, di discernere la conoscenza vera dalla mera opinione soggettiva. [56]

Platone: la riflessione sulla giustizia

Busto di Platone nel Museo Pio-Clementino

La filosofia platonica origina dalla riflessione sulla politica conseguente alla vicenda socratica. Secondo quanto scrive Alexandre Koyré :

«Tutta la vita filosofica di Platone è stata determinata da un avvenimento eminentemente politico, la condanna a morte di Socrate

Occorre tuttavia distinguere la "riflessione sulla politica" dalla "attività politica". Non è certo in quest'ultima accezione che dobbiamo intendere la centralità della politica nel pensiero di Platone.

Come egli scrisse, in tarda età, nella Lettera VII proprio la rinuncia alla politica attiva segna la scelta per la filosofia, intesa però come impegno "civile". Tuttavia i filosofi che vorrebbero dedicarsi alla meditazione [57] devono invece essere costretti all'arte del governo, [58] in quanto, proprio perché disinteressati, essi sono i più affidabili come politici. [59] La riflessione sulla politica diventa, in altre parole, riflessione sul concetto di giustizia e dalla riflessione su questo concetto sorge un'idea di filosofia intesa come processo di crescita dell'uomo come membro della polis .

Fin dalle prime fasi di questa riflessione, appare chiaro che per il filosofo ateniese risolvere il problema della giustizia significa affrontare il problema della conoscenza . Da qui la necessità di intendere la genesi del "mondo delle idee" inteso come depositario della verità contrapposto al "mondo delle cose", mere "copie" delle idee, come frutto di un impegno "politico" più complessivo e profondo. La vera educazione che assegnerebbe ai filosofi il diritto-dovere di governare non è però quella dei sofisti, ma quella descritta nel settimo libro della Repubblica dove, attraverso il " mito della caverna ", Platone delinea una formazione culturale che porti alla visione del mondo intelligibile, [60] appresa la quale spetterà ai filosofi la funzione politica, ma non in quanto addestrati all'uso della parola, bensì perché essi sono depositari di quella luce della verità a cui sono giunti liberandosi dalle catene dell'ignoranza. La loro formazione culturale quindi sopravanza quella dei non filosofi, in quanto essi saranno educati non solo nella ginnastica , nella musica e nelle arti [59] ma anche nelle scienze esatte come la matematica [61] e la geometria , che permettano loro di arrivare alla concezione intellettuale delle idee perfette ed immutabili. [62] Tramite la dialettica , l'ascesa dalle forme sensibili all'intelligibile, "si tratta di ribaltare un'anima da un giorno che è come una notte, a un vero giorno, il che corrisponde all'ascesa all'essere; in una parola, all'autentica filosofia." [63]

I molti significati platonici della filosofia

Con Platone il termine filosofia ha raggiunto una tale vastità di significati che, secondo una celebre massima, in seguito la storia del pensiero non avrebbe fatto altro che svilupparne gli esiti. [64] Essa assume cioè il senso di:

  • sapere universale
  • teoria e pratica politica
  • prevalenza dell'intelletto sulla conoscenza sensibile
  • scienza dei principi primi
  • spirito critico applicato alle scienze particolari

Questa classificazione della filosofia nei suoi vari significati condizionerà tutta la tradizione filosofica occidentale, almeno fino alle riflessioni filosofiche di Locke e Kant e alla filosofia contemporanea , che metterà in discussione i presupposti e la possibilità stessa della filosofia.

A differenza di altri (come Aristotele), Platone non è un pensatore sistematico. I vari significati della filosofia sopra indicati appaiono e scompaiono in relazione alle fasi successive del suo pensiero. Si deve inoltre tenere presente che il senso della filosofia e quello dei suoi oggetti deve, per Platone, essere inseribile in un quadro cosmologico generale perfetto ed armonico, su base matematico-geometrica. Per quanto egli ammetta il divenire come una forma incipiente di "essere" (a differenza di Parmenide , che lo vedeva come non-essere), esso, in quanto imperfetto e passibile di disordine, esiste soltanto come evento variabile e mutevole che precede l'avvento della perfezione e dell'ordine di un "essere" che è anche "verità".

Con queste premesse, la realtà platonica è totalmente avulsa dalla realtà concreta dell'uomo comune. Il primato dell' idealità non è quindi solo gnoseologico, ma ontologico. Uno dei più importanti dialoghi della maturità, il Timeo , è molto significativo a questo proposito e, non a caso, è stato il testo base per tutta la cosmologia mistica medioevale. È un inno alla perfezione "geometrica" di un cosmo che non è solo ideale ma del tutto reale, dove è riecheggiato Pitagora e la sua visione del mondo basata sui numeri . L'ontologia platonica riguarda quindi un Essere generale (governato dall' anima del mondo ), che ha il suo fondamento nell'elemento etico (il bene), in quello estetico (la bellezza) e in quello gnoseologico (la verità). Sono infatti essi che si coniugano come fondanti, lo qualificano e lo definiscono. La "materia" (la fisicità) è quindi elemento del tutto irrilevante per Platone, in quanto, non possedendo "verità" non può essere posto come oggetto della vera filosofia.

Aristotele lo Stagirita

Busto che ritrae Aristotele, opera di Lisippo

Gli anni che separano Platone da Aristotele sono relativamente pochi, eppure il tempo di crisi in cui si trova a vivere Aristotele è già profondamente diverso da quello del suo maestro. Nella metà del IV secolo aC la decadenza della libertà nella polis è ormai irreversibile di fronte alla potenza macedone . Il cittadino greco non è più direttamente coinvolto nelle faccende del governo ed ormai è "inglobato" in un più vasto organismo statale, del quale altri reggono le fila e quindi perde quella passione per la politica che aveva costituito la molla per la filosofia platonica. Da qui l'emergere per altri interessi conoscitivi ed etici che saranno caratteristici dell' età ellenistica .

Filosofia come libertà

Per Aristotele, la filosofia è il più grande dei beni, dal momento che ha per scopo se stessa, mentre le altre scienze hanno per fine qualcosa di diverso da sé. Aristotele introduce una nuova concezione del sapere rispetto a quella della tradizione, che collegava la sapienza all'agire e al produrre. Dedicarsi al sapere richiede la scholè , l' otium dei latini, un tempo assolutamente libero da ogni cura e preoccupazione per le necessità materiali dell'esistenza.

«Cosicché, se gli uomini hanno filosofato per liberarsi dall'ignoranza, è evidente che ricercano il conoscere solo al fine di sapere e non per conseguire qualche utilità pratica. E il modo stesso in cui si sono svolti i fatti lo dimostra: quando già c'era pressoché tutto ciò che necessitava alla vita ed anche all'agiatezza ed al benessere, allora si incominciò a ricercare questa forma di conoscenza. È evidente, dunque, che noi non la ricerchiamo per nessun vantaggio che sia estraneo ad essa; e, anzi, è evidente che, come diciamo uomo libero colui che è fine a se stesso e non è asservito ad altri, così questa sola, tra tutte le altre scienze, la diciamo libera: essa sola, infatti, è fine a se stessa. [65] »

Per Aristotele fare filosofia è l'inclinazione della natura razionale di tutti gli uomini e che solo i filosofi realizzano a pieno, mettendo in atto un sapere che non serve a nulla ma che, proprio per questo, non dovrà piegarsi a nessuna servitù: un sapere assolutamente libero.

La filosofia, quindi:

  • presuppone la libertà da ogni bisogno materiale,
  • è essa stessa libera perché persegue il sapere per il sapere,
  • rende liberi dall'ignoranza.
Filosofia come storia della filosofia

La ricerca filosofica è difficile, perché deve affrontare la vastità del sapere, ma nello stesso tempo anche facile perché ognuno ha la capacità di cogliere qualcosa della verità. Talora la difficoltà della filosofia nasce dal fatto che non siamo in grado di cogliere proprio le cose più evidenti, ma in fondo tutti possono contribuire alla ricerca della verità poiché questa è già nella storia . La filosofia non crea la verità ma la porta alla luce; la verità infatti è anche nelle opinioni comuni, nei filosofi del passato. Come in un certo senso dirà Hegel la filosofia è come la nottola che vola intorno al tempio di Minerva al tramonto, [66] quando cioè la luce della verità è già apparsa. Aristotele è dunque il primo storico della filosofia che, interpretando le dottrine altrui alla luce della sua, tende a vedere nel pensiero dei filosofi passati dei tentativi di arrivare alla verità della sua dottrina, verità che tuttavia per Aristotele è la stessa da sempre, mentre per Hegel sarà da concepire come un sottoprodotto, via via cangiante, delle varie epoche storiche.

Filosofia come scienza dell'ente in quanto ente (metafisica)

Mentre Platone guardava il mondo secondo un'ottica verticale e gerarchica ed anche Aristotele in un primo tempo pensa che l'oggetto della filosofia debba essere il divino e che quindi essa sia la scienza più alta, nella maturità, con le mutate condizioni culturali e politiche, lo Stagirita guarda il mondo secondo un'ottica orizzontale per cui tutte le scienze hanno pari dignità. In questo modo Aristotele constata e giustifica la situazione culturale del IV secolo aC , dove le scienze si rendono autonome dalla filosofia e si specializzano nel loro specifico settore della realtà.

Quindi, secondo Aristotele, la filosofia si differenzia dagli altri saperi perché, invece di considerare la varie facce della realtà o dell'essere, studia l'essere e la realtà in generale. Quindi, tutte le scienze che studiano una parte del reale dovranno ora presupporre la filosofia, che studia il reale in quanto tale. [67] La filosofia diventa la scienza prima, l'anima unificatrice ed organizzatrice delle scienze particolari. La filosofia, come un'enciclopedia del sapere, non può essere altro che scienza o sapere globale.

Aristotele non enuncia direttamente il significato del termine, ma "sapere" per lui vuol dire "conoscenza dei principi primi e delle cause ". [68] Quanto più una cosa, infatti, è realizzata nella sua natura, tanto più essa è causa dell'essere delle cose che di tale natura partecipano. Ad esempio, il fuoco non può essere che la causa del calore delle cose calde, in quanto esso realizza al massimo la sua natura calda. Aristotele, cioè, stabilisce una connessione logica e reale tra verità, causalità e essere.

La matematica sarà dunque la scienza che studia gli enti nello spazio , mentre quella che studia gli enti che divengono è la fisica (che comprende tutte le scienze naturali); quella che, infine, studia l' ente in quanto ente sarà la "filosofia prima", la quale, quando si dedica allo studio dell'ente supremo, si definisce come teologia . La filosofia prima, che la tradizione filosofica chiamerà metafisica , [69] costituirà, come teoria generale della realtà, il nucleo centrale, almeno fino a John Locke, della filosofia.

Aristotele definirà "filosofie teoretiche" la matematica, la fisica e la "filosofia prima", distinguendole in tal modo dalle "filosofie pratiche" ( etica , politica ) e da quelle poietiche (da poieo , "produco"), che riguardano la poetica e le discipline tecniche. [70] Nelle dottrine pratiche e poietiche rientra quella caratterizzazione della filosofia come saggezza che la "filosofia prima" come scienza escludeva dal suo ambito. Anzi, a differenza di Platone, Aristotele attribuisce dignità filosofica anche alle filosofie pratiche e poietiche, non potendo sempre avere il sapere i caratteri precisi e definitivi, ad esempio, della matematica. [71]

La filosofia nell'età ellenistico-romana

Nell'età ellenistica le città-stato greche perdono, dopo la conquista macedone, la loro libertà ed assieme il loro primato politico, economico e culturale che passa a nuove grandi città come Alessandria, Antiochia e Pergamo che diventano a loro volta centri di sviluppo e diffusione della civiltà greca nelle vaste terre conquistate e portate alla grecità da Alessandro. L'ellenismo poi «con i suoi vasti ideali e aspirazioni di universalità, aprì la via alle grandi affermazioni unitarie dell'Impero romano e del cristianesimo.» [72]

L'Ellenismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ellenismo .

Sia per il Liceo sia per l' Accademia , dopo la morte dei loro capiscuola, il significato della filosofia tese a impoverirsi ma si arricchì la civiltà greca che si diffuse nel mondo mediterraneo , eurasiatico e in Oriente, fondendosi con le culture locali.

Dall'unione della cultura greca con quelle dell' Asia Minore , l' Eurasia , l' Asia Centrale , la Siria , la Mesopotamia , l' Iran , l' Africa del Nord , l' India , nacque una civiltà (323 aC-31 aC) - detta Ellenismo - che fu modello insuperato per quel che riguarda filosofia, religione, scienza ed arte .

Tale civiltà si diffuse dall' Atlantico all' Indo , apportando un notevole impulso anche al diritto , alla politica ed all' economia , che troveranno la loro piena realizzazione nel mondo romano.

La civiltà greca , da sempre legata a quella degli altri popoli mediterranei e del Medio Oriente , si rinnovò al contatto diretto con le varie civiltà ( egiziana , mesopotamica , iranica e di molti altri popoli) che via via, soprattutto in seguito alle conquiste di Alessandro Magno , si ritrovarono più vicine, stabilendo sempre più intensi rapporti politici, economici e culturali con le città di lingua greca .

L'indagine filosofica s'incentra sull'etica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Epicureismo , Stoicismo e Scetticismo filosofico .
Epicuro

La caratteristica fondamentale nelle filosofie ellenistiche è la tendenza a costituire dottrine fortemente strutturate caratterizzate da un interesse primario per l'etica.

Nel clima di generale insicurezza e di una "fuga nel privato" che caratterizza questa età di sconvolgimenti politici, sociali e culturali, alla filosofia si chiedono sostanzialmente due cose: da un lato una visione unitaria e complessiva del mondo, dall'altro lato una specie di "supplemento d'animo", ossia una parola di saggezza e di serenità capace di guidare la vita quotidiana degli individui. Infatti conseguenza del ripiegamento verso l'intimità privata fu l'attenzione rivolta dagli intellettuali all'etica ed all'analisi interiore piuttosto che a un'indagine filosofica astratta. [73]

Le nuove filosofie si presentano come sistemi che riprendono la suddivisione della filosofia in etica, politica e dialettica introdotta nel IV secolo aC da Senocrate , secondo successore di Platone, che abbandona l'aspetto metafisico della dialettica platonica, intesa come ascensione al mondo intelligibile, e la riduce essenzialmente alla logica . [74] La sua tripartizione è quella in vigore anche presso le correnti di pensiero degli epicurei , degli stoici e degli scettici .

Altrettanto avviene nel Liceo dopo la morte di Teofrasto : la filosofia prima , da studio metafisico dell' atto puro , viene ora spostata sulla fisica nei suoi aspetti scientifici.

Epicuro sostituisce alla dialettica la canonica , una dottrina che fornisce i canoni, i criteri fondamentali per arrivare, tramite i sensi, alla verità, poiché l'ascesa all'intelligibile, sostiene Epicuro, sarebbe una via che va all'infinito. [75] D'altra parte Epicuro ritiene che la filosofia debba diventare lo strumento, il mezzo, teorico e pratico, per raggiungere la felicità liberandosi da ogni irrequieta passione.

«Se non fossimo turbati dal pensiero delle cose celesti e della morte e dal non conoscere i limiti dei dolori e dei desideri, non avremmo bisogno della scienza della natura. [76] »

La filosofia stoica è focalizzata su problematiche di ordine etico: la filosofia è come un frutteto, il cui muro di cinta è la logica, gli alberi sono la fisica ei frutti, gli oggetti più importanti, l'etica. [77]

Roma: la filosofia è arte di vita

Cicerone

Dal diretto contatto con il mondo greco, dopo la conquista romana del Mediterraneo, la filosofia latina, caratterizzata sin dalle origini dalla diffidenza per la speculazione pura, dalla predilezione per la vita pratica e dall' eclettismo e che trovava in Cicerone il suo rappresentante più significativo, mira ad una compenetrazione del pensiero greco con la cultura romana, diviene "arte di vita", [78] che viene sempre più intesa, come già diceva Platone, come "esercizio di morte", [79] cioè metodo di preparazione all'abbandono del mondo terreno per l'ascesa a quello intelligibile.

La crisi del mondo greco-romano e il sentire religioso nel tardo impero

Plotino

La cultura ellenistica che si inserisce nell'ultimo periodo del paganesimo s'innesta in un fenomeno di natura religiosa complesso di cui fa parte anche il cristianesimo : tramontati i valori tradizionali del mondo greco legati alla polis , con l'espandersi dell' impero romano , si sviluppa, sia nella classe colta che nella gente comune, l'interesse per la religione, [80] che è ben presente nella cultura filosofica greca antica dove la "teologia" è propria della fisica (nel significato greco antico del termine), della metafisica e della ontologia.

Già la Fisica presocratica fu "teologia" in quanto il principio primo ( arché ) ingenerato ( agénetos ) ed eterno ( aìdios ) ricercato dai primi indagatori della natura, era considerato come il "Divino immortale" e "indistruttibile". L'acqua, l'aria, il fuoco dei filosofi "presocratici" non corrispondono quindi agli elementi fisici della concezione moderna ma a veri e propri principi teologici. Allo stesso modo la "Fisica" greco-antica non ha nulla a che vedere con la Fisica moderna. [81] Il collegamento tra religione e filosofia greche diviene indissolubile a partire da Platone .

«A partire da Platone, e attraverso di lui, la religione è qualcosa di essenzialmente diverso da ciò che prima era stata. Per i Greci, come vediamo a partire da Omero, religione aveva sempre significato accettazione della realtà in modo ingenuo [...] Attraverso Platone la realtà perde effettualità in favore di un mondo superiore, incorporeo e immutabile, che deve valere come primario; l'Io si concentra in un'anima immortale, che nel corpo è straniera e imprigionata.»

( Walter Burkert . La religione greca . Milano, Jaca Book, 2003, pp. 565-566 )

Ma «l'assenza di una religione organizzata centralisticamente, di un patrimonio di dogmi rivelati, di un'ortodossia tutelata da una classe sacerdotale [permise] una ricerca libera da pregiudizi, intorno a questioni importanti come l'origine del mondo e dell'uomo, altrove appannaggio delle gerarchie religiose.» [82]

Una delle peculiarità della religione dei romani è che essa è inscindibilmente legata alla sfera civile, familiare e socio-politica. Il culto verso gli dei era un dovere morale e civico ad un tempo, in quanto solamente la pietas , vale a dire il rispetto per il sacro e l'adempimento dei riti, poteva assicurare la pax deorum per il bene della città, della famiglia e dell'individuo. Altre due caratteristiche salienti della religione romana possono essere individuate nel politeismo e nella relativa tolleranza verso altre realtà religiose. La ricchezza del pantheon romano è dovuta non solo al grande numero di divinità, siano esse antropomorfe o concetti astratti, ma anche al fatto che alcune figure divine fossero moltiplicate in relazione alle funzioni loro attribuite. [83]

Ambedue le religioni erano dunque prive di un apparato di dottrine che invece, nell'ultimo periodo ellenistico, proviene dall'Oriente con uno specifico contenuto teologico che proclama la necessità di un rapporto personale tra il credente e la divinità e di una conversione ad una vita spirituale per la quale non basta più la filosofia. Nascono esigenze di certezze assolute e di salvezza trascendente che la filosofia non era stata in grado di assicurare.

La filosofia greca riverbera anche nella cultura religiosa ebraica, ad esempio la filosofia mosaica di Filone d'Alessandria testimonia l'espansione della cultura greca nell'ebraismo ellenizzato. [84]

Nel III secolo aC si ebbero le prime manifestazioni del neopitagorismo , che presero lo spunto da alcune sentenze attribuite a Pitagora, nonché dagli scritti di antichi pitagorici come Archita di Taranto , Timeo di Locri e Ocello Lucano . Figure importanti del neopitagorismo furono Nicomaco di Gerasa , Numenio di Apamea e soprattutto Apollonio di Tiana , in cui gli aspetti filosofici si fondono con quelli religiosi. Il neopitagorismo sbarcò a Roma nel I secolo dC ed ebbe come cultori Publio Nigidio Figulo , il poeta Virgilio , Nicomaco di Gerasa (prima metà del II secolo ) e Moderato di Cadice , che con le sue Lezioni pitagoriche farà confluire il pensiero filosofico verso il neoplatonismo . Infatti all'inizio del III secolo dC con Filostrato si esaurisce il neopitagorismo per far posto al neoplatonismo.

Dal II secolo dC incomincia la diffusione delle opere ermetiche . Con "ermetismo" si intende generalmente un complesso di dottrine mistico-religiose nel quale confluirono durante l' ellenismo teorie astrologiche di origine semita , elementi della filosofia di ispirazione platonica e pitagorica , credenze gnostiche e procedure magiche egizie .

L'espressione più alta di questo nuovo sentire filosofico religioso è però il neoplatonismo che viene fatto iniziare con Plotino di Licopoli , che visse nella prima metà del III secolo e studiò ad Alessandria d'Egitto , dove fu allievo di Ammonio Sacca . Qui assimilò i fermenti culturali sia della filosofia greca che della mistica orientale, egiziana e asiatica . [85] Per Plotino la parte migliore, "la parte eccellente" del pensiero platonico [86] è quella dialettica platonica a cui ora si riduce l'intera filosofia, poiché la dialettica investe di sé, riprendendo la tripartizione di Senocrate, anche l'etica e la fisica. [87]

La filosofia medievale cristiana: fede e ragione

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia medievale .

L'esercizio della filosofia ha sempre richiesto la libertà di pensiero , e ciò paradossalmente ha fatto sì che le più durature e genuine tradizioni del pensiero filosofico siano sorte soltanto laddove si riconosceva il carattere necessario della verità , contrapposto a quello arbitrario dell' opinione : una verità dotata di un'aura di sacralità.

Facendo proprie le categorie filosofiche degli antichi greci, il Cristianesimo ha quindi elaborato una concezione della filosofia che non pretendesse di sostituirsi arbitrariamente alla verità, ma che piuttosto fungesse da avvio nei suoi confronti e la difendesse dai tentativi di negarla da parte dello scetticismo e del relativismo : da qui l'espressione di filosofia come ancilla fidei , [88] cioè servitrice nei confronti di quella fede che per un cristiano è la manifestazione più immediata della verità. [89]

Questa concezione della filosofia convive nel Cristianesimo con la convinzione che l'uomo è essenzialmente libero di fronte alla verità, cioè ha la possibilità di accoglierla o rigettarla. [90] [91]

Il problema della relazione fra fede, dottrina religiosa e pensiero torna d'attualità con l'avvento del Cristianesimo; in una prima fase sulla scorta della predicazione di Paolo di Tarso [92] si ritiene che i primi fedeli debbano salvaguardare la propria devozione, dall'incontro con la filosofia pagana ma nello stesso tempo invita i cristiani a dare fondamento razionale alla loro fede. [93]

Successivamente, la Patristica assume due indirizzi prevalenti, quello occidentale , rappresentato da Ireneo e Tertulliano , che esalta il carattere volontaristico e non razionale della fede, e quello orientale , rappresentato ad es. da Clemente Alessandrino o da Origene , i quali invece ritengono la filosofia una degna ancella della fede, nell'ottica di una razionalizzazione del pensiero cristiano. [94]

Questa concezione, che culminerà nel primo tentativo di sintesi fra ragione e fede operato da Agostino d'Ippona , permeerà quindi tutto l' Alto Medioevo , almeno nell'Occidente cristianizzato.

Solo con Tommaso d'Aquino [95] si giungerà a una più piena conciliazione fra fede e ragione, nell'ottica però di una filosofia concepita come praeambulum fidei , cioè avvio introduttivo alla fede, non nel senso che la filosofia possa servire a rafforzare oa dedurre razionalmente le verità della dottrina cristiana, quanto semmai a difenderle dalle critiche nei suoi confronti, da eresie e nemici, obiettivo primario degli scolastici.

La filosofia, intesa dalla Scolastica come ancilla theologiae [96] è quindi una via indiretta, da utilizzare ad esempio per svelare il profetico contenuto cristiano delle antiche filosofie greche (come Platone che diviene profeta dell'avvento del Cristianesimo) o va adoperata per introdurre, con gli strumenti filosofici dei grandi pensatori del passato, alla dottrina cristiana. [97]

L'esercizio della ragione che si ha con la filosofia è quello tipico della teologia negativa , che consente di arrivare a conoscere il "quia est" di Dio («il fatto che Egli è») ma non il "quid est" («che cosa è»), per apprendere il quale è necessaria la fede: «di Dio noi non possiamo sapere che cosa è, ma piuttosto che cosa non è» [98] . La filosofia pertanto non è un sapere fine a sé stesso, ma tanto più ha valore quanto più rimanda all'altro da sé, negandosi e superandosi come coscienza critica di una verità che la trascende . Allegoria della ragione è ad esempio Virgilio nella Divina Commedia , che accompagna il pellegrino per buona parte del percorso, ma è consapevole di essere una guida incompleta, che deve cedere il passo alla fede ( Beatrice ) nel tratto conclusivo che conduce a Dio. [99]

Ockham: la filosofia si separa dalla teologia

Guglielmo di Ockham

Pur essendo prevalsa, per un lungo periodo del Medioevo, la concezione che vede la filosofia come sostegno e supporto razionale delle credenze religiose, con Guglielmo di Ockham nella tarda Scolastica, iniziò ad affermarsi una visione del pensiero come attività del tutto autonoma; egli sostenne infatti che «gli articoli di fede appaiono falsi ai sapienti, cioè a quelli che si affidano alla ragione naturale», [100] contestando il fideismo acritico che si era avuto a partire da Tertulliano.

Con Ockham viene in evidenza un problema già sollevato da Averroè , [101] che assegnava alla filosofia il riflettere e lo speculare e alla religione l'amore per Dio e l'agire di conseguenza. La duplicità nasceva dal fatto, noto da tempo, che i frutti del ragionamento spesso non coincidono con quelli della credenza. Questa posizione di Averroè veniva battezzata dagli Scolastici "doppia verità" e tale espressione si affermerà per indicare ogni discrasia emergente tra fede e ragione.

Il dibattito sull'armonia di ragione e fede, il problema medioevale dell' intellectus fidei proseguirà ancora ma ciò che conviene notare è che la filosofia, messa di fronte al rapporto con la religione, comincia a rivendicare a delineare una sua propria autonomia.

Va ricordato che già prima di Ockham ciò veniva ribadito in ambito cristiano da Duns Scoto ( 1265 - 1308 ), che in Opus Oxoniense [102] aveva riproposto in termini positivi la posizione del musulmano Averroè.

La filosofia nell'età dell'umanesimo e del Rinascimento

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia rinascimentale .

Nasce convenzionalmente in questa età la filosofia moderna che si fa iniziare con l' Umanesimo ( secolo XV circa) e la sua rivalutazione dell'uomo e della sua esperienza eminentemente terrena, e terminare con la figura di Immanuel Kant ( 1724 - 1804 ), il pensatore che aprirà la strada all' idealismo romantico .

In particolare il parallelismo medievale di ragione e fede diviene nuovamente problematico con l'emergere della scienza moderna nel Rinascimento ; la ricerca filosofica infatti dimostra sempre maggiori difficoltà a conciliarsi con le restrizioni della dottrina religiosa, man mano che i risultati dell'indagine razionale contrastano con i dogmi e le verità della Rivelazione mettendo in crisi il Principio di autorità con cui venivano risolti questi contrasti.

Alcuni dei grandi protagonisti di quest'epoca si scontrano con la Chiesa Cattolica: Bernardino Telesio , Tommaso Campanella perseguitato dall' Inquisizione , Giordano Bruno condannato al rogo, e Galileo Galilei , che pur animato da una sua sincera fede religiosa, è costretto ad abiurare le sue scoperte e quanto aveva dedotto da esse.

A questa conflittualità porrà termine, in un certo senso, l' illuminismo , in particolare attraverso la figura di Kant , che delimiterà in modo netto il campo della ragione, liberandola da tutti gli errori che ne contaminerebbero la purezza e l'autonomia.

La nuova concezione della natura

La stessa definizione dell'ambito della filosofia, la sua autonomia, sarà da specificare nell'età moderna nei confronti della scienza sperimentale e matematica della natura. Cambia nell' umanesimo la visione dell'uomo non più legato alla divinità: l'uomo viene considerato nel suo aspetto concreto e nel suo legame con la natura, che lo porta a sperimentare e conoscere con i sensi prima e piuttosto che attraverso le astrazioni della logica, con lo scopo di volgere la natura stessa ai propri fini.

«L'uomo sembrò meritare un'attenzione che la cultura precedente non gli aveva accordato, e soprattutto acquistò nuovo significato il suo operare nel mondo, e la sua attiva capacità di trasformarlo.» [103]

Una scarsa considerazione della natura aveva caratterizzato il pensiero neoplatonico fino all' età moderna ; durante il predominio della filosofia cristiana, dove si distingue nettamente il creatore dal creato, il naturalismo era stato messo completamente da parte. Anzi le dottrine naturalistiche, fatte risalire alla versione meccanicistica dell' epicureismo , venivano considerate empie, in quanto negatrici dei dogmi cristiani dell'esistenza di Dio, dell'immortalità dell'anima, di tutto quello che si riferiva al soprannaturale.

Tommaso Campanella

Il naturalismo torna prepotentemente nell'età rinascimentale, «l'uomo apparve come il centro focale della natura, come un essere intermedio capace di forgiarsi secondo il suo volere, e di plasmare così la propria vita e lo stesso mondo circostante a propria immagine.» [104]

Si riprende in un certo modo l'antica visione panteistico vitalistica o materialistica - meccanicistica degli antichi. Alla prima concezione della natura appartengono Telesio , Bruno e Campanella con la loro visione di un Dio che s'identifica nella natura stessa, che vive nella stessa perfezione dei fenomeni naturali, mentre la interpretazione materialistica la si ritrova in tutte quelle filosofie rinascimentali caratterizzate da una ripresa dello stoicismo . La dottrina di Giordano Bruno è la sintesi, intrisa di magia, di queste due tendenze: egli concepirà la natura naturans e quindi Dio come mens insita omnibus che come il pneuma degli stoici dà vita a tutto l'infinito universo.

Ora la natura dove l'uomo agisce non è più corrotta dal peccato e quindi l'uomo può ben operare nel mondo e può trasformarlo con la sua volontà. Questi uomini nuovi non sono atei ma hanno una nuova religiosità. L'uomo del Medioevo sta con i piedi sulla terra ma guarda al cielo: la filosofia medioevale era impostata su una dimensione verticale dell'uomo, nel pensiero moderno prevale la dimensione orizzontale, perché Dio è nella natura stessa. L'ansia di perfezione che caratterizza l'opera di Leonardo da Vinci è in fondo il tentativo di raggiungere Dio nella natura. Nasce l'esigenza di una nuova religiosità che metta in contatto diretto, senza nessuna mediazione, l'uomo con Dio. L'uomo solo, individuo, in rapporto a Dio, sarà questo il fulcro della Riforma .

La perdita dell'unità medievale del sapere e la specializzazione delle scienze

«Viene meno quella compatta unità del sapere, di cui le summae medioevali erano state l'espressione più evidente»

( U. e A. Perone, G. Ferretti, C. Ciancio, Storia del pensiero filosofico , vol.II, p. 13, ed. SEI 1975 )

Il sapere medievale era enciclopedico, armonioso, coordinato e orientato verso Dio inteso come culmine della verità, quadro che tiene assieme i vari saperi. Ragione e fede procedevano assieme. Dopo Ockham filosofia e teologia sono autonome e anzi si contrastano. Nel Medioevo per quanto disordinata e approssimativa fosse la vita, il papato e l' impero costituivano dei punti di riferimento ben saldi, e per alcuni speranza d'ordine e di legalità universale (Dante).

Nella cultura umanistico-rinascimentale salta il quadro di riferimento religioso, la cornice che tiene assieme il mosaico del sapere. Si smarrisce il senso della stabilità culturale e politica. Le scienze diventano autonome e specialistiche, si perfezionano ma non comunicano più tra loro, secondo quella che Panofsky ha definito "decompartimentazione" del sapere.

Tutto si risolve nel singolo, nell'individualità del Principe che tende a fare della propria esistenza un'opera unica e irripetibile. [105]

La Politica, scienza naturale

Machiavelli

Il pensiero rinascimentale estende il concetto di naturalità, così come era accaduto con i sofisti, non solo alla considerazione della scienza naturale, ma anche a quell'ambiente naturale in cui vive l'uomo: lo Stato, e la scienza naturale che studia lo Stato è la Politica .

Vera scienza naturale perché determinata da principi naturalistici e autonoma da tutte le altre scienze. Il pensiero politico di Machiavelli ora considererà suo oggetto di studio l'essere, le cose come stanno effettivamente e non più il dover essere, le cose come dovrebbero essere o come si vorrebbe che fossero.

«Ma sendo l'intento mio scrivere cosa utile a chi la intende, mi è parso più conveniente andare dietro la verità effettuale della cosa che alla immaginazione di essa.»

( N. Machiavelli, Il Principe , cap.XV )

Una concezione storica e naturalistica assieme della vita dell'uomo simile a quella delle vicende della natura: come in questa nulla cambia così avviene, nonostante le apparenti trasformazioni, anche per la storia dell'uomo.

La filosofia del Seicento

«E qual cosa è più vergognosa che'l sentir nelle pubbliche dispute, mentre si tratta di conclusioni dimostrabili, uscir un di traverso con un testo, e bene scritto in ogni altro proposito, e con esso serrar la bocca all'avversario? Ma quando pure voi vogliate continuare in questo modo di studiare, deponete il nome di filosofi, e chiamatevi istorici o dottori di memoria; ché non conviene che quelli che non filosofano mai, si usurpino l'onorato titolo di filosofo. [...] Signor Simplicio, venite pure con le ragioni e con le dimostrazioni, vostre o di Aristotile, e non con testi e nude autorità, perché i discorsi nostri hanno a essere intorno al mondo sensibile, e non sopra un mondo di carta.»

( Galileo Galilei , Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (1632) )
René Descartes
Galileo Galilei

Di fronte alle acquisizioni scientifiche galileiane della verità oggettiva va in crisi quello che Galilei definì il mondo di carta .

Secondo alcuni interpreti la filosofia della natura rinascimentale intrisa di magia o che riprendeva la ricerca della sostanza dell'antica filosofia greca [106] sembrava non potesse reggere dinanzi al nuovo sapere scientifico; secondo altri, invece, fu proprio il rinnovato interesse per la magia , rimasto alquanto sopito durante il Medioevo, a causare lo sviluppo del sapere scientifico. [107]

Va quindi in crisi non solo l'antica fisica aristotelica ma la stessa metafisica che già nel Medioevo serviva essenzialmente come strumento già pronto per sostenere la conversione alla fede.

Il metodo come strumento del filosofare risolutivo

«Mi trovai intricato in tanti dubbi ed errori, che mi sembrava di avere tratto nel tentativo di istruirmi un unico utile: la crescente scoperta della mia ignoranza...Mi si era fatto credere che con lo studio avrei acquistato una conoscenza chiara e sicura di tutto ciò che è utile alla vita»

( Cartesio , Discorso sul metodo )

Gli uomini di cultura laica dell'età moderna rifiutano il linguaggio della metafisica medievale che a loro appariva farraginoso, astratto e formale. Cartesio infatti ora assegnerà alla filosofia un nuovo scopo, occorrerà egli dice che: «un uomo dabbene, che non ha l'obbligo di aver letto tutti i libri né di aver imparato con cura tutto ciò che s'insegna nelle scuole» possa avere un sapere che gli consenta di affrontare e risolvere i problemi quotidiani dell'esistenza. [108]

Esigenza questa di una filosofia ordinata sistematicamente e utile all'uomo già sentita da Bacone che distingue la filosofia naturale (le scienze sperimentali), la filosofia umana (logica, psicologia ed etica) e la filosofia civile (la politica). Alla base di tutte la filosofia prima . [109]

In questo nuovo significato del filosofare risolutivo , che dà soluzioni, Cartesio riprende il suo ambito tradizionale per il quale la filosofia è come un «albero le cui radici sono la metafisica, il tronco la fisica, ei rami che se ne dipartono tutte le altre scienze». [110] Ritorna qui l'impostazione aristotelica della filosofia come scienza prima nel cui ambito acquistano senso e significato tutte le altre scienze particolari.

La vera novità di Cartesio nell'uso del filosofare sarà il metodo - di cui anche Bacone aveva sentito l'esigenza come novum organum , nuovo strumento del sapere cui però non era riuscito ad indicare le regole - applicato secondo un'impostazione geometrica e algebrica alla scomposizione e composizione dei problemi filosofici. [111] L'uso del metodo per l'analisi e la soluzione di problemi metafisici, etici, cosmologici diverrà prevalente nei filosofi seguenti come Spinoza e Leibniz .

Quando Bacone, pur nella sua incapacità di capire l'importanza della matematica nella scienza e nel non considerare la prospettiva meccanicistica dei fenomeni naturali, sosteneva che il metodo dovesse consistere nella connessione di videre e cogitare , nella collaborazione tra senso ed intelletto [112] anticipava la grande scoperta del metodo sperimentale galileiano . Metodo che del resto è figlio diretto del metodo cartesiano che delle sue regole, che nascono dalla matematica, indicava quella finale della enumerazione e revisione , del controllo cioè dell'analisi e della sintesi, che sarà tradotta da Galilei in quella della verifica sperimentale della ipotesi.

Cartesio sosteneva l'origine della verità dal dubbio , ma questa, per Cartesio, rimane sempre di carattere metafisico più che scientifico: da qui i travisamenti in fisica e astronomia che toccherà a Newton correggere. Dal dubbio fonte di verità non rimaneva fuori neppure l'esistenza di Dio che però, una volta dimostrata l'infallibilità del metodo, era semplice, seguendo le sue regole, dimostrarne l'esistenza riprendendo magari l' argomento ontologico rivalutato alla luce del cogito ergo sum . Ma non è fuori luogo anche ricordare che per Cartesio di tutto si poteva dubitare, ma non del divino nell'anima, quale res cogitans calata dall'alto nella materiale res extensa .

La filosofia non si è mai fondata sul metodo sperimentale proprio della scienza moderna, come del resto appare evidente anche nella filosofia antica e medievale (va tuttavia ricordato che il metodo scientifico è un'acquisizione successiva a queste epoche). Quando Democrito ad esempio parlava degli atomi aggiungeva che questi «si vedevano con gli occhi della mente». Ma filosofi scienziati come Bacone e Newton o filosofi matematici come Cartesio e Leibniz sentirono l'esigenza di un metodo certo, che fondasse in modo indubitabile la loro conoscenza. [113] I primi hanno proposto metodi basati sul metodo empirico, mentre i secondi hanno proposto metodi logici con forti valenze metafisiche. Gli uni e gli altri hanno poi distinto la loro speculazione filosofica dalle loro opere più strettamente scientifiche o teologiche. Nel caso di Leibniz ad esempio la teodicea ha segnato profondamente anche la sua speculazione in ogni campo.

L'Empirismo e l'insufficienza del metodo

La corrente dell' empirismo sosterrà che il confronto della filosofia con la scienza non dev'essere condotto sul piano del metodo, ma verificando che ogni forma di conoscenza possa sostenere il cimento dell'esperienza sensibile . Questo dev'essere il banco di prova delle verità filosofiche e quindi il nuovo significato della filosofia che con Locke si assumerà il compito di critica del sapere definendo: «l'origine, la certezza e l'estensione della conoscenza umana». [114] Locke è convinto che l'insolubilità di alcuni problemi filosofici dipenda dalla mancata analisi preventiva della questione da risolvere: se questa, cioè rientri o meno nell'ambito della ragione:

«...essendosi cinque o sei amici riuniti a discutere...ben presto ci trovammo in un vicolo cieco...a me venne il sospetto...che prima di applicarci a ricerche di quel genere, fosse necessario esaminare le nostre facoltà e vedere con quali oggetti il nostro intelletto fosse atto a trattare e con quali no». [115] Da questa critica propedeutica ne deriva che non esiste principio, nella morale come nella scienza, che possa ritenersi assolutamente valido tale da sfuggire ad ogni controllo successivo dell'esperienza.

Sia Bacone , per via empirica , che Cartesio , attraverso la pura ragione si erano posti lo stesso problema pensando di averlo risolto tramite l'adozione di un metodo le cui regole, se osservate, potevano portare a conoscenze assolute, a verità indiscutibili in ogni campo del sapere. Essi si rifacevano alla conoscenza verificata dalle conferme dell'esperienza ma poi consideravano fuori da questa la struttura razionale matematico-quantitativa della realtà, attribuendole un valore assoluto di verità. Galilei affermava persino che l'intelletto umano, quando ragiona matematicamente, è uguale a quello divino:

«...quanto alla verità di che ci danno cognizione le dimostrazioni matematiche, ella è l'istessa che conosce la sapienza divina [..]» [116]

Questo potere assoluto della ragione, in cui credevano Cartesio e Galilei, per Locke non esiste. Quindi noi dobbiamo, per non girare a vuoto su argomenti inaccessibili alla ragione, prima ancora di stabilire le regole di un metodo conoscitivo, cercare di capire quali siano i limiti del nostro conoscere.

La filosofia nell'età dei lumi

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Illuminismo .

È Kant che definirà chiaramente cosa deve intendersi per filosofia nel secolo dell'Illuminismo:

«L'uscita dell'uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l'incapacità di valersi del proprio intelletto senza la guida di un altro, Imputabile a se stesso è questa minorità, se la causa di essa non dipende da difetto d'intelligenza, ma dalla mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. Sapere aude ! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza! È questo il motto dell'Illuminismo. [117] »

Filosofia quindi come liberazione dalla superstizione e dall'ignoranza diffuse dalla Chiesa cattolica e dalla tirannia dei regimi assoluti.

Scriveva nel 1713 Anthony Collins nel Discourse of Freethinking ( Discorso sul libero pensiero ):

«Se la conoscenza di alcune verità ci è richiesta da Dio; se la conoscenza di altre è utile alla società; se la conoscenza di nessuna verità ci è proibita da Dio o è dannosa per noi; allora abbiamo il diritto di conoscere, cioè possiamo legittimamente conoscere ogni verità. E se abbiamo il diritto di conoscere ogni verità, abbiamo quindi il diritto alla libertà di pensiero. [117] [118] »

Jean Baptiste Le Rond d'Alembert

Nel Discorso preliminare dell'Enciclopedia di Jean d'Alembert si mette in rilievo come l'Illuminismo erediti in un certo senso la concezione dell'empirismo inglese della filosofia come sapere risultato dell'attività della ragione per il bene della società . D'Alembert poi è convinto che debba rientrare nella filosofia anche lo studio della logica e del linguaggio poiché la filosofia non ha solo il compito di elaborare idee ma anche quello di comunicarle. Il philosophe illuminista, inteso come sinonimo di intellettuale , ha infatti il dovere di usare il sapere, la filosofia, ai fini della sua comunicazione sociale e della sua efficacia sociale. Il significato della filosofia è quello di "addolcire i costumi e istruire i governanti". [119]

La stessa visione della filosofia come educazione sociale si ritrova nell'Illuminismo tedesco: Christian Wolff definisce la filosofia come "la scienza del possibile in quanto possibile", [120] evidenziando fin dal titolo della sua opera il fine educativo e politico.

La filosofia illuministica è quasi totalmente allineata sulle posizioni di Bacone e di Newton riguardo al metodo ma riprende da Cartesio il valore della razionalità, intesa però, nello spirito di Locke, come programmaticamente finita. [121] Il pensiero di Diderot , per certi aspetti, è quello che meglio sintetizza l'indirizzo filosofico e scientifico in contrasto a quello metafisico e il suo Interpretazione della natura è uno dei testi chiave del pensiero illuministico legato alla scienza.

David Hume

Il percorso che segue David Hume e in generale l'Illuminismo inglese è quindi quello dell'empirismo lockeano; tale percorso tuttavia lo conduce a conclusioni scettiche , data l'inevitabile contingenza delle esperienze sensibili fondamenta di ogni pensiero.

Hume però ritiene anche, nei suoi scritti dove si occupa di etica, religione e politica, che la validità della filosofia non debba restringersi a verificarne il rigore e la precisione identificandola con la scienza, ma debba estendersi anche ad una nuova concezione della filosofia come sapere tendente al conseguimento del bene individuale e sociale.

Il tentativo degli illuministi di una sistemazione razionale del sapere scientifico per migliorare le condizioni di vita e arrivare ad un'organizzazione politica più razionale e giusta si basava però su un rapporto non ancora sufficientemente chiarito tra filosofia e scienza. [122]

Questo il compito che si assume Kant . Matematica e filosofia sono per Kant "arti razionali" [123] ma la filosofia si differenzia dalla matematica che procede per "costruzione" di concetti a priori, attraverso le intuizioni pure di spazio e tempo, concetti assolutamente certi perché indipendenti dall'esperienza ma che sono anche procacciatori di nuova conoscenza. Per questo che i giudizi che costituiscono la matematica sono "sintetici a priori". Quando ad esempio formulo l'espressione 7+5=12 non è vero che analizzo i concetti di 7 e di 5 e ne estraggo il 12 come relazione tra idee; al contrario, 7+5 è un materiale di lavoro base di una nuova conoscenza.

La filosofia, più che un'estensione delle conoscenze, deve proporsi di analizzare le condizioni che rendono possibile la formazione di un sapere, magari non più esteso ma più solidamente fondato come pretendeva di possedere la metafisica

«Nella metafisica, anche a considerarla soltanto per una scienza fin qui solo tentata, ma pure indispensabile per la natura della ragione umana, debbono essere contenute conoscenze sintetiche a priori. Quindi essa non ha il compito di analizzare semplicemente concetti, che noi formiamo a priori delle cose, e con ciò dichiararli analiticamente. Bensì è che noi vogliamo ampliare la nostra conoscenza a priori, per il quale scopo ci dobbiamo servire di tali princìpi fondamentali che aggiungano oltre il concetto dato qualche cosa che in esso non era contenuto, e mediante giudizi sintetici a priori procedano pure così oltre, che la stessa esperienza non ci può seguire così lontano; per esempio, nella proposizione: il mondo deve avere un primo cominciamento, e così via. Così la metafisica consiste, almeno secondo il suo scopo, di evidenti proposizioni sintetiche a priori. [124] »

Nel criticismo trascendentale kantiano rientra quindi ancora la metafisica che ha perso però ogni pretesa di conoscenza assoluta riguardante la libertà, l'immortalità, l'esistenza di Dio ma che ha acquistato come postulato della morale il suo reale valore di principio direttivo certo dell'azione morale. [125] .

Sarà poi Kant ad armonizzare il ragionamento di tipo matematico, quale quello del cartesianesimo, con quello di tipo sperimentale, che si ritrova nell'Illuminismo di tipo newtoniano. Da questo punto di vista Kant si riallaccia a Galilei che aveva proclamato l'accordo di matematica e sperimento quale condizione indispensabile al progresso della scienza. Galilei trovò una tecnica che dimostrava operativamente la possibilità di tale accordo ma lasciò ad altri il compito di giustificarlo filosoficamente. Ed è questa giustificazione al centro della problematica filosofica della Critica della ragion pura di Kant.

La filosofia dell'Ottocento

L'Idealismo: la filosofia come totalità

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Idealismo .

L'uso della scienza come razionalizzazione della società umana per l' idealismo tedesco si attua con Hegel concependo tutto il corso della storia culminante nella filosofia. La filosofia, dice Hegel , è la «considerazione pensante degli oggetti» [126] che invece di esaminare isolatamente gli oggetti della conoscenza con gli strumenti analitici dell'intelletto, come fanno le scienze naturali, li studia come momenti dialettici della realtà totale. La verità è nell'intero, nella totalità e la filosofia come sapere di questa totalità è la meta finale dello Spirito [127] che tramite essa diviene cosciente della sua identità con il tutto. [128]

L'eredità romantica dell'aspirazione all' infinito si ritrova nella filosofia idealistica di Fichte , Schelling ed Hegel con una nuova visione della realtà che da fattuale diviene attuale . La filosofia, per Fichte, ci fa comprendere come la realtà fattuale non si esaurisca dogmaticamente in sé stessa, ma piuttosto «rimanda all'atto che lo pone». Questo atto originario, o Io puro, in quanto è appunto attività, non può essere mai oggettivato, cioè ridotto a semplice oggetto di conoscenza filosofica: esso si esperisce progressivamente nella pratica, al di là della teoria. La filosofia è quindi semmai il suo limite negativo: «il vivere è non-filosofare; e il filosofare è non-vivere». [129]

Per Hegel invece, che rovesciò la prospettiva criticista, la filosofia esaurisce in sé tutta la realtà, diventando fine a sé stessa. Essa non rimanda più a qualcos'altro, non apre al mondo o all'esperienza, ma la chiude. «La nottola di Minerva si alza in volo sul far della sera», [66] dice Hegel, nel senso che la filosofia, simboleggiata dalla civetta, consiste nel riflettere su quel che è già avvenuto, quando il soggetto sarà confermato nella sua realtà dall'oggetto e questo esisterà come tale perché c'è un soggetto che lo considera e lo interpreta. Ogni filosofia a priori che voglia anticipare la realtà o fungerle da avvio è perciò da lui giudicata astratta e irrazionale, perché non giustificata, e avrebbe valore soltanto nell'ottica della storia della filosofia come un momento di autoriflessione dello Spirito .

Il Positivismo: la filosofia come unificazione del sapere

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Positivismo .

Lo sviluppo della varie scienze nel XIX secolo nei più svariati settori faceva nascere l'esigenza, già presente nell'idealismo, di una concezione unificante, di un sapere del sapere che è appunto il compito che il positivismo , caratterizzato dalla fiducia nel progresso scientifico e dal tentativo di applicare il metodo scientifico a tutte le sfere della conoscenza e della vita umana, assegna alla filosofia.

Per Auguste Comte la filosofia è «lo studio delle generalità scientifiche che deve definire esattamente lo spirito di ciascuna scienza, scoprire le relazioni e le concatenazioni fra le scienze, riassumere possibilmente tutti i loro principi propri nel minor numero di principi comuni». [130]

Così anche per Spencer la filosofia è «conoscenza completamente unificata». [131]

La critica della filosofia come sistema

Arthur Schopenhauer
Søren Kierkegaard
Karl Marx

Durante il periodo post-idealista nel XIX secolo l'idea metafisica di un sistema filosofico, unificatore di tutto il sapere, si scontra con i numerosi fattori di dissolvimento di un astratto ideale di un sapere globale in grado di realizzare, come pensava Platone, «l'uso del sapere a vantaggio dell'uomo». [132]

La filosofia ora non deve più, come nel Medioevo e nell' età moderna difendere il suo ruolo e la sua egemonia nei confronti di altri saperi, ma deve confrontarsi con nuove forze che ne mettono in discussione la sua caratteristica essenziale e che nello stesso tempo rinnovano la sua funzione. Infatti, dalla filosofia si separano incrementalmente discipline come la psicologia e la logica, che a loro volta pretendono una funzione come "filosofia prima", volta a fondare e unificare il sapere. Da un lato si notano tendenze (in parte neo-aristoteliche) verso l'empirismo e la naturalizzazione, dall'altro una progressiva matematizzazione e astrattismo formale. Queste due tendenze sono compresenti anche nell'opera di Friedrich Adolf Trendelenburg , che ha contribuito sia ad una rinascita aristotelica (evidente ad esempio nel suo studente Franz Brentano ) che ad un rinnovato interesse in Leibniz [133] (che ispirò Gottlob Frege e Ernst Schröder ).

La filosofia che era nata non come una semplice intuizione o impressione soggettiva ma come una disciplina deduttiva e razionale che voleva dimostrare con argomenti logici quello che ipotizzava, ora viene messa in discussione dagli stessi filosofi con una critica radicale della ragione: la razionalità assoluta dell'idealismo viene messa in discussione dalla stessa ragione.

Le critiche alla filosofia hegeliana da parte di Arthur Schopenhauer e degli studenti di Trendelenburg come Søren Kierkegaard , Karl Marx e Franz Brentano fanno sì che la filosofia non sia più in grado di stabilire i suoi propri confini tradizionali e assuma il ruolo, più che di astratta speculazione metafisica, di riflessione concreta sulla condizione umana e sulla coscienza sia individuale che sociale.

Certo Schopenhauer conserva la definizione di filosofia come espressione concettuale dell'esperienza [134] ma allo Spirito hegeliano, che in quanto pensiero autocosciente e razionale informa di sé tutta la totalità dell'Ente, egli sostituisce la volontà di vivere, una sorta di istinto irrazionale che affligge l'uomo e ne causa i patimenti, fino a che egli non riesca, attraverso l'arte, l'etica e l'ascesi, a liberarsene.

Per Kierkegaard la filosofia hegeliana è la filosofia del vuoto, del vacuo e dell'astratto, basata su definizioni dell'essere che non servono a risolvere la problematicità dell'esistere, che è evidenziata particolarmente dal rapporto, conciliabile, ma non certo, fra ragione e fede.

Marx basa il suo discorso politico sulla dialettica hegeliana ma prevede una fine della filosofia in una futura società comunista dove avverrà l'attuazione dello spirito assoluto hegeliano nella concreta e reale liberazione dell'uomo dall'oppressione del sistema capitalista . [135] La filosofia in questo senso appare essere un gradino di un percorso di liberazione che vede in ogni caso primeggiare il soggetto pratico dell'azione sul "filosofo" come intellettuale puro, troppo portato a perdersi nell'astrattezza delle sue riflessioni ea farsi condizionare dal potere.

La filosofia del XX secolo come funzione critica

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia contemporanea .

La filosofia contemporanea trova la sua delimitazione iniziale, secondo la comune storiografia filosofica, nel periodo in cui i grandi ideali e sistemi di pensiero ottocenteschi declinano di fronte alle tragedie e alle disillusioni tipiche del Novecento .

Nel secolo XX l'unico senso tradizionale della filosofia sembra essere rimasto quello della sua funzione critica. Persa ogni possibilità di unificare i saperi particolari, ormai troppo diversi e complessi, la filosofia non si definisce più per un metodo proprio d'indagine o per uno specifico campo di applicazione ma conserva in un certo modo la sua funzione universale riservandosi il compito di critica dei vari saperi, delle loro differenze e delle loro possibilità. [136]

Questa funzione critica della filosofia si sviluppa in modi diversi a seconda che si veda in essa prevalentemente

Filosofia analitica e filosofia continentale

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Filosofia § La filosofia all'analisi della metafilosofia .

Nel XX secolo , in ambito filosofico, è emerso il confronto-conflitto tra la tradizione analitica e la tradizione detta continentale . [141]

Con l'espressione filosofia analitica ci si riferisce ad una corrente di pensiero sviluppatasi a partire dagli inizi del XX secolo , per effetto soprattutto del lavoro di Bertrand Russell , George Edward Moore , dei vari esponenti del Circolo di Vienna e di Ludwig Wittgenstein . Per estensione, ci si riferisce a tutta la successiva tradizione filosofica influenzata da questi autori, oggi prevalente in tutto il mondo anglofono (Gran Bretagna, Stati Uniti, Canada, Australia), ma attiva anche in molti altri paesi, fra cui l'Italia.

Con l'espressione filosofia continentale ci si riferisce generalmente ad una moltitudine di correnti filosofiche del XX secolo, quali la fenomenologia, l'esistenzialismo (in particolare Martin Heidegger ), il post-strutturalismo e post-modernismo, il decostruzionismo, la teoria critica come quella della Scuola di Francoforte, la psicoanalisi (in particolare Sigmund Freud), il marxismo e la filosofia marxista. Le correnti continentali sono così chiamate perché si sono sviluppate soprattutto nel continente europeo, specialmente in Germania e Francia. [142]

Neokantismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Neokantismo .

Questa visione della filosofia come funzione critica è evidente nelle nuove filosofie come il neokantismo , con l'obiettivo di recuperare, dall' insegnamento kantiano , l'idea che la filosofia debba essere innanzitutto riflessione critica sulle condizioni che rendono valida l'attività conoscitiva dell'uomo. Se come attività conoscitiva si intende in particolare la scienza , il discorso neocriticista guardò anche ad altri campi di attività, dalla morale all' estetica .

In linea con i principi del criticismo i neokantiani rifiutano ogni tipo di metafisica , e se questo li contrappone polemicamente alle contemporanee correnti neoidealiste e spiritualiste, li allontana allo stesso tempo dallo scientismo del Positivismo che tende ad una visione assoluta e misticheggiante della scienza. [143]

Le due massime espressioni del neocriticismo tedesco furono incarnate dalla Scuola di Baden e dalla Scuola di Marburgo , che influenzarono buona parte della filosofia tedesca successiva ( storicismo , fenomenologia ); nonostante questa corrente filosofica si sia diffusa in tutti i paesi europei, altre manifestazioni degne di nota si ebbero solo in Francia ( Charles Renouvier ).

Una particolare corrente del neokantismo riprende il trascendentale kantiano adottandolo per una filosofia della cultura. In Ernst Cassirer prende il nome di Filosofia delle forme simboliche come recita il titolo della sua opera maggiore.

Neoidealismo

Così anche nel neoidealismo che definisce il filosofare come «autoconoscenza dello spirito umano» [144] con un apparente rifarsi all'eredità hegeliana che, in effetti, come anche in Benedetto Croce , si riduce a una concezione della filosofia come «metodologia della storiografia » [145] dove la metafisica hegeliana è ormai completamente dissolta.

Marxismo: la critica sociale

Questa nuova funzione critica della filosofia, erede del criticismo di Locke e soprattutto di Kant, prevale nel pensiero del XX secolo ad eccezione di alcune correnti marxiste come in György Lukács , Ernst Bloch , Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse per i quali la funzione critica della filosofia non deve rimanere un'astratta descrizione dei saperi e delle loro condizioni di possibilità ma deve portare dialetticamente ad una rivoluzionaria , concreta e reale trasformazione della cultura e delle varie forme del sapere fondate su concrete forze storiche. [146]

Il valore dell'individuo

Non bisogna del resto trascurare il fatto che, quando attraverso la critica ci si impossessa teoricamente, o concretamente secondo i marxisti, della cultura e del suo fondamento storico, il protagonista di questo impossessamento è pur sempre il soggetto della tradizione metafisica che è portato a dimenticarsi di quella limitatezza, che Martin Heidegger chiama l'« essere gettato » [147] che equipara la certezza della coscienza con la verità mentre, come sosteneva Nietzsche , la coscienza non è altro che «la voce del gregge dentro di noi» [148] .

Falsificazionismo: la critica della conoscenza scientifica

Con l'espressione razionalismo critico Karl Popper , riprendendo il pensiero di David Hume e nell'ambito delle dottrine elaborate dal Circolo di Vienna , critica la pretesa di verità definitiva delle proposizioni scientifiche. Rifiutando la validità dell' empirismo logico , dell' induttivismo e del verificazionismo , Popper afferma che le teorie scientifiche sono proposizioni universali, espresse indicativamente per orientarsi provvisoriamente nella realtà. La verosimiglianza delle asserzioni scientifiche può essere controllata solo indirettamente a partire dalle loro conseguenze. Il valore della scienza è quindi più di carattere pratico che conoscitivo e trae origine dall'attitudine dell'uomo a risolvere i problemi in cui si imbatte, intendendo per problema la comparsa di una contraddizione tra quanto previsto da una teoria ei fatti osservati. Popper pone al centro dell' epistemologia la fondamentale asimmetria tra verificazione e falsificazione di una teoria scientifica: infatti, per quanto numerose possano essere, le osservazioni sperimentali a favore di una teoria non possono mai provarla definitivamente e basta anche una sola smentita sperimentale per confutarla. La falsificabilità diviene quindi il criterio di demarcazione tra scienza e non scienza : una teoria è scientifica se e solo se essa è falsificabile [149] . Ciò conduce Popper ad attaccare le pretese di scientificità della psicoanalisi e del materialismo dialettico del marxismo , dal momento che queste teorie non possono essere sottoposte al criterio della falsificabilità.

Filosofia come scienza umana

Accanto a una filosofia di orientamento anglosassone, che affonda le sue radici nel positivismo e nel primato della logica formale, si assiste nell'ultimo secolo a una rivalutazione del rapporto originario della filosofia con la letteratura , la poesia , la storia , la sociologia , le scienze umane in generale, in particolare nella filosofia di orientamento continentale, europeo.

Questa posizione è stata profondamente influenzata, in particolare in Italia, dallo storicismo tedesco e dalla sua ripresa da parte di Benedetto Croce , secondo il quale la filosofia stessa, nella contemporaneità, si risolve in un'attività di ricerca storico-culturale, completamente affrancata dal metodo proprio delle scienze naturali.

In altri paesi europei, tuttavia, accanto al permanere di posizioni idealistiche e storicistiche, è stata in particolare la fenomenologia a permeare l'evoluzione del pensiero filosofico, mantenendo un rapporto dialettico fra questi e le scienze umane e naturali.

Autori come Foucault , ad es., indagano la storia seguendo un metodo genealogico, nel tentativo di delineare il percorso evolutivo dell'uomo e della società contemporanea; altri, come Deleuze , adoperano i risultati di ricerche antropologiche e psicologiche, per fondare nuovi concetti filosofici, come il desiderio ; altri ancora, come Heidegger , abbandonato il tradizionale approccio della metafisica , si volgono alla poesia alla ricerca di un linguaggio fecondo di spunti riflessivi, da contrapporre alla perdita di senso imposta all'uomo dalla tecnologia moderna.

In altre parole, il problema filosofico fondamentale torna ad essere, innanzitutto, il problema stesso del fondamento, ovvero la necessità di giustificare una forma di conoscenza, quale quella filosofica, attraverso un riferimento esterno ad essa, che le fornisca quella legittimazione e quella stabilità metodica, che essa non sembra in grado di darsi da sola, e alla quale tuttavia non può rinunciare. [150]

La filosofia e il senso dell'essere

Con la scoperta della finitezza del soggetto, dei suoi condizionamenti storici, emotivi, economici, sociali ecc., una parte della filosofia di fine secolo rifiuta la definizione della filosofia come critica della ragione e ripropone, fuori dagli schemi della metafisica tradizionale, una filosofia come ricerca del senso dell' essere , inteso come ciò che precede e determina tutto ciò che è, [151] ricerca che avvicina la filosofia alla letteratura e alla poesia, per certi versi, come accade anche in alcuni pensatori francesi quali ad es. il de-costruzionista Jacques Derrida .

Sempre nell'ottica di una filosofia concepita come attività di pensiero del tutto libera e creativa, ma pur sempre rigorosa nell'applicazione del suo metodo, si può considerare come profondamente innovativa la riflessione di Gilles Deleuze , secondo il quale l'attività del filosofo consiste in null'altro che creare concetti . [152]

Problemi e questioni contemporanee

L'utilità della filosofia

«Povera et nuda vai, Filosofia, dice la turba al vil guadagno intesa.»

( Petrarca , Canzoniere , Sonetto VII, vv.10,11 )
Friedrich Nietzsche

La caratteristica impossibilità di definire i confini della filosofia, e la sua apparente inconcludenza pratica, sono state fra le ragioni fondamentali di un filone critico nei confronti dell'attività del filosofo in sé e per sé. A differenza delle critiche rivolte di volta in volta a singole teorie o opere, coloro che criticano la filosofia intendono per lo più evidenziare l'inutilità, o addirittura la nocività, di questo tipo di attività di pensiero per l'uomo. [153]

Sin dall'inizio della storia della filosofia si è posto il problema della inutilità pratica della filosofia; basterebbe ricordare l'aneddoto che racconta di Talete che per osservare le stelle con il capo rivolto verso l'alto cascava nelle buche che si trovavano sul terreno. Similmente, Aristofane critica Socrate dipingendolo nel suo pensatoio, in una cesta, intento a venerare le aeree divinità condensate nelle nuvole. In altre parole, già secondo i greci la filosofia avrebbe la colpa di spingere l'uomo a perdere il contatto con la terra, ovvero il senso della realtà.

Quando allora Nietzsche definirà la sua filosofia come "gaia scienza", intenderà appunto richiamarsi a una filosofia che sia capace, come scienza della terra, di occuparsi di questo mondo terreno e non dell'altro, metafisico, inventato da filosofie compromesse con la trascendenza.

Del resto, neppure la scienza, per altri versi, è stata meno severa con la filosofia, o almeno con quella parte del sapere filosofico che pretende di poter trarre conclusioni universali sulla realtà, senza servirsi dei dati dell'esperienza sensibile, del calcolo matematico e della verifica empirica dei suoi risultati. Va tuttavia sottolineato come la filosofia abbia ripreso, progressivamente, una sua autonomia e specificità rispetto alla conoscenza scientifica anche a livello metodico. [154]

Questa evoluzione storica della filosofia è evidente soprattutto a partire dal periodo successivo all' illuminismo , quando l'attenzione dei filosofi si sposta progressivamente dalle modalità della conoscenza del reale, al rapporto diretto e personale che l'individuo nella sua singolarità è in grado di instaurare con la totalità che lo trascende, intesa come Idea , Volontà di Potenza , Dio o Essere . Accanto a questo percorso, tuttavia, si assiste al risolversi delle antiche discipline filosofiche, nelle scienze che affrontano gli stessi problemi con risultati empiricamente verificabili. Heidegger spiega così questo esito: "Quello che è stato fin qui il ruolo della filosofia, oggi è stato assunto dalle scienze [...] la psicologia, la logica, la politologia [...] la cibernetica" . [155]

«È quanto mai giusto dire che la filosofia non serve a niente l'errore è di credere che con questo ogni giudizio sulla filosofia sia concluso. In realtà resta da fare una piccola aggiunta sotto forma di domanda: se cioè, posto che noi non possiamo farcene nulla, non sia piuttosto la filosofia che in ultima analisi è in grado di fare qualcosa di noi, se appena ci impegniamo in essa»

( Martin Heidegger , Introduzione alla Metafisica , Mursia, Milano, 1968, pp. 22, 23 )

Il matematico Imre Toth , che si è dedicato a definire i rapporti tra la creazione matematica e la speculazione filosofica, in un'intervista a Ennio Galzenati [156] ha osservato come le altre scienze come la medicina , l' astronomia non si pongano domande sulla loro specificità, ovvero sulla definizione di sé stesse, come fanno invece la filosofia e la matematica che continuano a interrogarsi sui limiti e le possibilità della propria forma di conoscenza. Altresì manca per il pensiero filosofico un criterio di verificabilità sperimentale che possa stabilire se ciò che esso afferma sia vero o falso; la filosofia stessa, infatti, è soggetta a una continua ridefinizione del criterio di verità con cui essa legittima le proprie conclusioni. Quindi la filosofia risulterebbe, alla fine, un girare a vuoto su sé stessa e costituita da teorie che si contraddicono a vicenda; eppure di essa non si riesce a sbarazzarsene. Opponendosi alla filosofia si fa ancora filosofia.

La tematica della mancata verificabilità del pensiero filosofico che giustifica se stesso può portare però ad esiti scettici , ovvero a considerazioni di tipo ermeneutico , secondo le quali proprio questa "circolarità" del pensiero filosofico che ridefinisce i propri punti di partenza costituisce la specificità e la potenzialità della filosofia, differenziandola dalle altre forme di conoscenza.

Toth sostiene che, falliti gli ultimi tentativi positivistici [157] di ridurre la filosofia a scienza, ci si è resi conto che l'oggetto della filosofia non sono gli oggetti naturali che studiano le scienze ma l'uomo stesso. [158] L'uomo che indaga l'uomo, questo è ciò che caratterizza il filosofare che ha conseguito risultati concreti nel corso della sua lunga storia rendendo coscienti alla mente dell'uomo principi e valori universali prima inespressi o semplicemente intuiti. [159]

Se noi oggi consideriamo chiaro ad esempio quello che diciamo quando parliamo di libertà dimentichiamo che questo concetto appare per la prima volta nelle "Etiche" di Aristotele. Nella "Grande Etica", e nell'"Etica Eudemia" Aristotele parla però non di libertà, come noi oggi la intendiamo, ma di eleutheros , eleutheria che in greco antico connotava soltanto la condizione sociale dell'uomo libero in rapporto a uno schiavo. Aristotele non disponeva ancora di un termine equivalente al concetto che noi oggi abbiamo di libertà. Ed è proprio da Aristotele che è cominciata la lunga storia che ha portato alla coscienza riflessa del significato di quel termine, ora diventato per noi banalmente chiaro e che la filosofia continuerà ad arricchire di significati nel futuro.

Come afferma Remo Bodei : «la filosofia ha avuto il merito di essere, e di continuare a essere, un laboratorio in cui concetti e valori vengono collaudati, vengono sperimentati e se ne osserva la tenuta rispetto alla discussione che si svolge nell'intera società. Quindi la filosofia ha il senso di creare in un mondo che cambia continuamente, in generazioni che si susseguono, in mentalità che si incontrano, questo spirito che è quello della ricerca critica, della vigilanza e persino del dubbio ». [160]

Opinione condivisa dal filosofo statunitense Richard Rorty che dichiarò in un'intervista sul destino della filosofia: «La filosofia non potrà finire finché non finiranno i mutamenti sociali e culturali: tali mutamenti, infatti, contribuiscono a rendere obsolete le concezioni generali che abbiamo di noi stessi e del contesto in cui viviamo, determinando la necessità di un nuovo linguaggio mediante cui esprimere nuove concezioni.» [161]

Come nota Paul Ricœur , nel realizzare questo suo compito la filosofia esprime un valore unificante nell'assicurare, nella diversità dei linguaggi, la loro connessione reciproca. Dobbiamo al pensiero filosofico se la cultura europea occidentale non si sia frantumata e parcellizzata, perdendo il senso della sua unità, di fronte alla specializzazione dispersiva dei vari saperi tecnologici . Mentre infatti la filosofia si sviluppa unitariamente cercando di risolvere le domande di un'epoca, ma tenendosi collegata a quelle passate, «nella storia delle scienze ci sono rotture, discontinuità, denominate fratture epistemologiche [162] che fanno del percorso della scienza un cammino continuamente interrotto.

Negli ultimi anni, sempre più personalità legate all'ambito scientifico hanno criticato l'utilità della filosofia in generale e della filosofia della scienza in particolare, spesso definendole "morte". Fra questi, Stephen Hawking , Richard Feynman , Lawrence Krauss , Steven Weinberg , Neil deGrasse Tyson ed Edoardo Boncinelli ; in netto contrasto a questa opinione vi è invece Carlo Rovelli . [163] [164] [165]

La filosofia e il metodo

Alcuni autori come Kant e Wittgenstein , pur nella distanza storica che li separa, concordano che l'assenza di una forma di verifica empirica in filosofia è una caratteristica epistemologica essenziale di questa dottrina, la quale rifiuta ogni commistione con le scienze sperimentali pur ritenendosi legittimata ad accedere alle risultanze della scienza, per adeguarvi i propri concetti. Per esempio questo si è verificato nella corrente dello spiritualismo con Bergson .

Appare chiaro comunque che la filosofia non è una scienza sperimentale anche quando essa dedica la sua attenzione all'esame dei fatti empirici, collimando così con discipline quali la sociologia , la pedagogia, la politica ecc. La filosofia in questi ambiti considera i dati empirici ma non si limita a catalogarli; piuttosto, essa studia questi dati concreti nell'ottica di una teorizzazione critica. Così per esempio Aristotele prenderà in considerazione le costituzioni delle città greche della sua epoca ma se ne servirà nella Politica per dedurne delle considerazioni teoriche di carattere universale.

Sin dai suoi inizi la filosofia sembra talora indirizzarsi verso un linguaggio di tipo matematico o logico formale; essa però non ha mai finito per esaurirsi in una mera simbolizzazione formale dei concetti, anche se Leibniz per primo poneva l'esigenza di risolvere i problemi filosofici per mezzo di un calcolo logico universale. Se oggi la filosofia analitica deve necessariamente ricorrere alla logica matematica tuttavia essa utilizza ancora prevalentemente il linguaggio naturale.

Purtuttavia non è azzardato affermare che proprio le regole del metodo delineate filosoficamente hanno poi consentito alle scienze sperimentali di poter conseguire i loro risultati. [166] Quando Socrate ad esempio affermava che bisognava liberare la mente dalle verità preconcette questo nel campo del lavoro scientifico vuol dire mettere in discussione le conoscenze acquisite per poter poi progredire nella scoperta.

Il rapporto fede-ragione

Nell'ultimo secolo, e in particolare negli ultimi decenni, non sono mancati i tentativi, da parte di esponenti della Chiesa Cattolica, di sottolineare la necessità di un pensiero forte, frutto della conciliazione fra filosofia e dottrina cristiana, capace di contrapporsi al nichilismo , al relativismo , a tutti gli irrazionalismi e in generale, alla perdita di fondamento che l'uomo contemporaneo sperimenta secondo l'interpretazione della realtà corrente da parte della chiesa cattolica.

Questi appelli hanno trovato una sintesi nell' enciclica Fides et Ratio di papa Giovanni Paolo II nel 1998 che presenta lo spirito dell'uomo come compreso tra due ali che sono appunto la fede e la ragione . Mancando una sola delle due non si può spiccare il volo alla ricerca della verità . [167]

Va però rimarcato come questo punto di vista non ha di per sé mutato lo stato attuale del dibattito filosofico, che è da tempo impegnato, pur fra vari punti di vista, in un'analisi critica dei presupposti e dei fondamenti di tutta la tradizione del pensiero occidentale; questa analisi, che ha preso le forme (per citare solo alcuni dei tanti casi) del pensiero debole , della filosofia analitica , del costruttivismo di Deleuze o del decostruzionismo di Derrida , ha messo in luce come la ragione, secondo questi filosofi, non appaia più in grado di offrire verità forti e sistematiche. Il compito della filosofia, oggi, sembrerebbe piuttosto essere quello di denunciare tutti gli usi ambigui e inadeguati del linguaggio , e della ragione stessa, che spingono l'uomo a cadere vittima di irrazionalismi e ideologie .

Resta tuttavia attuale lo scontro fra la filosofia e la religione cattolica, con riguardo a quelle evoluzioni scientifiche che mettono l'uomo in condizione di operare scelte autonome e personali sui fondamenti biologici della sua vita e di quella di altri. Il nuovo terreno di scontro, o di possibile incontro, fra fede cattolica e ragione, è oggi quindi rappresentato dalla bioetica .

La filosofia all'analisi della metafilosofia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Metafilosofia .

La metafilosofia , ossia la disciplina filosofica indirizzata a chiarire la natura della filosofia ei suoi metodi e applicazioni, la filosofia, dunque, che riflette su sé stessa e che origina dall'antichità, da Platone sino ai nostri giorni passando per Hegel, nel XX secolo ha acquisito una posizione di speciale rilievo.

Il problema fondamentale che il Novecento filosofico si trova a dover fronteggiare è infatti in quale misura la riflessione filosofica, con le sue caratteristiche pretese di generalità e fondamentalità, abbia ancora un senso e un ruolo all'interno del sistema delle scienze specializzate. [168]

Nel secondo Ottocento, in effetti, l'assetto dei saperi andava definendosi in modo tale da far pensare che la filosofia potesse decisamente scomparire. Nel corso del secolo alcune discipline cardine della filosofia, come la logica e la psicologia (intesa come studio del pensiero, o della mente), erano diventate scienze autonome. Anche l' antropologia , la sociologia , la linguistica , la scienza politica , che una volta facevano parte del territorio della filosofia, vantavano ora lo statuto di scienze specializzate.

«Se la filosofia fosse qualcosa di cui si potesse fare a meno» ha scritto Ortega y Gasset , «non v'è dubbio che in quell'epoca [alla fine dell'Ottocento] sarebbe decisamente morta». [169]

In seguito la prospettiva della "fine della filosofia" è rimasta uno dei temi favoriti delle riflessioni dei filosofi sino a quando la metafilosofia all'inizio della seconda metà del XX secolo ha identificato nella filosofia, proprio nel momento in cui la scienza e la vita pubblica sembrano interpellarla di nuovo, una divisione: [170] il confronto-conflitto tra la tradizione analitica e la tradizione detta 'continentale' . Perciò per un verso, la speculazione filosofica facente capo alla prima, che generalmente difende un tipo di lavoro filosofico molto attento alla logica e all'argomentazione, rispettoso della scienza, preferenzialmente estraneo alla vita pubblica e ai media , sembra oggi svilupparsi quasi esclusivamente nell' ambiente accademico come disciplina che procede parallelamente alle altre scienze. [171]

La ricerca infatti, in passato sviluppata in ambito privato indipendente dai grandi pensatori del XVII secolo (Cartesio, Spinoza) o del XIX secolo (Marx, Nietzsche, ecc.), o del XX come Benedetto Croce e Sartre , ora è stata sostituita dalle figure istituzionali dei filosofi-professori, situazione questa di cui è possibile trovare forse un lontano esempio nei tempi della filosofia medievale . [172]

Per un altro verso, in accordo con la filosofia continentale, che generalmente non cura molto l'argomentazione, non ha simpatia per la logica ed è molto interessata all'uso pubblico della filosofia, si assiste a un rinnovato interesse per la ricerca filosofica, di cui si occupano anche quotidiani, siti specializzati sul web , da parte di un pubblico di non specialisti che affollano dibattiti pubblici su temi come la bioetica o l'etica ambientale. [173]

In quest'ambito si è posto nuovamente il tema della comunicazione filosofica.

La divulgazione filosofica

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Comunicazione filosofica .
( FR )

«Quand celui qui écoute ne comprend pas, et que celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la métaphysique. ( Voltaire ) [174] »

( IT )

«Quando colui che ascolta non capisce e colui che parla non si capisce più, questa è la metafisica»

È possibile intravedere in questo odierno processo di divulgazione al pubblico della filosofia, un tentativo di risolvere una delle più antiche accuse che la filosofia condivide con la scienza, la matematica e la teologia, quella cioè di incomprensibilità del linguaggio adottato.

Certo è inevitabile l'uso di un linguaggio specialistico, ma da alcuni vi si è voluta vedere la volontà di utilizzare a bella posta un linguaggio castale, riservato agli addetti ai lavori.

Un po' quanto già accadeva con Eraclito, chiamato "l'Oscuro", lo skateinos , che nascondeva sotto il difficile linguaggio utilizzato la convinzione che il suo pensiero potesse essere inteso solo da pochi, dai migliori. Una concezione aristocratica del sapere che si tramandò in Platone, sostenitore della concezione che gli uomini, nati con un patrimonio di idee innate, per quanto facciano esperienze non potranno mai andare oltre quelle conoscenze già contemplate nell' Iperuranio . Per questo il filosofo è colui la cui anima bella , già prima di nascere, possiede un sapere che le anime rozze non avranno mai. [175]

Oggi il problema di comunicazione del sapere comporta finalmente la consapevolezza che bisogna «... partire non dallo scienziato o dal filosofo o comunque dall' intellettuale aggiornato, ma proprio dal tipo di domande che vengono dal pubblico, che vengono dalla gente, dall'uomo della strada. Questo dovrebbe essere almeno il nostro orizzonte, l'orizzonte di chi fa divulgazione.»

Su questa linea alcune moderne esperienze filosofiche promuovono un uso divulgativo e dialettico del pensiero, offrendo anche forme nuove di fruizione della filosofia, come negli Stati Uniti con le esperienze ormai affermate della Philosophy for Children , la filosofia per bambini, o come nella consulenza filosofica per il benessere della persona nella sua vita privata o nel lavoro aziendale .

Caratteristica di questo nuovo modello di filosofia è che esso non viene fornito solo da professionisti della filosofia ma spesso anche da esperti di altri settori scientifici. Così oggi ingegneri informatici , biologi, fisici ritengono utile alla loro ricerca l'approfondimento filosofico. [176] [177]

Note

  1. ^ Gli occhi e il becco seguono la linea della lettera φ ( fi ) simbolo alfabetico greco della filosofia e in seguito della sezione aurea . Lettera che accomuna quindi, armonia, bellezza e amore per la conoscenza e per la ricerca in senso lato. (in Ubaldo Nicola, Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero , Giunti Editore p.354; Mario Livio, La sezione aurea , Milano, Rizzoli 2003; Rocco Panzarino, Dio Sezione Aurea Bellezza , Collana di Filosofia Sapientia 10, Fasano, Schena editore 2005. Sul valore simbolico della "φ" cfr. anche Jacques Lacan Scritti Vol.2, Milano, Fabbri, 2007, p.679)
  2. ^ Sull'origine e la diffusione del termine vedere: Anne-Marie Malingrey, Philosophia. Étude d'un groupe de mots dans la littérature grecque, des Présocratiques au IVe siècle après J.-C. , Parigi, Klincksieck, 1961.
  3. ^ «Attività spirituale consistente, secondo il significato letterale della parola, nell'esercizio dell'amore per la sapienza.» in V. Mathieu Filosofia in Enciclopedia filosofica. Vol. 5 p. 4125, 2006, Milano, Bompiani
  4. ^ Ubaldo Nicola, Antologia di filosofia. Atlante illustrato del pensiero , Giunti Editore p.354; Mario Livio, La sezione aurea , Milano, Rizzoli 2003; Rocco Panzarino, Dio Sezione Aurea Bellezza , Collana di Filosofia Sapientia 10, Fasano, Schena editore 2005
  5. ^ Giovanni Reale e Dario Antiseri , Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi , ed. La Scuola, Brescia, 1990, vol. I, p. 3, ISBN 88-350-7271-9 .
  6. ^ Nicola Abbagnano , Dizionario di filosofia , ed. UTET, Torino, 1992, p. 391, ISBN 88-02-01494-9 .
  7. ^ Prefazione ai Principia philosophiae ( 1644 )
  8. ^ Nel De corpore ( 1655 ); I, 2, 6
  9. ^ Nella Critica della Ragion Pura ( Dottrina trascendentale del metodo , cap. III)
  10. ^ Virginia Guazzoni-Foà, Attualità dell'ontologia eleatica , Società editrice internazionale, 1961
  11. ^ Per la controversia su questo autore Cfr. al riguardo: R. Joly. Le théme philosophique des genres de vie dans l'Antiquité classique . Bruxelles 1956; W. Burkert. Platon oder Pythagoras? Zum Urspung des Wortes "Philosophie" in "Hermes", LXXXVIII, 1960, pp. 159-77; CJ De Vogel, Pythagoras and Early Pythagoreanism . Assen 1966, pp. 15, 96, 102.
  12. ^ In riferimento al frammento B35, cfr. anche JP Dumont (éd.), Les présocratiques Parigi, Gallimard, 1988, p. 1236
  13. ^ Platone nel Simposio lo descrive, per bocca di Diotima , come un dèmone sempre inquieto e scontento, e lo identifica con la filosofia intesa letteralmente come "amore del sapere". (Eros «Vive tra la sapienza e l'ignoranza, ed ecco come avviene: nessun dio si occupa di filosofia e nessuno tra di loro ambisce a diventare sapiente perché tutti lo sono già. Chiunque possegga veramente il sapere, infatti, non fa filosofia; ma anche chi è completamente ignorante non si occupa di filosofia, e non desidera affatto la sapienza. Proprio questo è sconveniente nell'essere ignoranti: [...] non si desidera qualcosa se non si avverte la sua mancanza» - Simposio , XXIII).
  14. ^ Occorre tuttavia ricordare che fin da Omero tutti i termini composti con il suffisso philo indicano nella cultura greca qualcosa di più radicato nell'individuo rispetto al termine contemporaneo di 'amicizia'. Philo infatti riguarda, come evidenzia Pierre Hadot (in Op.cit. , p. 19), chi fa coincidere il 'proprio' piacere o interesse, o la propria ragione di vita, con l'"oggetto" ricercato. Così philo-posia (piacere del bere), philo-timia (propensione o ricerca a ricevere 'onori'), philo-sophia interesse, piacere, ragione di vita nel ricercare la sophia .
  15. ^ Riguardo alla prima definizione di filosofo ad opera di Pitagora - come è stato riferito in Cicerone , Tusculanae Disputationes , 5.3.8-9 = Eraclide Pontico fr. 88 Wehrli = Diogene Laerzio 1.12, 8.8, = Giamblico VP 58. - la tesi è sostenuta da CJ De Vogel (in Pythagoras and Early Pythagoreanism (1966), pp. 97-102) e da Christoph Riedweg (in Pitagora. Vita, dottrina e influenza , Editore: Vita e Pensiero 2007) che ritengono veritiera la tradizione. Mentre W. Burkert. Op.cit. e P. Hadot Op.cit ritengono che l'aneddoto raccontato da Eraclide Pontico ( Cicerone , Tusculanae Disputationes , 5.3.8-9 = Eraclide Pontico fr. 88 Wehrli = Diogene Laerzio 1.12, 8.8, = Giamblico VP 58) sia "una proiezione su Pitagora della nozione platonica di philosophia " In particolare Christoph Riedweg ha messo in dubbio questa tradizione antica rilevando come intendere modestamente il filosofo come colui che ama la sapienza ma non la possiede, come pretendeva il sophos , il sapiente, perché questa appartiene solo agli dei, come, cioè, «un'umile definizione della filosofia di raggiungere qualcosa di irraggiungibile», non corrisponda al senso delle dottrine dei presocratici dove l'interesse fondamentale era la considerazione della natura, ma come piuttosto sembri una definizione più adeguata alla dottrina platonica (Paolo Impara, I presocratici. Lettura e interpretazione dei frammenti e delle testimonianze , Armando Editore, 1997 p.209). In un frammento che si fa risalire ad Eraclito, poi, sarebbe già indicato il termine "filosofia" che si ritrova anche in Erodoto che però per l'uso normale che ne fa nelle sue Storie rende difficile pensare che questa parola sia nata negli anni venti del V secolo quando probabilmente fu pubblicata la sua opera. Questa attribuzione di modestia del resto non si confaceva al carattere di Pitagora che orgogliosamente si poneva come un capo religioso dalla personalità carismatica. (Christoph Riedweg, Pitagora: vita, dottrina e influenza , Vita e Pensiero, 2007 p.25)
  16. ^ «È proprio del filosofo questo che tu provi, di esser pieno di meraviglia; né altro cominciamento ha il filosofare che questo» (Platone, Teeteto 150 d).
  17. ^ Aristotele, Metafisica , I, 2, 982b, trad. Giovanni Reale .
  18. ^ Emanuele Severino . Il giogo . Milano, Adelphi, 1989, p. 352)
  19. ^ A. Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione , I §1, trad. it. Milano, Mondadori, 1992
  20. ^ Individuo o persona etimologicamente rivela il carattere problematico della conoscenza reale del prossimo al di là da come si manifesti. Persona dal greco πρόσωπον, prósōpon cioè maschera dell'attore , termine entrato in Italia tramite l' etrusco phersu . Un'altra etimologia è da ricercare nel termine latino personare , (per-sonare: parlare attraverso ). Ciò spiegherebbe perché il termine persona indicasse in origine la maschera utilizzata dagli attori teatrali , che serviva a dare all'attore le sembianze del personaggio che interpretava (Cfr. AA. VV. Philosophica, Novara, 2007, Prefazione.)
  21. ^ «Defining philosophy is itself a philosophical problem. Perhaps a great many philosophers would agree that whatever else philosophy is, it is the critical, normally systematic study of an unlimited range of ideas and issues. But this characterization says nothing about what sorts of ideas or issues are important in philosophy or about its distinctive methods of studying them. Doing this will require some account of the special fields of the subject, its methods, its connections with other disciplines, its place in the academy, and its role in human culture. The task is large. Philosophy pursues questions in every dimension of human life, and its techniques apply to problems in any field of study or endeavor. It may be described in many ways. It is a reasoned pursuit of fundamental truths, a quest for understanding, a study of principles of conduct. It seeks to establish standards of evidence, to provide rational methods of resolving conflicts, and to create techniques for evaluating ideas and arguments. Philosophy may examine concepts and views drawn from science, art, religion, politics, or any other realm. The best way to clarify these broad characterizations of philosophy is to describe its principal subfields (all of which are addressed in more detail in entries in this Encyclopedia devoted to them alone). It is appropriate to start with what might be called traditional subfields of philosophy, most commonly taken to be epistemology, ethics, logic, metaphysics, and the history of philosophy. These remain central in philosophical research; and although they are by no means its exclusive focus, they are intimately connected with virtually every other field of philosophical research and are widely treated as core areas in the teaching of the subject.» in Robert Audi. "Philosophy" in Encyclopedia of Philosophy vol. 7, p. 325, NY Macmillan, 2005
  22. ^ Robert Audi, "Philosophy" in Encyclopedia of Philosophy , vol. 7, p. 325, NY Macmillan, 2005
  23. ^ Gilles Deleuze - Félix Guattari, Che cos'è la filosofia? , Ed. Einaudi, 2002, p. 13
  24. ^ Erodoto, Storie , I, 30
  25. ^ Il termine si evolverà ulteriormente: Jean-Joël Duhot, uno dei maggiori studiosi di storia della filosofia , chiarisce che «gli intellettuali ellenisti sapevano che sophia indicava l'abilità, il saper fare, il conoscere operativo e che quindi il sophos è l'uomo abile e, nello stesso tempo, il sapiente» (in Epictète et la sagesse stoïcienne , Bayard éditions (1996)
  26. ^ Ieronimo di Rodi, Memorie sparse VI, 54.
  27. ^ MT Cicerone, De divinatione , I 49, 111.
  28. ^ Aristotele, Politica (A 11, 1259 a)
  29. ^ JP Vernant, Le origini del pensiero greco , ed. Riuniti, p. 117.
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  39. ^ Cioffi ed altri, I filosofi e le idee , Ed. B. Mondadori, 2007 Vol. I, p. 17
  40. ^ Aristotele stesso aveva notato come ci fossero analogie della filosofia con le culture non solo degli egiziani ma anche dei caldei e degli ebrei e, persino, dei magi iranici ( Zoroastro )
  41. ^ F. Cioffi ed altri, op. cit. ibidem
  42. ^ Karl Jaspers, Origine e senso della storia ( Vom Ursprung und Ziel der Geschichte , 1949), a cura di A. Guadagnin, ed. Comunità, Milano, 1965, p. 20
  43. ^ Fabio Cioffi, Dialogos , Vol. I, Bruno Mondadori, 1999, p. 20
  44. ^ Diogene Laerzio, in Vite dei filosofi , Proemio 12
  45. ^ Cicerone, Tuscolanae disputationes , V, 3, 9
  46. ^ Passo la cui autenticità è messa però in dubbio da alcuni studiosi come M. Marcovich nella sua edizione dei Frammenti (Firenze, 1978)
  47. ^ fr. B 35 Diels-Kranz
  48. ^ ibidem fr. B 40
  49. ^ Rai educational.it
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  51. ^ Gabriele Giannantoni, I Presocratici. Testimonianza e frammenti , Laterza, Roma-Bari, 2002.
  52. ^ Molto tempo dopo Galilei dirà come «il gran libro della Natura è scritto in caratteri matematici» e «L'universo è un libro scritto in lingua matematica, ei caratteri sono triangoli, cerchi e altre figure geometriche» ( Il Saggiatore ).
  53. ^ cfr. per es. Senofonte, Memorabilia , IV, 2, 23 e Platone, Simposio I, 5
  54. ^ macròs loghos in lingua greca, letteralmente lungo discorso.
  55. ^ Platone, Fedro , 278b.
  56. ^ Si ripropone qui una delle interpretazioni della maieutica socratica. Per un discorso più approfondito si rimanda a Interpretazioni del pensiero di Socrate dove il senso della maieutica, secondo alcuni studiosi, è da rintracciare nella volontà di Socrate di convincere l'interlocutore che la sua certezza di possedere verità definitive è falsa e che ciò che si conosce va invece sempre rimesso in discussione.
  57. ^ Libro VII della Repubblica , 519d.
  58. ^ Libro VII della Repubblica , 520a.
  59. ^ a b Libro VII della Repubblica , 521b.
  60. ^ Libro VII della Repubblica , 517b.
  61. ^ Libro VII della Repubblica , 521c.
  62. ^ Libro VII della Repubblica , 532c.
  63. ^ Platone, Repubblica , VII 521C, traduzione di Giovanni Reale, Platone. Tutti gli scritti , Milano, Rusconi 1991, p. 1244.
  64. ^ "Tutta la storia della filosofia occidentale non è che una serie di note a margine su Platone" ("The safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to Plato".) Alfred North Whitehead in Process and Reality , p. 39 (Free Press, 1979).
  65. ^ Aristotele, Metafisica I,2,982b
  66. ^ a b GWFHegel, Lineamenti di filosofia del diritto , Laterza, Bari, 1987, p. 17
  67. ^ Aristotele Metafisica (I, 981a) e Categorie (1a25).
  68. ^ Aristotele, Metafisica , I, 981b 29
  69. ^ Il termine "metafisica" deriva dalla catalogazione dei libri di Aristotele, nell'edizione di Andronico da Rodi ( I secolo aC ), nella quale la trattazione dell'essenza della realtà fu collocata dopo (in greco meta- ) quella della natura (che è la fisica). Il prefisso meta- assunse poi il significato di "al di là, sopra, oltre".
  70. ^ Aristotele, Topici , VI, 6, 145ª 15; Metafisica , XI, 7, 1064ª 10 sgg.
  71. ^ Aristotele, Etica nicomachea I, 3, 1094b 12sgg.
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  75. ^ Epistola ad Erodoto , 37 sgg.
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  77. ^ Sesto Empirico, Contro i matematici , VII, 16 sgg.
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  83. ^ R. Bloch, La religione romana , in Le religioni del mondo classico , Laterza, Bari 1993
  84. ^

    «It has often been assumed that Hellenistic Jews were confronted with an existential dilemma of having to choose between two diametrically opposite cultures: Jewish monotheism, commitment to a specific people, legal code, and revealed Scriptures, on the one hand, and Greek rationalism, sense of beauty, and universal individualism, on the other. This image has increasingly been challenged. It has become clear that ancient Jews living in Alexandria may not have felt such a dichotomy. Instead, they seem to have been proud of both their heritage and their participation in the general culture. They creatively modernized their Scripture and tradition, choosing from the diversity of the Hellenistic environment whatever seemed suitable.»

    ( Yehoyada Amir e Maren Niehoff . Encyclopedia Judaica vol.16. NY, Macmillan, 2007, p. 64 )
  85. ^ Mario Piantelli, L'India e Plotino , Mursia, Milano 1990
  86. ^ Enneadi , I, 3, 5.
  87. ^ In Enneadi , I, 3, 6
  88. ^ La filosofia al servizio, ancella, della fede è la concezione che troviamo sin dall'inizio dei rapporti tra filosofia e religione in Clemente Alessandrino ( Stromata , I, 5), e nella cultura medioevale a cominciare da Alberto Magno : « ad theologiam omnes aliae scientiae ancillantur » ( Summa theologiae , I, VI, I, 6)
  89. ^ Giovanni Paolo II, enciclica Fides et ratio , e Libertà cristiana e liberazione Archiviato il 6 ottobre 2007 in Internet Archive ., di Joseph Ratzinger, 1986
  90. ^ V. anche: Giovanni Chimirri, Libertà dell'ateo e libertà del cristiano , Fede & Cultura ISBN 978-88-89913-55-0
  91. ^ Il postulato della libertà di pensiero è stato invece negato da altre correnti filosofiche, come l' atomismo democriteo, il meccanicismo empirista sorto agli inizi del Seicento , o il positivismo ottocentesco , i quali negavano che l'uomo fosse libero, ponendo all'origine di ogni suo atto o pensiero delle leggi causali di tipo naturalistico o meccanicistico.
  92. ^ Dice San Paolo : «Badate a non farvi ingannare con la filosofia» Paolo, in Colossesi , 8
  93. ^ «Il Cristianesimo, fin dal principio, ha compreso se stesso come la religione del logos, come la religione secondo ragione. Non ha individuato i suoi precursori in primo luogo nelle altre religioni, ma in quell'illuminismo filosofico che ha sgombrato la strada dalle tradizioni per volgersi alla ricerca della verità e verso il bene, verso l'unico Dio che sta al di sopra di tutti gli dèi.» ( Joseph Ratzinger , L'Europa nella crisi delle culture , ed. Cantagalli)
  94. ^ Carlo Sini , "I filosofi e le opere", ed. Principato, vol. 1, pp. 308-309, il quale descrive appunto: "una patristica occidentale, che mira prevalentemente a esaltare la fede, il carattere volontaristico, e cioè irrazionalistico(..)della predicazione cristiana, e una patristica orientale, che sottolinea maggiormente la continuità fra filosofia e Cristianesimo(...)"
  95. ^ «Pensiero e ragione si possono conciliare, anzi, la ragione serve agli esseri umani per interrogarsi anche su alcuni enigmi di fede. Lo scopo della fede e della ragione è lo stesso, se poi la ragione si trova in contrasto con la fede deve cedere a questa» (San Tommaso, Summa contra gentiles )
  96. ^ Pierre Hadot , Esercizi spirituali e filosofia antica , Torino, Einaudi, 2002, p. 67
  97. ^ Ad esempio uno dei più famosi scolastici dell'età medievale «Ugo di San Vittore nel Didascalicon riconduce gerarchicamente le scienze profane alla filosofia e considera la filosofia propedeutica allo studio delle Sacre Scritture.» (AA.VV. I filosofi e le idee , B. Mondadori editore, 2007 p. 585)
  98. ^ Tommaso d'Aquino, Summa theologiae , I, q. 3, prologo.
  99. ^ «Quanto ragion qui vede, / dir ti poss'io; da indi in là t'aspetta / pur a Beatrice, ch'è opra di fede» ( Purgatorio , XVIII, 46-48).
  100. ^ Ockam, Logica , III, 1
  101. ^ Averroè, Destructio destructionum , VI, fl.56, 79
  102. ^ Duns Scoto, Prol , 3
  103. ^ U. e A. Perone, G. Ferretti, C. Ciancio, Storia del pensiero filosofico , vol. II, p. 11, ed. SEI 1975
  104. ^ U. e A. Perone, G. Ferretti, C. Ciancio, Op.cit. , ibidem
  105. ^ G. Saitta, "Il pensiero italiano nell'Umanesimo e nel Rinascimento", Vol. II, Il Rinascimento. Bologna 1950
  106. ^ Telesio , De rerum natura iuxta propria principia , e Tommaso Campanella , Metaphysica
  107. ^ «Troverete persino gente che scrive del XVI secolo come se la magia fosse una sopravvivenza medioevale, e la scienza la novità venuta a spazzarla via. Coloro che hanno studiato l'epoca sono più informati. Si praticava pochissima magia nel Medioevo: XVI e XVII secolo rappresentano l'apice della magia. La seria pratica magica e la seria pratica scientifica sono gemelle».( CS Lewis ), L'abolizione dell'uomo , Milano Jaca Book, 1979, p. 44.
  108. ^ Cartesio, La ricerca della verità , Introduzione
  109. ^ Bacone, De dignitate et augmentis scientiarum , III, 1
  110. ^ Cartesio, Lettera a Picot , in Opere , ed. Adam-Tannery
  111. ^ Cartesio, Discorso sul metodo , Parte II
  112. ^ Famosa l'allegoria di Bacone sul metodo scientifico: non dobbiamo fare come gli empirici che badano solo all'esperienza e si affidano solo alla sensibilità. Gli empirici sono come le formiche che ammucchiano tutto ciò che trovano, esaminano ogni fatto che gli si presenta senza prima elaborarlo, ordinarlo. Né dobbiamo imitare i razionalisti che trascurano invece i dati sensibili e fanno come i ragni, che intessono da sé la propria tela e s'avviluppano nei loro stessi ragionamenti, nella loro ragnatela. I nuovi scienziati, devono essere invece come le api che da tutti i fiori traggono il polline per trasformarlo in miele, così lo scienziato deve elaborare tutti i fatti e trasformarli in teorie. Dispongono in modo ordinato i loro sforzi e si servono di tutti gli strumenti per arrivare alla verità.
  113. ^ HG Gadamer, Cartesio. Leibniz e l'Illuminismo , su emsf.rai.it . URL consultato il 30 gennaio 2009 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2009) .
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  147. ^ Heidegger, la Geworfenheit , cfr. Essere e tempo , par. 29
  148. ^ Nietzsche, Gaia Scienza , af. 354
  149. ^ Sul concetto di falsificabilità si veda quest'intervista allo stesso Popper, disponibile in italiano e inglese, inclusa nella serie dell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche.
  150. ^ G. Fornero, S. Tassinari, Op.cit. p.1143 e sgg.
  151. ^ Heidegger, Essere e tempo , parr. 1-5
  152. ^ G. Fornero, S. Tassinari, Op. cit. p. 1161 e sgg.
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  154. ^ Fabio di Clemente, Fra filosofia e scienza... , in Inoltre , Editoriale Jaca Book, 2008, p. 66
  155. ^ in "Risposta a colloquio con M. Heidegger", ed. Guida, p. 126
  156. ^ Intervista di Ennio Galzenati a Imre Toth
  157. ^ Nell'ambito del positivismo vale citare la nascita in Inghilterra dell' utilitarismo che ebbe ampia diffusione perché pretendeva di semplificare le modalità di valutazione delle azioni: infatti, nei primi utilitaristi come Jeremy Bentham ( 1749 - 1832 ) e John Stuart Mill ( 1806 - 1873 ), la valutazione morale di un atto veniva ricondotta alla sua capacità di produrre felicità o piacere, senza alcun riferimento a leggi divine oa presupposti metafisici cui esso avrebbe dovuto conformarsi. Infatti, entrambi gli autori, seppure in modi diversi, sostengono che la ricerca dell'azione più utile può essere oggetto di un vero e proprio calcolo matematico, poiché l'utilità è una grandezza oggettiva e misurabile. Per di più, in questi autori l'utilitarismo, proprio per la sua agevole applicazione, diventava un principio guida della condotta anche per l'economia, il diritto e la politica.

    «La natura ha posto il genere umano sotto il dominio di due supremi padroni: il dolore e il piacere. Spetta a essi soltanto indicare quel che dovremmo fare, come anche determinare ciò che è giusto o ingiusto.»

    ( J. Bentham, Introduzione ai principi della morale e della legislazione , a cura di E. Lecaldano, Torino, Utet, 1998, p. 89 )
  158. ^ Imre Toth, "La filosofia e il suo luogo nello spazio della spiritualità occidentale", Torino, Bollati Boringhieri, 2007.
  159. ^ Imre Toth, Op. cit.
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  162. ^ Sito cit. ibidem
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  164. ^ Anche i fisici sono filosofi: il ruolo della filosofia nella fisica moderna , su Le Scienze .
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  166. ^ KR Popper, Logica della scoperta scientifica , Einaudi, Torino 1970
  167. ^ Vedi testo integrale dell'enciclica Fides et Ratio
  168. ^ Sull'argomento cfr. T. Williamson, The Philosophy of Philosophy , Blackwell, Oxford 2007; F. D'Agostini, Nel chiuso di una stanza con la testa in vacanza: dieci lezioni sulla filosofia contemporanea , Carocci, Roma 2005; U. Bonanate, M. Valsania, Le ragioni dei filosofi , Carocci, Roma 2003; N. Rescher, Philosophical Reasoning . A Study in the Method of Philosophising, Blackwell, Oxford 2001
  169. ^ G. Deleuze e F. Guattari, Qu'est-ce que la philosophie? , Minuit, Paris 1994
  170. ^ «Due diversi modi di fare filosofia: uno rigoroso e scientifico (analitici), l'altro creativo e letterario (continentali). Questo scontro ha opposto non solo due scuole filosofiche ma due culture, quella anglosassone, nella quale la riflessione "analitica" nasce e si sviluppa, e quella dell'Europa continentale dove ha origine il pensiero "continentale". Una delle date d'inizio di questa sfida è il 1958, quando nel discorso d'apertura del convegno di Cérisy-la-Salle, J. Wahl (pensatore francese famoso per alcuni studi sulla fenomenologia e l'esistenzialismo) individua nella filosofia "analitica" e in quella "continentale" le due correnti di pensiero dominanti del Novecento.» A. Donato, Lo scontro tra analitici e continentali. Incominciò nel 1958 l'ultima guerra dei filosofi , in Il Giornale di Brescia -18 maggio 2003
  171. ^ «Perché in Occidente la filosofia si è strutturata come una logica che formalizza il reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università dove, tra iniziati si trasmette da maestro a discepolo un sapere che non ha nessun impatto sull'esistenza e sul modo di condurla?» ( Umberto Galimberti , La Repubblica 12 aprile 2008
  172. ^ AA.VV. Philosophica , Novara, 2007, p. 404 e sgg.
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Bibliografia

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  • L. Ardiccioni, Filosofia , D'Anna, Messina-Firenze 1996.
  • G. Boniolo, P. Vidali, Argomentare , 5 volumi, Bruno Mondadori, Milano 2003.
  • F. Cioffi et al., Diàlogos , 3 volumi, Bruno Mondadori, Milano 2000.
  • A. Dolci / L. Piana, Da Talete all'esistenzialismo , 3 volumi, Trevisini Editore, Milano (rist. 1982).
  • C. Esposito / P. Porro, Filosofia , 3 tomi (I - Antica e Medievale, II - Moderna, III - Contemporanea), Laterza, Roma-Bari 2009.
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  • N. Merker (a cura di), Storia della filosofia , 3 volumi, Editori Riuniti, Roma 1982.
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Alcuni testi di studio

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  • M. Farber, I problemi fondamentali della filosofia , Mursia, Milano 1970.
  • L. Ferry, Vivere con filosofia , Garzanti, Milano 2007.
  • HG Gadamer , L'inizio della filosofia occidentale , Guerini e Associati, Milano 1993.
  • A. Gentile, Filosofia del limite , Rubbettino Editore, Soveria Mannelli, 2012, ISBN 88-498-3242-7
  • D. Huisman, Il manuale di filosofia , Lato Side, Roma 1980.
  • J.-P. Jouary, A che cosa serve la filosofia? , Adriano Salani Editore, Firenze 1995.
  • C. Monaco, Conoscere la filosofia , Thema Editore, Bologna 1988.
  • T. Nagel , Brevissima introduzione alla filosofia , il Saggiatore, Milano 1989.
  • A. Nolletti, Capire la filosofia. Breve e semplice storia della filosofia , La Nuova Editrice, Teramo 2001
  • F. Papi , Capire la filosofia , Ibis, Como-Pavia 1993.
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  • P. Rossi (a cura di), La filosofia , 4 volumi, UTET, Torino 1995.
  • B. Russell , La saggezza dell'Occidente , Longanesi & C., Milano 1961.
  • B. Russell, Storia della filosofia occidentale , TEA, Milano 1991.
  • E. Severino , La filosofia antica , Rizzoli, Milano 1984.
  • N. Warburton, Il primo libro di filosofia , Einaudi, Torino 1999.
  • W. Weischedel , La filosofia dalla scala di servizio , Raffaello Cortina Editore, Milano 1996.
  • Martin Heidegger, Avviamento alla filosofia , Marinotti Edizioni, Milano 2006

Enciclopedie e dizionari

  • N. Abbagnano, Dizionario di filosofia , UTET, Torino 1971 (seconda edizione).
  • F. Brezzi, Dizionario dei termini e dei concetti filosofici , Newton Compton, Roma 1995.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario dei filosofi , Sansoni, Firenze 1976.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario delle idee , Sansoni, Firenze 1976.
  • Enciclopedia Garzanti di Filosofia , Garzanti, Milano 1981.
  • EP Lamanna / F. Adorno, Dizionario dei termini filosofici , Le Monnier, Firenze (rist. 1982).
  • L. Maiorca, Dizionario di filosofia , Loffredo, Napoli 1999.
  • DD Runes , Dizionario di filosofia , 2 volumi, Mondadori, Milano 1972.
  • Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • ( EN ) Edward Craig, The Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy , su archive.org , vol. 2, Routledge, 2000, ISBN 978-0415223645 .

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